전집 2 (46~90조)前集

사람마다 큰 자비를 지니고 있으니 유마거사와 백정·망나니가 두 마음이 아니요, 곳곳에 참된 멋이 있으니 금집과 초가가 두 땅이 아니다. 다만 욕심에 가려지고 정에 갇혀 눈앞에서 놓쳐 버리면, 지척이 천 리가 된다.

덕에 나아가고 도를 닦음에는 목석 같은 마음가짐이 있어야 하니, 한번 부러워함이 있으면 곧 욕심의 지경으로 달려간다. 세상을 건지고 나라를 경영함에는 구름과 물 같은 멋이 있어야 하니, 한번 탐내어 집착함이 있으면 곧 위태로운 기틀에 떨어진다.

길한 사람은 몸가짐이 안온하고 자상함은 말할 것도 없고 잠든 사이 정신과 혼까지도 온화한 기운 아닌 것이 없다. 흉한 사람은 하는 짓이 사납고 어그러짐은 말할 것도 없고 목소리와 웃음소리마저 온통 살기다.

간이 병들면 눈이 보지 못하고 콩팥이 병들면 귀가 듣지 못한다. 병은 남이 보지 못하는 데서 들지만 반드시 남이 다 보는 데서 드러난다. 그러므로 군자는 밝은 데서 죄를 얻지 않으려거든, 먼저 어두운 데서 죄를 얻지 말아야 한다.

복은 일 적은 것보다 큰 복이 없고, 재앙은 마음 많은 것보다 큰 재앙이 없다. 일에 시달려 본 사람이라야 일 적음이 복인 줄 알고, 마음이 평온한 사람이라야 마음 많음이 재앙인 줄 안다.

다스려진 세상에는 방정하게 살고, 어지러운 세상에는 원만하게 살며, 기울어 가는 세상에는 방정함과 원만함을 아울러 쓰라. 착한 사람은 너그럽게 대하고, 악한 사람은 엄하게 대하며, 평범한 뭇사람은 너그러움과 엄함을 섞어 지니라.

내가 남에게 베푼 공은 마음에 두지 말고, 잘못한 것은 마음에 두지 않으면 안 된다. 남이 내게 끼친 은혜는 잊지 말고, 원망은 잊지 않으면 안 된다.

은혜를 베푸는 자가 안으로 저를 의식하지 않고 밖으로 남을 의식하지 않으면, 곡식 한 말도 만 섬의 은혜가 될 수 있다. 만물을 이롭게 하는 자가 제 베푼 것을 셈하고 남에게 갚기를 요구하면, 비록 백 일(鎰)의 큰돈이라도 한 푼의 공을 이루기 어렵다.

사람의 처지는 갖춘 이도 있고 못 갖춘 이도 있는데 어찌 나만 홀로 갖추기를 바라랴. 제 마음도 순할 때가 있고 순하지 못할 때가 있는데 어찌 남마다 다 순하기를 바라랴. 이렇게 서로 견주어 다스려 가는 것도 하나의 방편 법문이다.

마음 바탕이 깨끗해야 비로소 책을 읽고 옛것을 배울 수 있다. 그러지 않으면 착한 행실 하나를 보면 훔쳐다 제 사욕을 채우고, 착한 말 한마디를 들으면 빌려다 제 허물을 덮으리니, 이는 또한 적에게 병기를 빌려주고 도둑에게 양식을 대 주는 것이다.

사치하는 자는 부유해도 모자라니, 검소한 자의 가난하고도 남음이 있음만 하겠는가. 능한 자는 수고하고도 원망을 쌓으니, 서툰 자의 편안하고도 천진을 보전함만 하겠는가.

책을 읽어도 성현을 보지 못하면 지필묵의 품팔이요, 벼슬에 앉아도 백성을 사랑하지 않으면 의관 쓴 도둑이요, 학문을 강론해도 몸소 행함을 숭상하지 않으면 입끝의 선(禪)이요, 사업을 세워도 덕 심기를 생각하지 않으면 눈앞의 꽃이다.

사람 마음속에 한 편의 참문장이 있건만 다 낡은 책 부스러기에 봉해져 갇혀 있고, 한 곡조 참풍류가 있건만 다 요사한 노래와 요염한 춤에 파묻혀 있다. 배우는 사람은 모름지기 바깥 것들을 쓸어 내고 곧장 본래 것을 찾아야, 비로소 참된 보람이 있다.

괴로운 마음 가운데 늘 마음 기쁘게 하는 멋을 얻고, 뜻을 이룬 때에 문득 뜻 잃는 슬픔이 생겨난다.

부귀와 명예가 도덕에서 온 것은 산림 속의 꽃과 같아 절로 천천히 피어 무성하고, 공업에서 온 것은 화분 속의 꽃과 같아 옮겨지고 흥하고 폐함이 있다. 권력으로 얻은 것은 꽃병 속의 꽃과 같아 뿌리를 심지 않았으니 그 시듦을 서서 기다릴 수 있다.

봄이 되어 날이 화창하면 꽃도 한층 고운 빛을 펴고 새도 몇 가락 고운 소리를 굴린다. 선비가 다행히 두각을 나타내고 따뜻하고 배부르게 살면서도 좋은 말 세우고 좋은 일 행하기를 생각하지 않으면, 비록 세상에 백 년을 살아도 하루도 살지 않은 것과 같다.

배우는 사람은 삼가고 두려워하는 마음가짐이 있어야 하고, 또한 시원하고 소탈한 멋도 있어야 한다. 한결같이 졸라매어 맑은 고생만 하면, 가을의 숙살만 있고 봄의 생기가 없는 것이니 무엇으로 만물을 길러 내랴.

참된 청렴은 청렴하다는 이름이 없으니, 이름을 세우는 자는 바로 탐하기 때문이다. 큰 솜씨에는 교묘한 재주가 없으니, 재주를 부리는 자는 곧 서툴기 때문이다.

기기(欹器)는 가득 차면 엎어지고, 벙어리저금통은 비어 있어 온전하다. 그러므로 군자는 차라리 무(無)에 살지언정 유(有)에 살지 않고, 차라리 모자란 데 머물지언정 가득 찬 데 머물지 않는다.

이름의 뿌리를 뽑지 못한 자는 천승의 부를 가벼이 여기고 한 표주박을 달게 여겨도 결국 속된 정에 떨어지고, 객기가 녹지 않은 자는 사해에 은택을 끼치고 만세를 이롭게 해도 끝내 쓸모없는 재주가 된다.

마음 바탕이 밝으면 어두운 방 안에도 푸른 하늘이 있고, 생각이 어두우면 밝은 해 아래서도 사나운 귀신이 생겨난다.

사람들은 이름과 지위가 즐거움인 줄만 알고, 이름 없고 지위 없는 즐거움이 가장 참된 줄은 모른다. 사람들은 주리고 추운 것이 근심인 줄만 알고, 주리지 않고 춥지 않은 근심이 더욱 심한 줄은 모른다.

악을 행하고서 남이 알까 두려워함은 악 가운데 아직 선의 길이 있는 것이요, 선을 행하고서 남이 알아주기를 서두름은 선 속에 곧 악의 뿌리가 있는 것이다.

하늘의 기틀은 헤아릴 수 없다. 눌렀다가 펴고 폈다가 누르니, 다 영웅을 희롱하고 호걸을 뒤엎는 곳이다. 군자는 다만 역경이 오면 순하게 받고 편안할 때 위태로움을 생각하니, 하늘도 그 재간을 부릴 데가 없다.

성질이 조급한 자는 타는 불이라 만나는 것마다 태우고, 은혜가 적은 자는 얼음처럼 차가워 만나는 것마다 죽이며, 엉기고 막혀 고집스러운 자는 죽은 물, 썩은 나무 같아 생기가 이미 끊겼다. 이들은 다 공업을 세우고 복을 이어 가기 어렵다.

복은 불러올 수 없으니 기쁜 정신을 길러 복을 부르는 바탕으로 삼을 뿐이요, 재앙은 피할 수 없으니 살기를 없애어 재앙을 멀리하는 방책으로 삼을 뿐이다.

열 마디에 아홉이 맞아도 신기하다 일컫지 않으면서 한 마디가 어긋나면 허물하는 소리가 사방에서 모이고, 열 꾀에 아홉을 이루어도 공을 돌리지 않으면서 한 꾀가 이루어지지 않으면 헐뜯는 말이 떼로 일어난다. 군자가 차라리 침묵할지언정 떠들지 않고, 차라리 서툴지언정 재주 부리지 않는 까닭이다.

하늘과 땅의 기운은 따뜻하면 살리고 차가우면 죽인다. 그러므로 성질과 기운이 차고 싸늘한 자는 받아 누리는 것도 얇고 차다. 오직 화기 있고 마음 뜨거운 사람이라야 그 복도 두텁고 그 은택도 오래간다.

천리의 길은 매우 넓어 조금만 마음을 노닐게 해도 가슴속이 문득 넓고 커짐을 느끼고, 인욕의 길은 매우 좁아 겨우 발을 붙이자마자 눈앞이 다 가시덤불과 진창이다.

한 번 괴롭고 한 번 즐거움을 서로 갈고 닦아 단련이 지극한 데서 이룬 복이라야 그 복이 비로소 오래가고, 한 번 의심하고 한 번 믿으며 서로 견주어 살펴 헤아림이 지극한 데서 이룬 앎이라야 그 앎이 비로소 참되다.

마음은 비우지 않으면 안 되니, 비면 의리가 와서 산다. 마음은 채우지 않으면 안 되니, 차면 물욕이 들어오지 못한다.

땅이 더러우면 생물이 많고, 물이 맑으면 늘 고기가 없다. 그러므로 군자는 때 묻음을 머금고 더러움을 받아들이는 아량을 지녀야 하고, 깨끗함만 좋아하며 홀로 가는 지조를 고집해서는 안 된다.

수레를 뒤엎는 사나운 말도 길들이면 부릴 수 있고, 틀에서 튀는 쇳물도 마침내 거푸집에 돌아간다. 다만 한결같이 늘어져 떨치지 못하면, 평생 한 걸음의 진보도 없다. 백사(白沙)가 「사람됨에 병 많음은 부끄러울 것 없으니, 한평생 병 없는 것이 나의 근심이다」 하였으니, 참으로 옳은 말이다.

사람이 한 번 사사로움을 탐하면, 굳셈이 녹아 유약해지고 지혜가 막혀 어두워지고 은혜가 변하여 참혹해지고 깨끗함이 물들어 더러워져, 일생의 인품을 무너뜨린다. 그러므로 옛사람은 탐하지 않음을 보배로 삼았으니, 그것으로 한세상을 넘은 것이다.

귀와 눈의 보고 들음은 바깥 도적이요, 정욕과 분별심은 안의 도적이다. 다만 주인 되는 이 마음이 또렷이 깨어 흐려지지 않고 홀로 안방에 앉아 있으면, 도적들이 문득 한집안 사람으로 화한다.

아직 이루지 못한 공을 도모함은 이미 이룬 업을 보전함만 못하고, 지나간 잘못을 뉘우침은 앞으로 올 그름을 막음만 못하다.

기상은 높고 넓어야 하나 엉성하고 거칠어서는 안 되고, 심사는 촘촘해야 하나 자질구레해서는 안 되고, 취미는 맑고 담박해야 하나 치우쳐 메말라서는 안 되고, 지조는 엄정해야 하나 격렬해서는 안 된다.

바람이 성긴 대숲에 불어와도 바람이 지나가면 대는 소리를 남기지 않고, 기러기가 찬 못을 건너가도 기러기가 가고 나면 못은 그림자를 남기지 않는다. 그러므로 군자는 일이 오면 마음이 비로소 나타나고, 일이 가면 마음도 따라 빈다.

맑으면서 품을 줄 알고, 어질면서 결단을 잘하고, 밝으면서 지나치게 살피지 않고, 곧으면서 지나치게 바로잡으려 하지 않는다. 이를 일러 꿀절임인데 달지 않고 해물인데 짜지 않다 하니, 이것이야말로 아름다운 덕이다.

가난한 집도 깨끗이 마당을 쓸고 가난한 집 딸도 깨끗이 머리를 빗으면, 모습이 비록 화려하지 않아도 기품이 절로 우아하다. 선비가 한때 곤궁하고 쓸쓸하다 하여 어찌 스스로를 팽개치랴.

한가한 때를 헛되이 보내지 않으면 바쁠 때 쓸모가 있고, 고요한 때를 헛되이 하지 않으면 움직일 때 쓸모가 있고, 어두운 데서 속이지 않으면 밝은 데서 쓸모가 있다.

생각이 일어나는 곳에서 조금이라도 욕심 길로 향함을 깨닫거든 곧 도리 길로 끌어 돌리라. 일어나면 곧 깨닫고 깨달으면 곧 돌리니, 이것이 재앙을 돌려 복을 삼고 죽음에서 일어나 삶으로 돌아오는 관문이다. 결코 가벼이 지나치지 말라.

고요한 가운데 생각이 맑게 트이면 마음의 참바탕을 보고, 한가한 가운데 기상이 조용하면 마음의 참기틀을 알고, 담박한 가운데 뜻과 멋이 평온하면 마음의 참맛을 얻는다. 마음을 보고 도를 증험함에 이 셋만 한 것이 없다.

고요한 데서의 고요는 참고요가 아니다. 움직이는 곳에서 고요를 얻어야 그것이 성품의 참된 경지다. 즐거운 데서의 즐거움은 참즐거움이 아니다. 괴로움 가운데서 즐거움을 얻어야 마음 바탕의 참기틀을 본다.

제 것을 버렸거든 그 의심에 머물지 말라. 의심에 머물면 버린 뜻에 부끄러움이 많다. 남에게 베풀었거든 그 갚음을 요구하지 말라. 갚음을 요구하면 베푼 마음까지 아울러 다 그르다.