후집 3 (91~134조)後集

백낙천은 「몸과 마음을 놓아 아득히 하늘 하는 대로 맡김만 못하다」 하고, 조보지는 「몸과 마음을 거두어 고요히 적정으로 돌아감만 못하다」 하였다. 놓기만 하면 미쳐 날뜀으로 흐르고 거두기만 하면 메마른 적막에 든다. 오직 몸과 마음을 잘 부리는 이라야, 자루를 손에 쥐고 거두고 놓음이 자유롭다.

눈 오는 밤 달 밝은 하늘을 만나면 심경이 문득 맑게 트이고, 봄바람의 화창한 기운을 만나면 뜻과 생각도 절로 무르녹는다. 조화와 사람 마음이 한데 섞여 틈이 없다.

글은 서툶으로 나아가고 도는 서툶으로 이루어지니, 서툴 졸(拙) 한 글자에 무한한 뜻이 있다. 복사꽃 마을에 개 짖고 뽕나무 사이에 닭 우는 것은 얼마나 순박한 기상인가. 찬 못의 달과 고목의 까마귀에 이르면, 공교한 가운데 문득 쇠락한 기상이 있음을 느낀다.

내가 사물을 부리는 자는 얻어도 굳이 기뻐하지 않고 잃어도 근심하지 않으니 대지가 다 소요하는 마당이요, 사물이 나를 부리는 자는 거슬리면 미움이 나고 순하면 애착이 나니 터럭 하나에도 얽매인다.

이치가 고요하면 일도 고요하다. 일을 버리고 이치만 잡는 것은 그림자를 버리고 형체만 남기려는 것이다. 마음이 비면 경계도 빈다. 경계를 버리고 마음만 남기려는 것은 비린 것을 모아 두고 파리를 쫓으려는 것과 같다.

숨어 사는 이의 맑은 일은 모두 유유자적에 있다. 그러므로 술은 권하지 않음으로 기쁨을 삼고, 바둑은 다투지 않음으로 이김을 삼고, 피리는 구멍 없음으로 알맞음을 삼고, 거문고는 줄 없음으로 높음을 삼고, 만남은 기약 없음으로 참됨을 삼고, 손님은 마중과 배웅 없음으로 편안함을 삼는다. 한번 겉치레에 이끌리고 형식에 얽매이면, 곧 티끌세상 괴로움 바다에 떨어진다.

이 몸이 나기 전에는 어떤 모습이었을까 생각해 보고, 또 이미 죽은 뒤에는 어떤 모습이 될까 생각해 보라. 그러면 만 가지 생각이 재처럼 식고 한 성품만이 고요히 남아, 절로 만물 밖으로 나가 형상 이전의 세계에 노닐 수 있다.

병든 뒤에 건강이 보배인 줄 생각하고 난리에 처한 뒤에 평화가 복인 줄 생각함은 일찍 아는 지혜가 아니다. 복을 바라는 것이 재앙의 근본인 줄 미리 알고, 삶을 탐하는 것이 죽음의 원인인 줄 먼저 안다면, 그것이야말로 탁월한 식견이다.

배우는 분 바르고 연지 찍어 붓끝으로 곱고 미움을 흉내 내지만, 이윽고 노래가 끝나고 마당이 파하면 곱고 미움이 어디 있는가. 바둑 두는 이는 앞뒤를 다투어 바둑돌로 승패를 겨루지만, 이윽고 판이 끝나고 돌을 거두면 이기고 짐이 어디 있는가.

바람과 꽃의 시원함과 눈과 달의 맑음은 오직 고요한 자가 그 주인이 되고, 물과 나무의 성하고 마름과 대와 돌의 자라고 스러짐은 홀로 한가한 자가 그 권리를 쥔다.

시골 늙은이는 닭백숙과 막걸리를 이야기하면 흔연히 기뻐하나 고급 요리를 물으면 알지 못하고, 무명 두루마기와 베잠방이를 이야기하면 유연히 즐거워하나 예복을 물으면 알지 못한다. 그 천성이 온전하므로 그 욕망이 담박하니, 이것이 인생 제일의 경계다.

마음에 그 마음이 없는데 무슨 볼 것이 있으랴. 석가가 말한 「마음을 본다」는 것은 그 장애를 거듭 더할 뿐이다. 만물은 본래 한 물건인데 무슨 가지런히 할 것이 있으랴. 장자가 말한 「만물을 가지런히 한다」는 것은 같은 것을 스스로 갈라놓는 것이다.

피리와 노래가 한창 무르익은 곳에서 문득 옷자락을 떨치고 멀리 떠나니, 통달한 사람이 벼랑에서 손을 놓는 것 같아 부럽다. 시각이 이미 다한 때에 오히려 밤길을 쉬지 않고 다니니, 속된 선비가 몸을 괴로움 바다에 담그는 것 같아 우습다.

마음의 잡음이 아직 굳지 못하거든 마땅히 시끄러운 티끌에서 발을 끊으라. 이 마음이 욕심낼 만한 것을 보지 못하게 하여 어지럽지 않게 함으로써 내 고요한 바탕을 맑히라. 잡은 것이 이미 굳거든 다시 마땅히 풍진에 몸을 섞으라. 이 마음이 욕심낼 만한 것을 보고도 또한 어지럽지 않게 함으로써 내 원만한 기틀을 기르라.

고요를 기뻐하고 시끄러움을 싫어하는 자는 흔히 사람을 피해 고요를 구한다. 뜻이 사람 없음에 있으면 곧 아상(我相)에 사로잡히고 마음이 고요에 집착하면 곧 움직임의 뿌리가 됨을 알지 못하니, 어찌 남과 나를 하나로 보고 움직임과 고요함을 둘 다 잊는 경계에 이르랴.

산에 살면 가슴속이 맑고 시원하여 부딪치는 것마다 다 아름다운 생각이 든다. 외로운 구름과 들의 학을 보면 세속을 뛰어넘는 생각이 일고, 돌 틈 흐르는 샘을 만나면 씻은 듯 깨끗해지려는 생각이 움직이고, 늙은 전나무와 찬 매화를 어루만지면 굳센 절개가 함께 우뚝 서고, 모래밭 갈매기와 사슴을 벗하면 잔꾀 부리는 마음이 그들과 더불어 문득 잊힌다. 그러나 한번 티끌세상에 발을 들이면, 바깥 것들과 상관하지 않더라도 이 몸부터가 벌써 군더더기가 되고 만다.

흥이 때를 타고 오면 향기로운 풀밭을 신도 없이 한가로이 거니니 들새도 겁내지 않고 벗이 되고, 경치가 마음에 어울리면 지는 꽃 아래 옷깃을 헤치고 우두커니 앉으니 흰 구름이 말없이 곁에 와 머문다.

인생의 복된 경계와 재앙의 자리는 다 생각이 지어내는 것이다. 그러므로 석가가 이르기를 「이욕이 타오르면 그것이 곧 불구덩이요, 탐애에 빠지면 그것이 곧 괴로움 바다다. 한 생각이 청정하면 사나운 불꽃도 못이 되고, 한 생각을 깨달으면 배가 저 언덕에 오른다」 하였다. 생각이 조금만 달라도 경계가 문득 달라지니, 삼가지 않을 수 있으랴.

새끼줄 톱도 오래 쓸면 나무를 자르고 물방울도 오래 떨어지면 돌을 뚫으니, 도를 배우는 자는 모름지기 힘써 찾기를 더하라. 물이 이르면 도랑이 이루어지고 참외가 익으면 꼭지가 떨어지니, 도를 얻으려는 자는 온전히 하늘 기틀에 맡기라.

기틀이 쉬면 문득 달이 이르고 바람이 오니 굳이 인간 세상이 괴로움 바다일 것 없고, 마음이 멀면 절로 수레 먼지 말발굽 자취가 없으니 어찌 산언덕을 그리는 병이 필요하랴.

초목은 겨우 시들어 떨어지면 곧 뿌리 밑에 새싹을 내밀고, 계절은 비록 얼어붙는 추위라도 마침내 날리는 재에 볕 기운을 돌린다. 만물을 죽이는 기운 가운데도 자라나게 하는 뜻이 늘 주인이 되니, 여기서 천지의 마음을 볼 수 있다.

비 갠 뒤에 산빛을 보면 경치가 문득 새롭고 고움을 깨닫고, 밤이 고요한 가운데 종소리를 들으면 울림이 더욱 맑고 드높다.

높은 데 오르면 사람의 마음이 트이고, 흐르는 물에 서면 사람의 뜻이 멀어진다. 눈비 오는 밤에 책을 읽으면 사람의 정신이 맑아지고, 언덕 마루에서 휘파람을 불면 사람의 흥이 드높아진다.

마음이 넓으면 만종의 녹도 질항아리 같고, 마음이 좁으면 터럭 하나도 수레바퀴 같다.

바람과 달과 꽃과 버들이 없으면 조화가 이루어지지 않고, 정욕과 기호가 없으면 마음 바탕이 이루어지지 않는다. 다만 내가 사물을 부리고 사물이 나를 부리지 않게 하면, 기호와 욕망도 하늘 기틀 아닌 것이 없고 티끌 정도 곧 이치의 경계가 된다.

제 한 몸에 나아가 그 한 몸을 깨친 사람이라야 바야흐로 만물을 만물에 맡길 수 있고, 천하를 천하에 돌려주는 사람이라야 바야흐로 세간 속에서 세간을 벗어날 수 있다.

인생이 너무 한가하면 딴생각이 슬며시 생기고, 너무 바쁘면 참된 본성이 나타나지 않는다. 그러므로 선비는 몸과 마음의 근심을 지니지 않을 수 없고, 또한 풍월의 멋을 즐기지 않을 수 없다.

사람 마음은 흔히 움직이는 데서 참됨을 잃는다. 만약 한 생각도 일으키지 않고 맑게 고요히 앉으면, 구름이 일면 유연히 함께 가고, 빗방울이 지면 서늘히 함께 맑아지고, 새가 울면 흔연히 느끼는 바 있고, 꽃이 지면 소연히 스스로 얻는다. 어느 곳인들 참된 경계가 아니며 어느 것인들 참된 기틀이 없으랴.

자식이 나면 어미가 위태롭고 돈꿰미가 쌓이면 도둑이 엿보니, 어느 기쁨이 근심 아니랴. 가난은 씀씀이를 아끼게 하고 병은 몸을 보전하게 하니, 어느 근심이 기쁨 아니랴. 그러므로 통달한 사람은 순경과 역경을 하나로 보아 기쁨과 슬픔을 둘 다 잊는다.

귀는 회오리바람이 골짜기에 소리를 던지는 것같이 하여, 지나가면 담아 두지 않으면 시비도 함께 사라진다. 마음은 달빛이 못에 빛을 담그는 것같이 하여, 비어서 붙잡지 않으면 사물과 나를 둘 다 잊는다.

세상 사람들은 영화와 이익에 얽매여 걸핏하면 티끌세상이니 괴로움 바다니 말하지만, 구름 희고 산 푸르며 냇물 흐르고 바위 서 있으며 꽃이 맞고 새가 웃으며 골짜기가 나무꾼의 노래에 화답하는 줄은 알지 못한다. 세상은 티끌이 아니요 바다도 괴로움이 아니건만, 저들 스스로 제 마음을 티끌로 만들고 괴롭게 할 뿐이다.

꽃은 반쯤 핀 것을 보고 술은 살짝 취하도록 마시면, 이 가운데 크게 아름다운 멋이 있다. 흐드러지게 피고 곤드레로 취하면 곧 추악한 경계가 되니, 가득 찬 자리에 있는 이는 마땅히 이를 생각할 일이다.

산나물은 세상의 물 대고 가꿈을 받지 않고 들새는 세상의 기름을 받지 않으나 그 맛이 다 향기롭고 맑다. 우리 사람도 세상 법도에 물들지 않을 수 있다면, 그 품격이 어찌 확연히 다르지 않으랴.

꽃을 가꾸고 대를 심으며 학을 즐기고 물고기를 바라보는 데도 또한 스스로 얻는 바가 있어야 한다. 만약 한갓 눈앞 경치에 머물러 물건의 화려함만 희롱한다면, 또한 우리 유가의 구이지학이요 불가의 완공일 뿐이니 무슨 아름다운 멋이 있으랴.

산림의 선비는 맑게 가난하나 그윽한 멋이 절로 넉넉하고, 들녘의 농부는 거칠고 소박하나 천진을 온통 갖추었다. 만약 한번 몸을 저자의 거간꾼으로 떨어뜨리면, 도랑에 굴러 죽을지언정 정신과 뼈대가 오히려 맑음만 못하다.

분수 밖의 복과 까닭 없는 얻음은 조물주의 낚싯밥이 아니면 인간 세상의 함정이다. 이런 곳에서 눈을 높이 두지 않으면 그 술수에 떨어지지 않을 이가 드물다.

인생은 본래 하나의 꼭두각시니, 다만 그 밑동을 손에 쥐고 있으라. 한 가닥 줄도 헝클어짐 없이 감고 풂이 자유로우면 가고 멈춤이 나에게 있으니, 털끝만큼도 남의 조종을 받지 않으면 곧 이 놀이판을 벗어난 것이다.

일 하나가 일어나면 해 하나가 생긴다. 그러므로 천하는 늘 일 없음을 복으로 삼는다. 옛사람의 시를 읽으니 「그대에게 권하노니 제후에 봉해지는 일일랑 말하지 말라. 장수 하나 공을 이루는 데 만 사람의 뼈가 마른다」 하였고, 또 「천하가 늘 만사 태평하다면 칼집 속 천 년을 썩어도 아깝지 않다」 하였다. 영웅의 마음과 사나운 기개가 있더라도, 저도 모르게 얼음 녹듯 사라진다.

음탕하던 여인도 극에 달하면 머리를 깎아 비구니가 되고, 명리에 달뜬 사람도 격해지면 불문에 든다. 청정해야 할 문이 늘 음사의 소굴이 되는 것이 이와 같다. 아, 가히 탄식할 일이로다.

물결이 하늘에 닿을 때 배 안에 있는 이는 두려움을 모르나 배 밖의 사람이 마음 졸이고, 미치광이가 좌중을 욕할 때 그 자리에 있는 이는 경계할 줄 모르나 자리 밖의 사람이 혀를 찬다. 그러므로 군자는 몸이 일 가운데 있더라도 마음은 그 일 밖으로 벗어나 있어야 한다.

인생은 한 푼을 덜면 곧 한 푼을 벗어난다. 사귐을 덜면 시끄러움을 면하고, 말을 덜면 허물이 적어지고, 생각을 덜면 정신이 소모되지 않고, 총명을 덜면 본바탕을 온전히 할 수 있다. 날로 덜기를 구하지 않고 날로 더하기를 구하는 자들은, 참으로 이 삶을 스스로 묶는 것이로다.

천운의 추위와 더위는 피하기 쉬워도 인간 세상의 덥고 서늘함은 없애기 어렵고, 인간 세상의 덥고 서늘함은 없애기 쉬워도 내 마음의 얼음과 숯불은 버리기 어렵다. 이 마음속의 얼음과 숯불을 버릴 수 있으면, 가슴 가득 다 온화한 기운이라 가는 곳마다 절로 봄바람이 인다.

차는 굳이 좋은 것만 구하지 않으니 찻주전자가 마를 날 없고, 술은 굳이 독한 것만 구하지 않으니 술동이가 빌 때 없다. 꾸밈없는 거문고는 줄이 없어도 늘 고르고, 짧은 피리는 구멍이 없어도 절로 즐겁다. 비록 복희씨의 세상은 뛰어넘기 어려워도, 죽림의 혜강·완적의 무리와는 짝할 만하리라.

불가의 수연(隨緣)과 우리 유가의 소위(素位), 이 넉 자야말로 바다를 건너는 부낭이다. 대개 세상길은 아득하여 한 생각으로 완전함을 구하면 만 갈래 실마리가 어지러이 일어나니, 처지를 따라 편안하면 가는 곳마다 얻지 못함이 없다.