38장 — 논덕論德

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所徧為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昬，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華，而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。

덕(德)이란 얻음이다. 늘 얻어 잃음이 없고 이로워 해로움이 없으므로 덕으로 이름을 삼았다. 무엇으로 덕을 얻는가. 도로 말미암는다. 무엇으로 덕을 다하는가. 없음을 쓰임으로 삼는다. 없음을 쓰임으로 삼으면 싣지 못하는 것이 없다. 그러므로 사물에 없음이 있으면 지나가지 못할 것이 없고, 있음이 있으면 그 삶을 벗어나기에 모자라다. 그래서 하늘과 땅이 비록 넓어도 없음을 마음으로 삼고, 성스러운 임금이 비록 커도 빔을 주인으로 삼는다. 그러므로 돌아옴으로 보면 하늘과 땅의 마음이 보이고, 동짓날에 이르러 생각하면 옛 임금의 지극함이 보인다고 하였다. 그러므로 그 사사로움을 없애고 그 몸을 없애면 온 세상이 우러르지 않음이 없고 멀고 가까운 데서 이르지 않음이 없다. 제 몸을 남다르게 여기고 제 마음을 두면 한 몸도 스스로 온전할 수 없고 살과 뼈도 서로 받아들이지 못한다. 그래서 높은 덕을 지닌 사람은 오직 도만을 쓴다. 그 덕을 덕이라 하지 않고 쥐지도 않고 쓰지도 않으므로, 덕이 있으면서 하지 않는 바가 없고, 구하지 않아도 얻으며 하지 않아도 이룬다. 그러므로 비록 덕이 있어도 덕이라는 이름이 없다. 낮은 덕은 구하여 얻고 하여 이루니, 착함을 세워 사물을 다스리므로 덕이라는 이름이 있게 된다. 구하여 얻으면 반드시 잃음이 있고, 하여 이루면 반드시 그르침이 있으며, 착하다는 이름이 생기면 착하지 않음이 응한다. 그러므로 낮은 덕은 하되 하는 까닭이 있다. 하는 까닭이 없다는 것은 두루 하는 바가 없다는 것이다. 무릇 함이 없을 수 없어 하는 것은 모두 낮은 덕이니, 어짊과 의로움과 예절이 그것이다. 덕의 높고 낮음을 밝히려고 문득 낮은 덕을 들어 높은 덕과 마주 세웠고, 하는 까닭이 없음에 이르러 낮은 덕의 아래 그릇을 다한 것이 높은 어짊이다. 하는 까닭이 없음에 미치기에 넉넉한데도 오히려 하고 만다. 하되 하는 까닭이 없으므로 함이 있으니, 함이 근심이 된다. 밑동은 함 없음에 있고 어미는 이름 없음에 있는데, 밑동을 버리고 어미를 놓아둔 채 그 자식에게로 가면, 공이 비록 커도 반드시 이루지 못하는 바가 있고, 이름이 비록 아름다워도 거짓이 반드시 생긴다. 하지 않고 이루며 일으키지 않고 다스릴 수 없으면 이에 하게 된다. 그러므로 널리 크게 베풀어 어질게 사랑하는 이가 있으나, 사랑함에 치우쳐 사사로이 하는 바가 없다. 그러므로 높은 어짊은 하되 하는 까닭이 없다. 사랑이 두루 미치지 못하면 억누르고 맞서며 바르고 참되게 하여 의롭게 다스리는 이가 있어, 굽은 것에 성내고 곧은 것을 돕고 저것을 도와 이것을 치니, 사물과 일에 마음으로 하는 바가 있게 된다. 그러므로 높은 의로움은 하되 하는 까닭이 있다. 곧음이 도탑지 못하면 겉을 꾸미고 글을 닦아 예로 공경하는 이가 있어, 잘 닦고 공경하기를 좋아하고 오고 감을 따져 나무라니, 마주하지 않는 사이에 성냄이 생긴다. 그러므로 높은 예는 하되 응하는 이가 없으면 팔을 걷어붙이고 끌어당긴다. 무릇 큼의 끝은 오직 도일 뿐이니, 이로부터 나아간 것들이 어찌 높일 만하겠는가. 그러므로 비록 사업이 성하고 크게 넉넉하여 만물을 가지고 저마다 그 덕을 얻더라도, 비록 없음을 쓰임으로 삼는 것을 귀히 여기더라도, 없음을 버리고 몸으로 삼을 수는 없다. 없음을 버리고 몸으로 삼을 수 없으니, 그러면 그 큼이 되는 바를 잃는다. 이른바 도를 잃은 뒤에 덕이라는 것이다. 없음을 쓰임으로 삼아 그 어미를 덕으로 삼으므로, 제가 수고롭지 않고도 사물이 다스려지지 않음이 없다. 이 아래로 내려가면 쓰임의 어미를 잃어, 함이 없을 수 없어 널리 베풂을 귀히 여기고, 널리 베풀 수 없어 바르고 곧음을 귀히 여기며, 바르고 곧을 수 없어 꾸며 공경함을 귀히 여긴다. 이른바 덕을 잃은 뒤에 어짊이요, 어짊을 잃은 뒤에 의로움이요, 의로움을 잃은 뒤에 예라는 것이다. 무릇 예란 충직함과 미더움이 도탑지 못하고 통하고 간략함이 밝지 못한 데서 비롯하여, 겉모습에 갖추기를 나무라고 미세한 낌새로 다투어 억누르는 것이다. 무릇 어짊과 의로움도 안에서 나오는데 하려 들면 오히려 거짓이 되거늘, 하물며 바깥 꾸밈에 힘써서 오래갈 수 있겠는가. 그러므로 무릇 예란 충직함과 미더움이 엷어진 것이요 어지러움의 머리다. 미리 안다는 것은 남보다 앞서 아는 것이니 곧 낮은 덕의 무리다. 그 총명을 다하여 미리 알고 그 슬기와 힘을 부려 온갖 일을 꾸리니, 비록 그 실정을 얻더라도 간사한 재주가 더욱 촘촘해지고, 비록 그 기림이 넉넉해도 도탑고 실함을 더욱 잃는다. 수고로우나 일은 어두워지고 힘쓰나 다스림은 거칠어지니, 비록 성스러운 슬기를 다하여도 백성은 더욱 해를 입는다. 나를 놓고 사물에 맡기면 함이 없어도 태평하고, 저 흰 바탕과 통나무를 지키면 정해진 법도를 따르지 않는다. 저쪽이 얻는 바를 듣고 이쪽이 지키는 바를 버리는 것이 도의 꽃을 아는 것이요 어리석음의 머리다. 그러므로 진실로 그 공을 이루는 어미를 얻으면 만물이 일어나되 물리치지 않고, 온갖 일이 있어도 수고롭지 않다. 씀에 꼴로 하지 않고 다스림에 이름으로 하지 않으므로, 어짊과 의로움이 드러날 수 있고 예와 공경이 밝아질 수 있다. 무릇 큰 도로 싣고 이름 없음으로 누르면, 사물이 높이는 바가 없고 뜻이 꾀하는 바가 없어 저마다 그 곧음에 맡기고 일마다 그 정성을 쓴다. 그러면 어진 덕이 두터워지고 의로운 행실이 발라지며 예와 공경이 맑아진다. 그 싣는 바를 버리고 그 낳는 바를 놓아둔 채 이루어진 꼴을 쓰고 총명을 부리면, 어짊은 꾸며지고 의로움은 겨루어지며 예는 다투어진다. 그러므로 어진 덕의 두터움은 어짊을 써서 될 수 있는 것이 아니요, 의로운 행실의 바름은 의로움을 써서 이루어지는 것이 아니며, 예와 공경의 맑음은 예를 써서 건널 수 있는 것이 아니다. 도로 싣고 어미로 거느리므로, 드러내어도 높이는 바가 없고 밝혀도 겨루는 바가 없다. 저 이름 없음을 쓰므로 이름이 도타워지고, 저 꼴 없음을 쓰므로 꼴이 이루어진다. 어미를 지켜 그 자식을 보전하고 밑동을 높여 그 끝을 들면, 꼴과 이름이 다 있으면서도 삿됨이 생기지 않는다. 큰 아름다움이 하늘과 짝하면서도 꽃이 피지 않으니, 어미를 멀리해서는 안 되고 밑동을 잃어서는 안 된다. 어짊과 의로움은 어미가 낳은 것이지 어미로 삼을 수 있는 것이 아니요, 꼴과 그릇은 장인이 이룬 것이지 장인으로 삼을 수 있는 것이 아니다. 그 어미를 버리고 그 자식을 쓰며 그 밑동을 버리고 그 끝으로 가면, 이름에는 나뉘는 바가 있고 꼴에는 그치는 바가 있어, 비록 그 큼을 다하여도 반드시 두루 미치지 못하는 바가 있고, 비록 그 아름다움이 성하여도 반드시 근심이 있다. 공이 함에 있으니 어찌 머물 만하겠는가.

上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。

言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。

下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。

以有名號及其身故。

謂法道安靜，無所施為也。

言無以名號為也。

言為教令，施政事也。

言以為己取名號也。

上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。

功成事立，無以執為。

為義以斷割也。

動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。

謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。

言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。

言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。

言道衰而德化生也。

言德衰而仁愛見也。

言仁衰而分義明也。

言義衰則施禮聘，行至帛也。

言禮廢本治末，忠信日以衰薄。

禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。

不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。

言前識之人，愚闇之倡始也。

大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。

不處身違道，為世煩亂也。

處忠信也。

不尚華言也。

去彼華薄，取此厚實。