解老

덕(德)은 안이요 얻음은 밖이다. 「높은 덕은 덕으로 여기지 않는다」 함은 그 신이 밖으로 넘치지 않음을 말한다. 신이 밖으로 넘치지 않으면 몸이 온전하고, 몸이 온전함을 덕이라 한다. 덕이란 몸을 얻음이다. 무릇 덕은 함이 없음으로 모이고 바람이 없음으로 이루어지며, 생각하지 않음으로 편안하고 쓰지 않음으로 굳는다. 하고 바라면 덕이 머물 데가 없고, 덕이 머물 데가 없으면 온전하지 않다. 쓰고 생각하면 굳지 않고, 굳지 않으면 공이 없으며, 공이 없음은 덕으로 여김에서 난다. 덕으로 여기면 덕이 없고 얻으려 하지 않으면 덕이 있다. 그러므로 이르기를 「높은 덕은 덕으로 여기지 않으니 이 때문에 덕이 있다」 하였다.

함이 없음과 생각 없음을 빔이라 하여 귀히 여기는 까닭은 그 뜻이 매인 바가 없음을 말한다. 무릇 술이 없는 이는 짐짓 함이 없음과 생각 없음을 빔으로 삼는다. 무릇 짐짓 함이 없음과 생각 없음을 빔으로 삼는 이는 그 뜻이 늘 빔을 잊지 못하니 이는 빔이 되는 데 매인 것이다. 빔이란 그 뜻이 매인 바가 없음을 말한다. 이제 빔이 되는 데 매였으니 이는 비지 않은 것이다. 빈 이의 함 없음은 함 없음을 떳떳함으로 삼지 않는다. 함 없음을 떳떳함으로 삼지 않으면 비고, 비면 덕이 성하며, 덕이 성함을 높은 덕이라 한다. 그러므로 이르기를 「높은 덕은 함이 없으면서 하지 않음이 없다」 하였다.

인(仁)이란 그 속마음이 흔연히 남을 사랑함을 말한다. 남에게 복이 있음을 기뻐하고 남에게 화가 있음을 미워하니, 나는 마음이 그칠 수 없는 것이요 그 갚음을 구함이 아니다. 그러므로 이르기를 「높은 인은 하되 하는 까닭이 없다」 하였다.

의(義)란 임금과 신하와 위아래의 일이요, 아비와 자식과 귀하고 천함의 차등이며, 아는 사이와 벗의 사귐이요, 친하고 성글고 안팎의 나뉨이다. 신하가 임금을 섬김이 마땅하고, 아래가 위를 품음이 마땅하며, 자식이 아비를 섬김이 마땅하고, 천한 이가 귀한 이를 공경함이 마땅하며, 아는 사이와 벗이 서로 도움이 마땅하고, 친한 이를 안으로 하고 성근 이를 밖으로 함이 마땅하다. 의란 그 마땅함을 이르니 마땅하여 그것을 한다. 그러므로 이르기를 「높은 의는 하되 하는 까닭이 있다」 하였다.

예(禮)란 정을 모양 짓는 까닭이요 뭇 의의 무늬이며, 임금과 신하와 아비와 자식의 사귐이요, 귀하고 천하고 어질고 못남을 가르는 까닭이다. 속마음이 품었으나 깨우쳐지지 않으므로 빨리 나아가 몸을 낮추어 절하여 밝히고, 참마음으로 사랑하나 알아주지 않으므로 좋은 말과 번거로운 말로 미덥게 한다. 예란 밖의 꾸밈으로 안을 깨우치는 까닭이다. 그러므로 예로 정을 모양 짓는다 한다. 무릇 사람이 밖의 물건에 움직여질 때는 그것이 제 몸을 위한 예임을 알지 못한다. 뭇사람이 예를 함은 남을 높이기 위함이므로 때로 힘쓰고 때로 시든다. 군자가 예를 함은 제 몸을 위함이니, 제 몸을 위하므로 신령히 여겨 높은 예로 삼는다. 높은 예를 신령히 여기는데 뭇사람은 두 마음이므로 서로 응할 수 없고, 서로 응할 수 없으므로 이르기를 「높은 예는 하여도 응하는 이가 없다」 하였다. 뭇사람이 비록 두 마음이나 성인이 거듭 공경하여 손발의 예를 다함은 시들지 않는다. 그러므로 이르기를 「팔을 걷어 이끈다」 하였다.

도에는 쌓임이 있고 쌓임에는 공이 있으니 덕은 도의 공이다. 공에는 실지가 있고 실지에는 빛이 있으니 인은 덕의 빛이다. 빛에는 윤택이 있고 윤택에는 일이 있으니 의는 인의 일이다. 일에는 예가 있고 예에는 무늬가 있으니 예는 의의 무늬다. 그러므로 이르기를 「도를 잃은 뒤에 덕을 잃고, 덕을 잃은 뒤에 인을 잃으며, 인을 잃은 뒤에 의를 잃고, 의를 잃은 뒤에 예를 잃는다」 하였다.

예는 정을 모양 짓는 것이요 무늬는 바탕을 꾸미는 것이다. 무릇 군자는 정을 취하고 모양을 버리며 바탕을 좋아하고 꾸밈을 미워한다. 무릇 모양에 기대어 정을 논하는 것은 그 정이 나쁜 것이요, 꾸밈을 기다려 바탕을 논하는 것은 그 바탕이 시든 것이다. 무엇으로 논하겠는가. 화씨의 벽옥은 다섯 빛깔로 꾸미지 않고 수후의 구슬은 은과 금으로 꾸미지 않는다. 그 바탕이 지극히 아름다워 물건으로 꾸미기에 넉넉하지 않아서다. 무릇 물건이 꾸밈을 기다린 뒤에 행세하는 것은 그 바탕이 아름답지 않아서다. 이 때문에 아비와 자식 사이는 그 예가 질박하고 밝지 않으니, 그러므로 예가 얇다 한다. 무릇 물건은 나란히 성하지 않으니 음과 양이 그러하고, 이치가 서로 빼앗고 주니 위엄과 덕이 그러하며, 실지가 두터운 것은 모양이 얇으니 아비와 자식의 예가 그러하다. 이로써 보면 예가 번거로운 것은 참마음이 시든 것이다. 그러면 예를 하는 이는 남의 질박한 마음을 뚫어 통하게 하는 일을 하는 것이다. 뭇사람이 예를 함에 남이 응하면 가벼이 기뻐하고 응하지 않으면 책하고 원망한다. 이제 예를 하는 이가 남의 질박한 마음을 뚫는 일을 하면서 거기에 서로 책하는 몫을 밑천으로 삼으니 다투지 않을 수 있겠는가. 다툼이 있으면 어지러우니 그러므로 이르기를 「무릇 예란 충성과 믿음이 얇아진 것이요 어지러움의 머리다」 하였다. 물건보다 앞서 행하고 이치보다 앞서 움직임을 앞선 앎이라 한다. 앞선 앎이란 말미암을 것 없이 망령되이 헤아리는 것이다. 무엇으로 논하겠는가. 첨하가 앉아 있고 제자가 모시는데 문밖에서 소가 울었다. 제자가 말하였다. 「이는 검은 소인데 이마가 흽니다.」 첨하가 말하였다. 「그렇다. 이는 검은 소인데 흰 것이 그 뿔에 있다.」 사람을 시켜 보게 하니 과연 검은 소인데 베로 그 뿔을 싸 두었다. 첨자의 술로 뭇사람의 마음을 흔드니 화려하되 아슬아슬하다. 그러므로 이르기를 「도의 꽃이다」 하였다. 시험 삼아 첨자의 살핌을 놓고 다섯 자 어린아이에게 보게 하여도 그것이 검은 소요 베로 뿔을 쌌음을 안다. 그러므로 첨자의 살핌으로 마음을 괴롭히고 신을 상한 뒤에야 다섯 자 어린아이와 공이 같으니, 이 때문에 「어리석음의 머리다」 하였다. 그러므로 이르기를 「앞선 앎은 도의 꽃이요 어리석음의 머리다」 하였다.

이른바 「대장부」란 그 슬기가 큼을 말한다. 이른바 「두터운 데 처하고 얇은 데 처하지 않는다」 함은 정과 실지를 행하고 예와 모양을 버림이다. 이른바 「실지에 처하고 꽃에 처하지 않는다」 함은 반드시 이치를 따르고 질러 끊지 않음이다. 이른바 「저것을 버리고 이것을 취한다」 함은 모양과 질러 끊음을 버리고 이치를 따름과 정과 실지를 좋아함을 취하는 것이다. 그러므로 이르기를 「저것을 버리고 이것을 취한다」 하였다.

사람에게 화가 있으면 마음이 두렵고, 마음이 두려우면 행실이 바르고 곧으며, 행실이 바르고 곧으면 생각이 익고, 생각이 익으면 일의 이치를 얻는다. 행실이 바르고 곧으면 화와 해가 없고, 화와 해가 없으면 하늘이 준 나이를 다한다. 일의 이치를 얻으면 반드시 공을 이루고, 하늘이 준 나이를 다하면 온전히 오래 산다. 반드시 공을 이루면 부유하고 귀해진다. 온전하고 오래 살고 부유하고 귀함을 복이라 하는데 복은 화가 있음에 뿌리를 둔다. 그러므로 이르기를 「화는 복이 기대는 바다」 하였으니 그 공을 이루기 때문이다.

사람에게 복이 있으면 부귀가 이르고, 부귀가 이르면 옷과 밥이 아름다우며, 옷과 밥이 아름다우면 교만한 마음이 나고, 교만한 마음이 나면 행실이 사악하고 치우쳐 움직임이 이치를 버린다. 행실이 사악하고 치우치면 몸이 일찍 죽고, 움직임이 이치를 버리면 이룬 공이 없다. 무릇 안으로 일찍 죽을 어려움이 있고 밖으로 공을 이룬 이름이 없음은 큰 화인데, 화는 복이 있음에서 뿌리내려 난다. 그러므로 이르기를 「복은 화가 엎드린 바다」 하였다.

무릇 도와 이치를 따라 일하는 이는 이루지 못하는 것이 없다. 이루지 못함이 없는 이는 크게는 천자의 높은 세를 이룰 수 있고 작게는 경상과 장군의 상과 녹을 쉽게 얻는다. 무릇 도와 이치를 버리고 망령되이 움직이는 이는 비록 위로 천자와 제후의 높은 세가 있고 아래로 의돈과 도주와 점쟁이의 부유함이 있어도 오히려 그 백성을 잃고 그 재물을 잃는다. 뭇사람이 도와 이치를 가벼이 버리고 쉽게 망령되이 움직임은 그 화와 복의 깊고 큼과 도의 넓고 멂이 이와 같음을 알지 못해서다. 그러므로 사람에게 깨우쳐 이르기를 「누가 그 끝을 알겠는가」 하였다.

사람은 부유하고 귀하고 온전히 오래 살기를 바라지 않는 이가 없으나 가난하고 천하고 일찍 죽는 화를 면한 이가 있지 않다. 마음은 부유하고 귀하고 온전히 오래 살기를 바라는데 이제 가난하고 천하고 일찍 죽으니, 이는 바라는 곳에 이르지 못한 것이다. 무릇 바라는 길을 잃고 망령되이 가는 것을 헤맴이라 하니, 헤매면 바라는 곳에 이를 수 없다. 이제 뭇사람이 바라는 곳에 이르지 못하므로 「헤맨다」 한다. 뭇사람이 바라는 곳에 이르지 못함은 하늘과 땅이 갈라진 때부터 오늘에 이르기까지다. 그러므로 이르기를 「사람이 헤맨 지 그 날이 참으로 오래되었다」 하였다.

이른바 모남이란 안과 밖이 서로 응하고 말과 행실이 걸맞음이다. 이른바 청렴이란 죽고 삶의 명을 반드시 하고 재물을 가벼이 여김이다. 이른바 곧음이란 의가 반드시 공변되고 바르며 공변된 마음이 치우쳐 편들지 않음이다. 이른바 빛남이란 벼슬과 작위가 높고 귀하며 옷과 갖옷이 크고 고움이다. 이제 도 있는 선비는 비록 안팎이 미덥고 순하여도 남을 헐뜯어 궁하게 하지 않고, 비록 절개에 죽고 재물을 가벼이 여겨도 남의 지침을 업신여겨 탐한다고 부끄럽게 하지 않으며, 비록 의가 바르고 무리 짓지 않아도 사악함을 버렸다 하여 남의 사사로움을 죄주지 않고, 비록 세가 높고 옷이 아름다워도 천한 이에게 자랑하여 가난한 이를 속이지 않는다. 그 까닭이 무엇인가. 길 잃은 이로 하여금 즐겨 듣고 익히고 물어 알게 하면 곧 헤맴을 이루지 않는다. 이제 뭇사람이 공을 이루려다 도리어 낭패가 되는 것은 도와 이치를 알지 못하면서 즐겨 아는 이에게 묻고 능한 이의 말을 듣지 않는 데서 난다. 뭇사람이 즐겨 묻고 듣지 않는데 성인이 억지로 그 화와 낭패로 다그치면 원망한다. 뭇사람은 많고 성인은 적으니 적은 것이 많은 것을 이기지 못함은 정해진 수다. 이제 움직여 천하와 원수가 됨은 몸을 온전히 하고 길이 사는 길이 아니니, 이 때문에 궤도와 절제를 행하여 든다. 그러므로 이르기를 「모나되 자르지 않고, 청렴하되 해치지 않으며, 곧되 방자하지 않고, 빛나되 눈부시지 않다」 하였다.

총명하고 슬기로움은 하늘이요 움직임과 고요함과 생각은 사람이다. 사람이란 하늘의 밝음을 타고 보며 하늘의 총명함에 부쳐 듣고 하늘의 슬기에 맡겨 생각하는 것이다. 그러므로 보기를 억지로 하면 눈이 밝지 않고, 듣기를 심하게 하면 귀가 총명하지 않으며, 생각이 도를 지나치면 슬기와 앎이 어지럽다. 눈이 밝지 않으면 검고 흰 것의 나뉨을 결단할 수 없고, 귀가 총명하지 않으면 맑고 흐린 소리를 가릴 수 없으며, 슬기와 앎이 어지러우면 얻고 잃음의 자리를 살필 수 없다. 눈이 검고 흰 빛을 결단할 수 없으면 소경이라 하고, 귀가 맑고 흐린 소리를 가릴 수 없으면 귀머거리라 하며, 마음이 얻고 잃음의 자리를 살필 수 없으면 미쳤다 한다. 소경이면 대낮의 험한 데를 피할 수 없고, 귀머거리면 우레와 벼락의 해를 알 수 없으며, 미치면 사람 사이 법령의 화를 면할 수 없다. 글에서 이르는 「사람을 다스림」이란 움직임과 고요함의 마디를 맞추고 생각의 허비를 더는 것이요, 이르는 「하늘을 섬김」이란 총명의 힘을 다하지 않고 슬기와 앎의 맡음을 다하지 않는 것이다. 진실로 다하면 신을 허비함이 많고, 신을 허비함이 많으면 소경과 귀머거리와 미침의 화가 이르니, 이 때문에 아낀다. 아낀다 함은 그 정신을 사랑하고 그 슬기와 앎을 아낌이다. 그러므로 이르기를 「사람을 다스리고 하늘을 섬김에 아낌만 한 것이 없다」 하였다.

뭇사람이 신을 씀은 조급하니 조급하면 허비가 많고 허비가 많음을 사치라 한다. 성인이 신을 씀은 고요하니 고요하면 허비가 적고 허비가 적음을 아낌이라 한다. 아낌이 술이 됨은 도와 이치에서 난다. 무릇 아낄 수 있음은 도를 좇고 이치에 복종하는 것이다. 뭇사람은 근심에 걸리고 화에 빠져도 오히려 물러날 줄 모르고 도와 이치를 좇지 않는다. 성인은 비록 화와 근심의 꼴을 보기 전에도 비고 없이 도와 이치를 좇으니 이를 일찍 복종함이라 한다. 그러므로 이르기를 「무릇 아낌을 이르니 이 때문에 일찍 복종한다」 하였다.

사람 다스림을 아는 이는 그 생각이 고요하고, 하늘 섬김을 아는 이는 그 구멍이 비어 있다. 생각이 고요하므로 덕이 떠나지 않고, 구멍이 비면 화한 기운이 날로 들어온다. 그러므로 이르기를 「덕을 거듭 쌓는다」 하였다. 무릇 옛 덕이 떠나지 않고 새 화한 기운이 날로 이르게 할 수 있는 이는 일찍 복종한 이다. 그러므로 이르기를 「일찍 복종함을 덕을 거듭 쌓는다 한다」 하였다. 덕을 쌓은 뒤에 신이 고요하고, 신이 고요한 뒤에 화함이 많으며, 화함이 많은 뒤에 셈이 맞고, 셈이 맞은 뒤에 만물을 부릴 수 있으며, 만물을 부릴 수 있으면 싸움에 적을 쉽게 이기고, 싸움에 적을 쉽게 이기면 논의가 반드시 세상을 덮는다. 논의가 반드시 세상을 덮으므로 이르기를 「이기지 못함이 없다」 하였다. 이기지 못함이 없음은 덕을 거듭 쌓음에 뿌리를 두므로 이르기를 「덕을 거듭 쌓으면 이기지 못함이 없다」 하였다. 싸움에 적을 쉽게 이기면 천하를 아울러 가지고, 논의가 반드시 세상을 덮으면 백성이 따른다. 나아가 천하를 아우르고 물러나 백성을 따르게 하니 그 술이 멀어 뭇사람이 그 처음과 끝을 볼 수 없다. 그 처음과 끝을 볼 수 없으니 이 때문에 그 끝을 아는 이가 없다. 그러므로 이르기를 「이기지 못함이 없으면 그 끝을 아는 이가 없다」 하였다.

무릇 나라를 가졌다가 뒤에 잃고 몸을 가졌다가 뒤에 재앙을 입으면 그 나라를 가질 수 있다거나 그 몸을 지킬 수 있다고 이를 수 없다. 무릇 그 나라를 가질 수 있는 이는 반드시 그 사직을 편안히 할 수 있고, 그 몸을 지킬 수 있는 이는 반드시 그 하늘이 준 나이를 마칠 수 있으니, 그런 뒤에야 그 나라를 가질 수 있고 그 몸을 지킬 수 있다 이를 만하다. 무릇 그 나라를 가지고 그 몸을 지키는 이는 반드시 또한 도를 몸 삼는다. 도를 몸 삼으면 그 슬기가 깊고, 그 슬기가 깊으면 그 모임이 멀며, 그 모임이 멀면 뭇사람이 그 끝을 볼 수 없다. 오직 남으로 하여금 그 일의 끝을 보지 못하게 할 수 있는 이, 그 일의 끝을 보이지 않는 이라야 그 몸을 지키고 그 나라를 가진다. 그러므로 이르기를 「그 끝을 아는 이가 없다」 하고, 「그 끝을 아는 이가 없으면 나라를 가질 수 있다」 하였다.

이른바 「나라를 가진 어미」에서 어미는 도다. 도란 나라를 가지는 술에서 나니, 나라를 가지는 술이므로 「나라를 가진 어미」라 한다. 무릇 도로 세상과 더불어 돌아 어울리는 이는 그 삶을 세움이 길고 녹을 지님이 오래다. 그러므로 이르기를 「나라를 가진 어미는 길고 오랠 수 있다」 하였다. 나무에는 뻗은 뿌리가 있고 곧은 뿌리가 있다. 곧은 뿌리는 글에서 이르는 「밑동」이다. 밑동은 나무가 삶을 세우는 까닭이요 뻗은 뿌리는 나무가 삶을 지니는 까닭이다. 덕은 사람이 삶을 세우는 까닭이요 녹은 사람이 삶을 지니는 까닭이다. 이제 이치에 세운 이는 그 녹을 지님이 오래니 그러므로 이르기를 「그 뿌리를 깊게 한다」 하였다. 그 도를 몸 삼은 이는 그 삶이 날로 기니 그러므로 이르기를 「그 밑동을 굳게 한다」 하였다. 밑동이 굳으면 삶이 길고 뿌리가 깊으면 오래 보니, 그러므로 이르기를 「그 뿌리를 깊게 하고 그 밑동을 굳게 함이 길이 살고 오래 보는 길이다」 하였다.

장인이 자주 업을 바꾸면 그 공을 잃고, 짓는 이가 자주 흔들려 옮기면 그 공을 잃는다. 한 사람의 일에서 하루에 반나절을 잃으면 열흘이면 다섯 사람의 공을 잃고, 만 사람의 일에서 하루에 반나절을 잃으면 열흘이면 오만 사람의 공을 잃는다. 그러면 자주 업을 바꾸는 이는 그 사람이 많을수록 그 이지러짐이 크다. 무릇 법령이 고쳐지면 이해가 바뀌고, 이해가 바뀌면 백성의 힘쓰는 바가 변하며, 힘쓰는 바가 변함을 업을 바꿈이라 한다. 그러므로 이치로 보면, 많은 무리를 부리면서 자주 흔들면 공을 이룸이 적고, 큰 그릇을 감추면서 자주 옮기면 깨지고 상함이 많으며, 작은 생선을 삶으면서 자주 저으면 그 윤기를 해치고, 큰 나라를 다스리면서 자주 법을 바꾸면 백성이 괴로워한다. 이 때문에 도 있는 임금은 고요함을 귀히 여기고 법 바꾸기를 무겁게 여기지 않는다. 그러므로 이르기를 「큰 나라 다스림은 작은 생선 삶듯 한다」 하였다.

사람이 병들면 의원을 귀히 여기고 화가 있으면 귀신을 두려워한다. 성인이 위에 있으면 백성이 바람이 적고, 백성이 바람이 적으면 피와 기운이 다스려져 거동이 이치에 맞으며, 거동이 이치에 맞으면 화와 해가 적다. 무릇 안으로 종기와 치질의 해가 없고 밖으로 형벌과 법의 벰의 화가 없는 이는 귀신을 가벼이 여김이 심하다. 그러므로 이르기를 「도로 천하에 임하면 그 귀신이 신령하지 않다」 하였다. 다스려진 세상의 백성은 귀신과 서로 해치지 않는다. 그러므로 이르기를 「그 귀신이 신령하지 않은 것이 아니라 그 신령함이 사람을 상하게 하지 않는 것이다」 하였다. 귀신이 빌미가 되어 사람을 앓게 함을 귀신이 사람을 상하게 한다 하고, 사람이 쫓아 없앰을 사람이 귀신을 상하게 한다 한다. 백성이 법령을 범함을 백성이 위를 상하게 한다 하고, 위가 백성을 형벌하여 죽임을 위가 백성을 상하게 한다 한다. 백성이 법을 범하지 않으면 위도 형벌을 행하지 않고, 위가 형벌을 행하지 않음을 위가 사람을 상하게 하지 않음이라 한다. 그러므로 이르기를 「성인도 백성을 상하게 하지 않는다」 하였다. 위가 백성과 서로 해치지 않고 사람이 귀신과 서로 상하게 하지 않으므로 이르기를 「둘이 서로 상하게 하지 않는다」 하였다. 백성이 감히 법을 범하지 않으면 위는 안으로 형벌을 쓰지 않고 밖으로 그 생업을 이롭게 하려 애쓰지 않는다. 위가 안으로 형벌을 쓰지 않고 밖으로 그 생업을 이롭게 하려 애쓰지 않으면 백성이 불어난다. 백성이 불어나고 쌓아 둠이 성함을 덕이 있다 한다. 무릇 이른바 빌미란 혼과 백이 떠나 정신이 어지러움이니, 정신이 어지러우면 덕이 없다. 귀신이 사람에게 빌미하지 않으면 혼과 백이 떠나지 않고, 혼과 백이 떠나지 않으면 정신이 어지럽지 않으며, 정신이 어지럽지 않음을 덕이 있다 한다. 위가 쌓아 둠을 성하게 하고 귀신이 그 정신을 어지럽히지 않으면 덕이 다 백성에게 있다. 그러므로 이르기를 「둘이 서로 상하게 하지 않으면 덕이 서로 돌아간다」 하였으니, 그 덕이 위와 아래에서 함께 성하여 다 백성에게 돌아감을 말한다.

도 있는 임금은 밖으로 이웃 적에게 원수가 없고 안으로 백성에게 덕과 은택이 있다. 무릇 밖으로 이웃 적에게 원수가 없는 이는 제후를 만남에 밖으로 예의가 있고, 안으로 백성에게 덕과 은택이 있는 이는 사람의 일을 다스림에 근본에 힘쓴다. 제후를 만남에 예의가 있으면 부역이 드물게 일어나고, 백성의 일을 다스림에 근본에 힘쓰면 넘치는 사치가 그친다. 무릇 말이 크게 쓰이는 까닭은 밖으로 갑옷과 병기에 이바지하고 안으로 넘치는 사치에 대는 것이다. 이제 도 있는 임금은 밖으로 갑옷과 병기를 드물게 쓰고 안으로 넘치는 사치를 금한다. 위가 싸우고 쫓는 데 말을 쓰지 않고 백성이 말로 멀리 다니며 물건을 넘치게 주고받지 않으면, 힘을 쌓는 곳은 오직 밭이다. 밭에 힘을 쌓으면 반드시 거름 주고 물을 댄다. 그러므로 이르기를 「천하에 도가 있으면 달리는 말을 물려 거름을 나른다」 하였다. 임금에게 도가 없으면 안으로 그 백성에게 사납고 밖으로 그 이웃 나라를 침노하고 속인다. 안으로 사나우면 백성의 생산이 끊어지고 밖으로 침노하고 속이면 군사가 자주 일어난다. 백성의 생산이 끊어지면 기르는 짐승이 적고, 군사가 자주 일어나면 군졸이 다한다. 기르는 짐승이 적으면 싸움말이 모자라고, 군졸이 다하면 군대가 위태롭다. 싸움말이 모자라면 새끼 밴 암말까지 나가고, 군대가 위태로우면 가까운 신하까지 부역한다. 말은 군대의 큰 쓰임이요 교외란 그 가까움을 말한다. 이제 군대에 댈 도구를 새끼 밴 암말과 가까운 신하에게서 대는 것이다. 그러므로 이르기를 「천하에 도가 없으면 싸움말이 교외에서 새끼를 낳는다」 하였다.

사람에게 바람이 있으면 셈이 어지럽고, 셈이 어지러운데 바람이 심하며, 바람이 심하면 사악한 마음이 이기고, 사악한 마음이 이기면 일의 날줄이 끊어지며, 일의 날줄이 끊어지면 화와 어려움이 난다. 이로써 보면 화와 어려움은 사악한 마음에서 나고 사악한 마음은 바랄 만한 것에 꾀인다. 바랄 만한 것들은 나아가서는 좋은 백성을 간사하게 만들고 물러가서는 착한 사람에게 화가 있게 한다. 간사함이 일면 위로 임금을 침노하여 약하게 하고, 화가 이르면 백성이 많이 상한다. 그러면 바랄 만한 것들은 위로 임금을 침노하여 약하게 하고 아래로 백성을 상하게 한다. 무릇 위로 임금을 침노하여 약하게 하고 아래로 백성을 상하게 함은 큰 죄다. 그러므로 이르기를 「화는 바랄 만한 것보다 큰 것이 없다」 하였다. 이 때문에 성인은 다섯 빛깔에 끌리지 않고 소리와 풍악에 넘치지 않으며, 밝은 임금은 노리개를 천히 여기고 넘치게 고운 것을 버린다.

사람은 털과 깃이 없어 옷을 입지 않으면 추위를 견디지 못하고, 위로 하늘에 붙지 않고 아래로 땅에 붙지 않아 창자와 밥통을 근본으로 삼으니 먹지 않으면 살 수 없다. 이 때문에 이익을 바라는 마음을 면하지 못한다. 이익을 바라는 마음을 없애지 않으면 그 몸의 근심이다. 그러므로 성인은 옷이 추위를 견디기에 넉넉하고 밥이 빈 배를 채우기에 넉넉하면 근심하지 않는다. 뭇사람은 그렇지 않아 크게는 제후가 되고 작게는 천금의 밑천이 남아도 그것을 얻으려는 근심이 없어지지 않는다. 죄수도 풀려남이 있고 죽을죄도 때로 살아나는데, 이제 족함을 모르는 이의 근심은 종신토록 풀리지 않는다. 그러므로 이르기를 「화는 족함을 모르는 것보다 큰 것이 없다」 하였다.

그러므로 이익을 바람이 근심보다 심하니, 근심하면 병이 나고, 병이 나면 슬기가 시들며, 슬기가 시들면 도량을 잃고, 도량을 잃으면 망령되이 움직이며, 망령되이 움직이면 화와 해가 이른다. 화와 해가 이르러 병이 안에 얽히고, 병이 안에 얽히면 아픔과 화가 밖에 다가오며, 아픔과 화가 밖에 다가오면 괴로움과 아픔이 창자와 밥통 사이에 섞이고, 괴로움과 아픔이 창자와 밥통 사이에 섞이면 사람을 상하게 함이 참혹하다. 참혹하면 물러나 스스로를 탓하는데, 물러나 스스로를 탓함은 이익을 바람에서 난다. 그러므로 이르기를 「허물은 이익을 바람보다 참혹한 것이 없다」 하였다.

도란 만물이 그러한 바요 온갖 이치가 모이는 바다. 이치란 물건을 이루는 무늬요 도란 만물이 이루어지는 까닭이다. 그러므로 이르기를 도는 이치 짓는 것이라 한다. 물건에 이치가 있으면 서로 다그칠 수 없고, 물건에 이치가 있어 서로 다그칠 수 없으므로 이치가 물건의 제어가 된다. 만물이 저마다 이치를 달리하는데 도는 만물의 이치를 다 모으니, 그러므로 변화하지 않을 수 없다. 변화하지 않을 수 없으므로 떳떳한 잡음이 없다. 떳떳한 잡음이 없으니 이 때문에 죽고 사는 기운이 여기서 품부되고 온갖 슬기가 여기서 짐작되며 온갖 일이 여기서 폐하고 일어난다. 하늘이 이를 얻어 높고, 땅이 이를 얻어 감추며, 북두가 이를 얻어 그 위엄을 이루고, 해와 달이 이를 얻어 그 빛을 늘 하며, 다섯 떳떳한 것이 이를 얻어 그 자리를 늘 하고, 벌인 별이 이를 얻어 그 다님을 바르게 하며, 사철이 이를 얻어 그 변하는 기운을 부리고, 헌원이 이를 얻어 사방을 오로지하며, 적송자가 이를 얻어 하늘과 땅과 함께 이어지고, 성인이 이를 얻어 문장을 이룬다. 도는 요·순과 함께 슬기롭고 접여와 함께 미치며 걸·주와 함께 없어지고 탕·무와 함께 창성한다. 가깝다 여기면 사방 끝에 노닐고, 멀다 여기면 늘 내 곁에 있으며, 어둡다 여기면 그 빛이 밝고 밝으며, 밝다 여기면 그 물건이 어둡고 어둡다. 그러면서 공은 하늘과 땅을 이루고 우레와 벼락을 화하여 변화시키니, 우주 안의 물건이 이에 기대어 이루어진다. 무릇 도의 정은 제어되지 않고 꼴 지어지지 않으며, 부드럽고 약하게 때를 따라 이치와 서로 응한다. 만물이 이를 얻어 죽고 이를 얻어 살며, 온갖 일이 이를 얻어 낭패하고 이를 얻어 이루어진다. 도는 비유하면 물과 같아 빠진 이가 많이 마시면 죽고 목마른 이가 알맞게 마시면 살며, 비유하면 검과 창 같아 어리석은 사람이 성냄을 행하면 화가 나고 성인이 사나움을 베면 복이 이루어진다. 그러므로 이를 얻어 죽고 이를 얻어 살며 이를 얻어 낭패하고 이를 얻어 이룬다.

사람이 살아 있는 코끼리를 보는 일이 드물어 죽은 코끼리의 뼈를 얻으면 그 그림을 살펴 그 살아 있는 모습을 생각한다. 그러므로 사람들이 뜻으로 그려 보는 것을 다 「상(象)」이라 한다. 이제 도는 비록 듣고 볼 수 없으나 성인은 그 드러난 공을 잡아 그 꼴을 드러내 본다. 그러므로 이르기를 「모양 없는 모양이요 물건 없는 형상이다」 하였다.

무릇 이치란 모나고 둥글고 짧고 길고 거칠고 곱고 굳고 무름의 나뉨이니, 그러므로 이치가 정해진 뒤에 도를 얻을 수 있다. 그러므로 정해진 이치에는 남고 없어짐이 있고 죽고 삶이 있으며 성하고 쇠함이 있다. 무릇 물건이 한 번 남고 한 번 없어지며 갑자기 죽고 갑자기 살며 처음에 성하고 뒤에 쇠하는 것은 떳떳하다 이를 수 없다. 오직 하늘과 땅이 갈라짐과 함께 나서 하늘과 땅이 흩어짐에 이르도록 죽지도 쇠하지도 않는 것을 「떳떳함」이라 한다. 그러나 떳떳한 것은 바뀔 바가 없고 정해진 이치가 없다. 정해진 이치가 없어 떳떳한 자리에 있지 않으니 이 때문에 말할 수 없다. 성인이 그 검고 빈 것을 보고 그 두루 다님을 써서 억지로 글자를 붙여 「도」라 하였으니, 그러고서야 논할 수 있다. 그러므로 이르기를 「도라 할 수 있는 도는 늘 그러한 도가 아니다」 하였다.

사람은 남에서 시작하여 죽음에서 마친다. 시작함을 나옴이라 하고 마침을 들어감이라 한다. 그러므로 이르기를 「나오면 살고 들어가면 죽는다」 하였다. 사람의 몸에는 삼백육십 마디가 있는데 네 팔다리와 아홉 구멍이 그 큰 것이다. 네 팔다리와 아홉 구멍 열셋은 그 움직임과 고요함이 다 삶에 딸린다. 딸림을 무리라 하니, 그러므로 삶의 무리가 열셋이라 한다. 죽음에 이르러서는 열셋이 다 돌아가 죽음에 딸리니 죽음의 무리도 열셋이다. 그러므로 이르기를 「삶의 무리가 열셋이요 죽음의 무리가 열셋이다」 하였다. 무릇 백성이 살고 또 살려 하는데 사는 것은 본디 움직이고, 움직임이 다하면 덜리며, 움직임이 그치지 않으면 이는 덜리기를 그치지 않는 것이다. 덜리기를 그치지 않으면 삶이 다하고, 삶이 다함을 죽음이라 하니, 곧 열셋이 다 죽음의 자리가 된다. 그러므로 이르기를 「백성이 살아 움직이는데 움직임이 다 죽음의 자리로 가니 그것이 열셋이다」 하였다.

이 때문에 성인은 정신을 아끼고 고요히 처함을 귀히 여긴다. 정신을 아끼지 않고 고요히 처함을 귀히 여기지 않음은 외뿔소와 범의 해로움보다 훨씬 크다. 무릇 외뿔소와 범은 사는 데가 있고 움직이고 고요함에 때가 있다. 그 사는 데를 피하고 그 때를 살피면 외뿔소와 범의 해를 면한다. 백성은 다만 외뿔소와 범에게 발톱과 뿔이 있음만 알고 만물에 다 발톱과 뿔이 있음은 알지 못하여 만물의 해를 면하지 못한다. 무엇으로 논하겠는가. 때맞은 비가 내리고 넓은 들이 한가로이 고요한데 어스름과 새벽에 산과 내를 무릅쓰면 바람과 이슬의 발톱과 뿔이 해친다. 위를 섬김에 충성되지 않고 가벼이 금령을 범하면 형법의 발톱과 뿔이 해친다. 마을에 처함에 절도가 없고 미워하고 사랑함에 법도가 없으면 다툼의 발톱과 뿔이 해친다. 즐기고 바람에 끝이 없고 움직임과 고요함에 절도가 없으면 종기의 발톱과 뿔이 해친다. 제 사사로운 슬기 쓰기를 좋아하고 도와 이치를 버리면 그물의 발톱과 뿔이 해친다. 외뿔소와 범은 사는 데가 있고 온갖 해로움에는 근원이 있으니, 그 사는 데를 피하고 그 근원을 막으면 여러 해로움을 면한다. 무릇 병기와 갑옷은 해를 대비하는 것이다. 삶을 무겁게 여기는 이는 비록 군에 들어가도 성내어 다투는 마음이 없고, 성내어 다투는 마음이 없으면 해를 구할 대비를 쓸 데가 없다. 이는 홀로 들에 나가 있는 군사만 이르는 것이 아니다. 성인이 세상에 노닐 때 남을 해칠 마음이 없으면 반드시 남에게 해를 입지 않고, 남에게 해를 입지 않으면 남을 대비하지 않는다. 그러므로 이르기를 「뭍길을 가도 외뿔소와 범을 만나지 않는다」 하였다. 산에 들어가 해를 구할 대비에 기대지 않으므로 이르기를 「군에 들어가도 갑옷과 병기를 갖추지 않는다」 하였다. 여러 해로움을 멀리하므로 이르기를 「외뿔소가 그 뿔을 던질 데가 없고 범이 그 발톱을 둘 데가 없으며 병기가 그 날을 담을 데가 없다」 하였다. 대비를 베풀지 않고도 반드시 해가 없음은 하늘과 땅의 도리다. 하늘과 땅의 도를 몸 삼으므로 이르기를 「죽을 자리가 없다」 하였다. 움직여도 죽을 자리가 없으니 이를 「삶을 잘 지님」이라 한다.

자식을 사랑하는 이는 자식에게 자애롭고, 삶을 무겁게 여기는 이는 제 몸에 자애로우며, 공을 귀히 여기는 이는 일에 자애롭다. 자애로운 어미가 약한 자식에 대하여 그 복을 이르게 하기에 힘쓴다. 그 복을 이르게 하기에 힘쓰면 그 화를 없애는 일을 하고, 그 화를 없애는 일을 하면 생각이 익으며, 생각이 익으면 일의 이치를 얻고, 일의 이치를 얻으면 반드시 공을 이루며, 반드시 공을 이루면 그 행함에 의심하지 않으니 의심하지 않음을 용맹이라 한다. 성인이 온갖 일에 대함이 자애로운 어미가 약한 자식을 위해 헤아림과 같으므로 반드시 행할 길을 본다. 반드시 행할 길을 보면 밝고, 그 일함에 또한 의심하지 않으니 의심하지 않음을 용맹이라 한다. 의심하지 않음은 자애에서 나므로 이르기를 「자애로우므로 용맹할 수 있다」 하였다.

주공이 말하였다. 「겨울날 얼어붙음이 굳지 않으면 봄여름에 풀과 나무가 자람이 무성하지 않다.」 하늘과 땅도 늘 사치하고 늘 허비할 수 없는데 하물며 사람이랴. 그러므로 만물에 반드시 성하고 쇠함이 있고, 온갖 일에 반드시 늦춤과 당김이 있으며, 나라에 반드시 문과 무가 있고, 벼슬의 다스림에 반드시 상과 벌이 있다. 이 때문에 슬기로운 선비가 그 재물을 아껴 쓰면 집이 부유하고, 성인이 그 신을 사랑하여 보배로 여기면 정기가 성하며, 임금이 그 군졸의 싸움을 무겁게 여기면 백성이 많고, 백성이 많으면 나라가 넓다. 이 때문에 들어 이르기를 「아끼므로 넓힐 수 있다」 하였다.

무릇 물건에 꼴이 있는 것은 마름하기 쉽고 가르기 쉽다. 무엇으로 논하겠는가. 꼴이 있으면 짧고 긺이 있고, 짧고 긺이 있으면 작고 큼이 있으며, 작고 큼이 있으면 모나고 둥긂이 있고, 모나고 둥긂이 있으면 굳고 무름이 있으며, 굳고 무름이 있으면 가볍고 무거움이 있고, 가볍고 무거움이 있으면 희고 검음이 있다. 짧고 긺과 크고 작음과 모나고 둥긂과 굳고 무름과 가볍고 무거움과 희고 검음을 이치라 한다. 이치가 정해지면 물건을 가르기 쉽다. 그러므로 큰 마당에서 의논한 뒤에 말하면 말이 서니 저울질하여 의논하는 선비가 이를 안다. 그러므로 모나고 둥근 것을 이루려면 그 그림쇠와 곱자를 따라야 온갖 일의 공이 꼴 지어진다. 만물에 그림쇠와 곱자 아님이 없으니, 말을 의논하는 선비는 그림쇠와 곱자를 셈하는 것이다. 성인은 만물의 그림쇠와 곱자를 다 따르므로 이르기를 「감히 천하에 앞서지 않는다」 하였다. 감히 천하에 앞서지 않으면 일마다 일 되지 않음이 없고 공마다 공 되지 않음이 없으며 의논이 반드시 세상을 덮으니, 큰 벼슬에 처하지 않으려 한들 될 수 있겠는가. 큰 벼슬에 처함을 일을 이루는 어른이 됨이라 한다. 이 때문에 이르기를 「감히 천하에 앞서지 않으므로 일을 이루는 어른이 될 수 있다」 하였다.

자식에게 자애로운 이는 감히 옷과 밥을 끊지 못하고, 제 몸에 자애로운 이는 감히 법도를 떠나지 못하며, 모나고 둥근 것에 자애로운 이는 감히 그림쇠와 곱자를 놓지 못한다. 그러므로 군사에 임하여 군사와 아전에게 자애로우면 싸워 적을 이기고, 기계에 자애로우면 성이 굳다. 그러므로 이르기를 「자애로우면 싸움에 이기고 지킴에 굳다」 하였다. 무릇 스스로를 온전히 하고 만물의 이치를 다 따를 수 있는 이는 반드시 또한 하늘이 낸 것이 있다. 하늘이 냄이란 나는 마음이니, 그러므로 천하의 도가 다 이 남에 있다. 만약 자애로 지키면 일이 반드시 만에 하나도 온전하고 듦이 마땅하지 않음이 없으니 이를 보배라 한다. 그러므로 이르기를 「내게 세 보배가 있어 지녀 보배로 여긴다」 하였다.

글에서 이르는 「큰 길」이란 바른 길이요, 이르는 「뻗음」이란 사악한 길이며, 이르는 「지름길」의 큼이란 곱고 화려함이다. 곱고 화려함이란 사악한 길의 갈래다. 「조정이 몹시 깨끗함」이란 옥사와 송사가 번거로움이다. 옥사와 송사가 번거로우면 밭이 거칠고, 밭이 거칠면 곳간이 비며, 곳간이 비면 나라가 가난하고, 나라가 가난한데 백성의 풍속이 넘치고 사치하면 옷과 밥의 생업이 끊어지며, 옷과 밥의 생업이 끊어지면 백성이 교묘한 속임을 꾸미지 않을 수 없고, 교묘한 속임을 꾸미면 채색 무늬를 알게 되니, 채색 무늬를 앎을 「무늬 옷을 입음」이라 한다. 옥사와 송사가 번거롭고 곳간이 비었는데 넘치고 사치함으로 풍속을 삼으면 나라의 상함이 날카로운 검으로 찌름과 같다. 그러므로 이르기를 「날카로운 검을 찬다」 하였다. 저 슬기를 꾸미고 짐짓 하여 나라를 상하게 하는 이는 그 사삿집이 반드시 부유하니, 사삿집이 반드시 부유하므로 이르기를 「재화가 남는다」 하였다. 나라에 이런 자가 있으면 어리석은 백성이 술수를 부려 본받지 않을 수 없고, 본받으면 작은 도둑이 난다. 이로써 보면 큰 간사함이 일면 작은 도둑이 따르고, 큰 간사함이 부르면 작은 도둑이 화답한다. 우(竽)는 다섯 소리의 어른이므로 우가 앞서면 종과 비파가 다 따르고, 우가 부르면 뭇 풍악이 다 화답한다. 이제 큰 간사함이 일면 세속의 백성이 부르고, 세속의 백성이 부르면 작은 도둑이 반드시 화답한다. 그러므로 「무늬 옷을 입고 날카로운 검을 차며 먹고 마심에 물리고 재화가 남는 자, 이를 도둑의 우라 한다」 하였다.

사람은 어리석고 슬기로움을 가릴 것 없이 취하고 버림이 있지 않은 이가 없다. 담담하고 편안하면 화와 복이 말미암아 오는 바를 알지 못하는 이가 없다. 좋아하고 미워함에 끌리고 넘치는 물건에 흔들린 뒤에 변하여 어지러워진다. 그러한 까닭은 밖의 물건에 끌리고 노리개에 어지러워져서다. 담담하면 취하고 버림의 의가 있고 편안하면 화와 복의 셈을 안다. 그런데 이제 노리개가 그것을 바꾸고 밖의 물건이 그것을 끄니, 끌려가므로 「뽑힌다」 한다. 지극한 성인에 이르러서는 그렇지 않다. 그 취하고 버림을 한 번 세우면 비록 좋아하는 물건을 보아도 끌리지 않으니 끌리지 않음을 「뽑히지 않음」이라 하고, 그 정에 한결같아 비록 바랄 만한 것이 있어도 신이 움직이지 않으니 신이 움직이지 않음을 「벗어나지 않음」이라 한다. 남의 자손 된 이가 이 도를 몸 삼아 종묘를 지키면 종묘가 없어지지 않으니 이를 「제사가 끊기지 않음」이라 한다. 몸은 정기를 쌓음을 덕으로 삼고, 집은 재물을 덕으로 삼으며, 마을과 나라와 천하는 다 백성을 덕으로 삼는다. 이제 몸을 다스려 밖의 물건이 그 정신을 어지럽히지 못하므로 이르기를 「몸에 닦으면 그 덕이 참되다」 하였다. 참됨이란 삼감이 굳음이다. 집을 다스려 쓸모없는 물건이 그 셈을 움직이지 못하면 밑천이 남으므로 이르기를 「집에 닦으면 그 덕이 남는다」 하였다. 마을을 다스리는 이가 이 절도를 행하면 집에 남는 이가 더욱 많아지므로 이르기를 「마을에 닦으면 그 덕이 자란다」 하였다. 나라를 다스리는 이가 이 절도를 행하면 마을에 덕 있는 이가 더욱 많아지므로 이르기를 「나라에 닦으면 그 덕이 풍성하다」 하였다. 천하에 임하는 이가 이 절도를 행하면 백성의 삶이 그 은택을 받지 않음이 없으므로 이르기를 「천하에 닦으면 그 덕이 두루 미친다」 하였다. 몸을 닦는 이는 이로써 군자와 소인을 가르고, 마을을 다스리고 나라를 다스리고 천하에 임하는 이는 저마다 이 조목으로 늘고 줆을 살피면 만에 하나도 잃지 않는다. 그러므로 이르기를 「몸으로 몸을 보고, 집으로 집을 보며, 마을로 마을을 보고, 나라로 나라를 보며, 천하로 천하를 본다. 내가 무엇으로 천하가 그러함을 아는가. 이로써 안다」 하였다.