精神訓

옛날 하늘과 땅이 있기 전에 오직 모양만 있고 꼴이 없어 그윽하고 어두우며 아득하고 막막하며 섞이고 텅 비어 그 문을 아는 이가 없었다. 두 신이 섞여 나서 하늘을 다스리고 땅을 경영하니 깊어 그 마치는 바를 알 수 없고 넘쳐 그 그치는 바를 알 수 없으며 이에 곧 갈라 음양이 되고 떨어져 여덟 끝이 되며 굳셈과 부드러움이 서로 이루어 만물이 곧 꼴을 이루니 번거로운 기운은 벌레가 되고 정한 기운은 사람이 되었다. 이 때문에 정신은 하늘의 소유요 뼈는 땅의 소유다. 정신이 그 문에 들고 뼈가 그 뿌리로 돌아가면 내가 오히려 어디 남겠는가. 이 때문에 성인은 하늘을 본받고 정을 따라 풍속에 갇히지 않고 사람에게 꾀이지 않아 하늘을 아비로 삼고 땅을 어미로 삼으며 음양을 벼리로 삼고 사철을 기강으로 삼는다. 하늘은 고요하여 맑고 땅은 정하여 편안하니 만물이 이를 잃으면 죽고 본받으면 산다. 무릇 고요하고 막막함은 신명의 정함이요 비고 없음은 도가 있는 곳이다. 이 때문에 혹 밖에서 구하는 이는 안에서 잃고 안에서 지킴이 있는 이는 밖에서 잃는다. 비유하면 근본과 끝 같으니 근본에서 당기면 천 가지 만 잎이 따르지 않음이 없다.

무릇 정신은 하늘에서 받은 것이요 몸은 땅에서 받은 것이다. 그러므로 이르기를 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다 한다. 만물은 음을 등지고 양을 안으며 빈 기운으로 화함을 삼는다. 그러므로 이르기를 한 달에 기름이 되고 두 달에 살덩이가 되며 석 달에 태가 되고 넉 달에 살이 되며 다섯 달에 힘줄이 되고 여섯 달에 뼈가 되며 일곱 달에 이루어지고 여덟 달에 움직이며 아홉 달에 조급하고 열 달에 난다 한다. 몸이 이루어져 오장이 곧 꼴을 이룬다. 이 때문에 폐는 눈을 주관하고 신장은 코를 주관하며 쓸개는 입을 주관하고 간은 귀를 주관하니 밖은 겉이 되고 안은 속이 되어 열고 닫고 펴고 오므림에 저마다 벼리가 있다. 그러므로 머리가 둥긂은 하늘을 본뜨고 발이 모남은 땅을 본뜬다. 하늘에 사철·오행·구해·삼백육십육 일이 있고 사람에게도 네 팔다리·오장·아홉 구멍·삼백육십육 마디가 있다. 하늘에 바람과 비와 추위와 더위가 있고 사람에게도 취하고 줌과 기쁨과 노함이 있다. 그러므로 쓸개는 구름이 되고 폐는 기운이 되며 간은 바람이 되고 신장은 비가 되며 지라는 우레가 되어 하늘과 땅과 서로 참여하니 마음이 그 주인이 된다. 이 때문에 귀와 눈은 해와 달이요 혈기는 바람과 비다. 해 가운데 세 발 까마귀가 있고 달 가운데 두꺼비가 있다. 해와 달이 그 다님을 잃으면 먹혀 빛이 없고 바람과 비가 그 때가 아니면 헐고 꺾여 재앙이 나며 다섯 별이 그 다님을 잃으면 주와 나라가 재앙을 받는다.

무릇 하늘과 땅의 도는 지극히 넓고 크나 오히려 그 빛을 절제하고 그 신명을 아끼는데 사람의 귀와 눈이 어찌 오래 수고롭히고 쉬지 않을 수 있으며 정신이 어찌 오래 달리고 다하지 않을 수 있는가. 이 때문에 혈기는 사람의 꽃이요 오장은 사람의 정이다. 무릇 혈기가 오장에 오로지하여 밖으로 넘지 않으면 가슴과 배가 차고 즐기고 바람이 덜리며 가슴과 배가 차고 즐기고 바람이 덜리면 귀와 눈이 맑고 듣고 봄이 통달한다. 귀와 눈이 맑고 듣고 봄이 통달함을 밝음이라 한다. 오장이 마음에 딸려 어긋나지 않으면 뜻이 이기고 행실이 치우치지 않으며 뜻이 이기고 행실이 치우치지 않으면 정신이 성하고 기운이 흩어지지 않는다. 정신이 성하고 기운이 흩어지지 않으면 다스려지고 다스려지면 고르며 고르면 통하고 통하면 신령하며 신령하면 봄에 보지 못함이 없고 들음에 듣지 못함이 없으며 함에 이루지 못함이 없다. 이 때문에 근심과 환난이 들어올 수 없고 사악한 기운이 엄습할 수 없다. 그러므로 일에 사해 밖에서 구하여도 만나지 못하는 것이 있고 혹 몸 안에서 지켜도 보지 못하는 것이 있다. 그러므로 구하는 바가 많은 이는 얻는 바가 적고 보는 바가 큰 이는 아는 바가 작다. 무릇 구멍은 정신의 문과 창이요 기운과 뜻은 오장의 사자와 척후다. 귀와 눈이 소리와 빛의 즐거움에 음탕하면 오장이 흔들려 정해지지 않고 오장이 흔들려 정해지지 않으면 혈기가 넘쳐 쉬지 않으며 혈기가 넘쳐 쉬지 않으면 정신이 밖으로 달려 지키지 않고 정신이 밖으로 달려 지키지 않으면 화복의 이름이 비록 언덕과 산 같아도 알 길이 없다. 귀와 눈이 정하고 밝고 검게 통달하여 꾀이고 사모함이 없고 기운과 뜻이 비고 고요하고 편안하고 즐거워 즐기고 바람을 덜며 오장이 정하고 편안하고 차서 새지 않고 정신이 안으로 몸을 지켜 밖으로 넘지 않게 하면 지난 세상 앞을 바라보고 올 일의 뒤를 봄도 오히려 하기에 넉넉하지 않은데 어찌 다만 화복의 사이뿐이랴.

그러므로 이르기를 그 나감이 멀수록 그 앎이 적다 하니 정신을 밖으로 넘치게 할 수 없음을 말한 것이다. 이 때문에 다섯 빛이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 않게 하고 다섯 소리가 귀에 시끄러워 귀를 총명하지 않게 하며 다섯 맛이 입을 어지럽혀 입을 상하게 하고 나아가고 버림이 마음을 어지럽혀 행실을 날리게 한다. 이 넷은 천하가 성품을 기르는 바이나 그러나 다 사람의 누다. 그러므로 이르기를 즐기고 바람은 사람의 기운을 넘치게 하고 좋아하고 미워함은 사람의 마음을 수고롭게 하니 빨리 버리지 않으면 뜻과 기운이 날로 소모된다 한다.

무릇 사람이 그 수명을 마치지 못하고 중도에 형벌과 죽임에 일찍 죽는 까닭은 어째서인가. 그 삶을 삶이 두터워서다. 무릇 오직 삶으로 삼음이 없을 수 있는 이라야 삶을 닦아 얻는 까닭이다. 무릇 하늘과 땅이 운행하여 서로 통하고 만물이 모여 하나가 된다. 하나를 알 수 있으면 하나도 알지 못함이 없고 하나를 알 수 없으면 하나도 알 수 있음이 없다. 비유하면 내가 천하에 처함도 또한 한 물건이니 천하가 나로 그 물건을 갖춤을 알지 못하는가. 또 오직 내가 없어야 물건이 갖추어지지 않음이 없는가. 그러면 나도 물건이요 물건도 물건이니 물건과 물건이 또 무엇으로 서로 물건 삼겠는가. 비록 그러나 그 나를 낳음이 장차 무엇을 더하며 그 나를 죽임이 장차 무엇을 덜겠는가. 무릇 조화하는 이가 이미 나를 질그릇 감으로 삼았으니 장차 어길 바가 없다. 내가 어찌 찌르고 뜸떠 살려는 이가 홀림이 아님을 알며 또 어찌 목매어 죽음을 구하는 이가 복이 아님을 알겠는가. 혹 삶은 곧 부역이고 죽음은 곧 쉼인가. 천하가 아득하니 누가 알겠는가. 그 나를 낳음에 억지로 그만두기를 구하지 않고 그 나를 죽임에 억지로 그치기를 구하지 않는다. 살려 하되 일삼지 않고 죽음을 미워하되 사양하지 않으며 천하게 여겨도 미워하지 않고 귀하게 여겨도 기뻐하지 않으며 그 하늘의 바탕을 따라 편안히 여겨 극하지 않는다. 내가 살아서 일곱 자 꼴이 있고 내가 죽어서 한 관의 흙이 있다. 내 삶이 꼴 있는 무리에 견줌은 내 죽음이 꼴 없는 가운데 잠김과 같다. 그러면 내가 살아도 물건이 더 많아지지 않고 내가 죽어도 흙이 더 두터워지지 않는데 내가 또 어찌 그 사이에 기뻐하고 미워하고 이롭고 해로운 바를 알겠는가. 무릇 조화하는 이가 물건을 잡아 끎은 비유하면 질그릇장이가 흙을 이김과 같아 그 땅에서 취하여 이미 동이가 되어도 그 아직 땅에서 떠나지 않음과 다를 것이 없고 그 이미 그릇을 이루었다가 깨져 흩어져 다시 그 옛것으로 돌아감도 그 동이 됨과 또한 다를 것이 없다. 무릇 강가 고을에 사는 사람이 물을 길어 그 동산에 적셔도 강물이 미워하지 않고 괸 웅덩이 집이 웅덩이를 터서 강에 부어도 웅덩이 물이 즐거워하지 않는다. 이 때문에 그 강에 있음은 그 동산을 적심과 다를 것이 없고 그 웅덩이에 있음도 그 강에 있음과 다를 것이 없다. 이 때문에 성인은 때에 따라 그 자리를 편안히 하고 세상을 당하여 그 업을 즐긴다.

무릇 슬픔과 즐거움은 덕의 사악함이요 기쁨과 노함은 도의 허물이며 좋아하고 미워함은 마음의 사나움이다. 그러므로 이르기를 그 삶은 하늘의 운행이요 그 죽음은 물건의 변화라 한다. 고요하면 음과 함께 닫히고 움직이면 양과 함께 열린다. 정신이 담담하여 끝이 없고 물건과 흩어지지 않으면 천하가 절로 복종한다. 그러므로 마음은 꼴의 주인이요 신은 마음의 보배다. 꼴이 수고롭고 쉬지 않으면 넘어지고 정이 쓰여 그치지 않으면 다한다. 이 때문에 성인이 귀하게 여겨 높이고 감히 넘지 않는다. 무릇 하후씨의 황을 가진 이는 상자에 넣어 감추니 보배로 여김의 지극함이다. 무릇 정신의 보배로 여길 만함은 다만 하후씨의 황뿐이 아니다. 이 때문에 성인은 없음으로 있음에 응하여 반드시 그 이치를 캐고 빔으로 실을 받아 반드시 그 마디를 다하며 편안하고 즐겁고 비고 고요하여 그 명을 마친다. 이 때문에 매우 소원한 바가 없고 매우 친한 바가 없다. 덕을 안고 화함을 데워 하늘에 순한다. 도와 사귀고 덕과 이웃하며 복의 시작이 되지 않고 화의 앞이 되지 않으며 혼백이 그 집에 처하고 정신이 그 뿌리를 지켜 죽고 삶이 저를 변하게 하지 않으므로 지극한 신이라 한다. 이른바 진인이란 성품이 도에 맞은 이다. 그러므로 있으면서 없는 듯하고 실하면서 빈 듯하며 그 하나에 처하여 그 둘을 알지 못하고 그 안을 다스려 그 밖을 알지 못한다. 밝고 흰 큰 바탕으로 함이 없이 질박함으로 돌아가고 근본을 몸 삼고 신을 안아 하늘과 땅의 울타리에 노닌다. 아득히 티끌 밖에 방황하고 일 없는 업에 소요한다. 넓고 넓어 기계의 교묘함이 마음에 실리지 않는다.

이 때문에 죽고 삶도 크나 변하지 않는다. 비록 하늘과 땅이 덮어 길러도 또한 더불어 끌어안지 않는다. 흠 없음을 살펴 물건과 섞이지 않고 일의 어지러움을 보되 그 종주를 지킬 수 있다. 이 같은 이는 간과 쓸개를 바로잡고 귀와 눈을 버리며 마음과 뜻이 안에 오로지하고 통달하여 하나에 짝하며 살아도 하는 바를 알지 못하고 다녀도 가는 바를 알지 못하며 흐리게 가고 느긋하게 오며 꼴은 마른 나무 같고 마음은 죽은 재 같다. 그 오장을 잊고 그 몸을 던다. 배우지 않아도 알고 보지 않아도 보며 하지 않아도 이루고 다스리지 않아도 가리며 느껴 응하고 다가와 움직이며 마지못해 가니 빛이 비추듯 그림자가 놓이듯 도를 실로 삼아 기다림이 있어 그러하다. 그 태청의 근본을 안고 용납하여 더불 바 없어 물건이 경영할 수 없다. 텅 비어 트이고 맑고 고요하여 생각이 없다. 큰 못이 타도 뜨겁게 할 수 없고 하수·한수가 말라도 차게 할 수 없다. 큰 우레가 산을 헐어도 놀라게 할 수 없고 큰 바람이 해를 어둡게 하여도 상하게 할 수 없다. 이 때문에 진귀한 보배와 구슬과 옥을 봄이 돌과 자갈 같고 지극히 높고 궁극의 총애를 봄이 지나가는 나그네 같으며 모장·서시를 봄이 추한 이 같다. 죽고 삶을 한 변화로 삼고 만물을 한 방향으로 삼아 태청의 근본에 정을 같이하고 문득한 지경 곁에 노닌다. 정이 있으나 부리지 않고 신이 있으나 행하지 않으며 큰 섞임의 질박함에 맞고 지극히 맑은 가운데 선다.

이 때문에 그 잠에 꿈꾸지 않고 그 슬기가 싹트지 않으며 그 백이 눌리지 않고 그 혼이 오르지 않는다. 시작과 끝을 되풀이하여 그 실마리를 알지 못하고 큰 밤의 집에 달게 잠들고 밝고 밝은 집에서 깨어 보며 굽이 없는 모퉁이에서 쉬고 꼴과 지경 없는 들에서 노닌다. 살되 모습이 없고 처하되 곳이 없으며 그 움직임에 꼴이 없고 그 고요함에 몸이 없으며 있으면서 없는 듯하고 살면서 죽은 듯하며 틈 없는 데 드나들고 귀신을 부린다. 헤아릴 수 없음에 잠기고 틈 없는 데 들어 같지 않은 꼴로 서로 이어 시작과 끝이 고리 같아 그 차례를 얻을 수 없다. 이것이 정신이 도에 올라갈 수 있는 까닭이다. 이 때문에 진인이 노니는 바다. 저 불고 내쉬고 숨 쉬며 묵은 것을 토하고 새것을 들이며 곰처럼 매달리고 새처럼 펴며 오리처럼 목욕하고 원숭이처럼 뛰며 올빼미처럼 보고 범처럼 돌아봄은 꼴을 기르는 사람이니 마음을 어지럽히지 않는다. 신이 넘실거리면서 그 채움을 잃지 않고 밤낮으로 상함이 없이 물건과 봄이 되게 하면 이는 합하여 마음에 때를 낳음이다.

또 사람에게 꼴을 경계하되 마음에 덜함이 없고 집을 얽되 정을 소모함이 없음이 있다. 무릇 문둥이는 달림이 변하지 않고 미친 이는 꼴이 이지러지지 않으니 신이 장차 멀리 옮길 바가 있음에 누가 그 하는 바를 알 겨를이 있겠는가! 그러므로 꼴에 닳음이 있어도 신이 일찍이 변하지 않는 이는 변하지 않음으로 변함에 응하여 천 번 변하고 만 번 변하여도 아직 끝이 있지 않다. 변하는 것은 다시 꼴 없음으로 돌아가고 변하지 않는 것은 하늘과 땅과 함께 난다. 무릇 나무가 죽음은 푸름이 떠남이다. 무릇 나무를 살게 하는 것이 어찌 나무겠는가. 꼴을 채우는 것이 꼴이 아님과 같다. 그러므로 삶을 낳는 것은 일찍이 죽지 않고 그 낳은 바는 죽으며 물건을 변화시키는 것은 일찍이 변하지 않고 그 변화시킨 바는 변한다. 천하를 가벼이 여기면 신에 누가 없고 만물을 작게 여기면 마음이 홀리지 않으며 죽고 삶을 가지런히 하면 뜻이 겁내지 않고 변화를 같이하면 밝음이 어지럽지 않다. 뭇사람은 헛말이라 여기니 내가 장차 무리를 들어 실답게 하겠다.

사람이 임금 되기를 즐기는 까닭은 그 귀와 눈의 바람을 다하고 몸의 편함에 맞아서다. 이제 높은 대와 층층 누각은 사람이 곱게 여기는 바인데 요는 서까래를 다듬지 않고 흰 기둥 머리에 두공을 하지 않았다. 진귀하고 괴이하고 기이함은 사람이 아름답게 여기는 바인데 요는 거친 기장밥과 명아주와 콩잎 국을 먹었다. 무늬 수와 여우 흰 갖옷은 사람이 좋아하는 바인데 요는 베옷으로 몸을 가리고 사슴 갖옷으로 추위를 막았다. 성품을 기르는 갖춤이 더 두터워지지 않고 무거운 짐의 근심만 더하였다. 그러므로 천하를 들어 순에게 전함이 무거운 짐을 벗는 듯하였다. 다만 사양함이 아니라 참으로 할 것이 없어서다. 이것이 천하를 가벼이 여기는 갖춤이다. 우가 남으로 순수하다가 강을 건너는데 누런 용이 배를 지니 배 가운데 사람이 다섯 빛이 주인을 잃었으나 우가 곧 기쁘게 웃으며 일컬었다. 「내가 하늘에서 명을 받아 힘을 다하여 만민을 위해 수고하니 삶은 붙임이요 죽음은 돌아감이라 어찌 화함을 어지럽히기에 넉넉하겠는가.」 용을 봄이 도마뱀 같아 낯빛이 변하지 않으니 용이 곧 귀를 늘어뜨리고 꼬리를 흔들며 달아났다. 우가 물건을 봄이 또한 작았다. 정나라의 신령한 무당이 호자림을 관상하고 그 징조를 보고 열자에게 알렸다. 열자가 가서 울며 호자에게 알렸다. 호자가 하늘과 땅으로 지니니 이름과 실이 들지 않고 틀이 발꿈치에서 발하였다. 호자가 죽고 삶을 봄이 또한 가지런하였다. 자구가 나이 쉰넷에 곱사병이 들어 등뼈가 정수리보다 높고 〈月曷〉이 아래로 턱을 누르며 두 넓적다리가 위에 있고 촉영이 하늘을 가리켰다. 엎드려 기어 스스로 우물에 비추어 보고 말하였다. 「위대하도다! 조화하는 이가 나를 이렇게 굽게 만들었는가?」 이는 그 변화를 봄이 또한 같은 것이다. 그러므로 요의 도를 보고 곧 천하의 가벼움을 알고 우의 뜻을 보고 곧 천하의 작음을 알며 호자의 논을 미루고 곧 죽고 삶의 가지런함을 알고 자구의 행실을 보고 곧 변화의 같음을 안다.

무릇 지극한 사람은 뽑히지 않는 기둥에 기대고 닫히지 않는 길을 다니며 다하지 않는 곳간에서 받고 죽지 않는 스승에게 배운다. 감에 이루지 못함이 없고 이름에 통하지 못함이 없다. 삶도 뜻에 걸기에 넉넉하지 않고 죽음도 신을 어둡게 하기에 넉넉하지 않으며 굽히고 펴고 굽어보고 우러르며 명을 안고 완연히 돈다. 화복과 이해가 천 번 변하고 만 번 변한들 누가 마음을 근심하기에 넉넉하겠는가! 이 같은 사람은 바탕을 안고 정을 지켜 매미가 허물 벗듯 뱀이 풀리듯 태청에 노닐고 가벼이 들어 홀로 가며 문득 어두운 데 든다. 봉황도 더불어 짝할 수 없는데 하물며 메추라기랴! 세와 자리와 작위와 녹이 어찌 뜻에 개의하기에 넉넉하겠는가! 안자가 최저와 맹세함에 죽을 자리에 임하여도 그 의를 바꾸지 않았다. 식·화가 장차 싸워 죽으려 함에 거나라 임금이 두터운 뇌물로 그치게 하였으나 그 행실을 고치지 않았다. 그러므로 안자는 어짊으로 다그칠 수 있으나 군사로 겁줄 수 없고 식·화는 의로 그치게 할 수 있으나 이익으로 매달 수 없다. 군자는 의로 죽되 부귀로 머물게 할 수 없고 의를 행하되 죽음으로 두렵게 할 수 없다. 저들은 다만 의를 할 뿐인데도 오히려 물건에 갇히지 않는데 또 하물며 함이 없는 이랴.

요는 천하 둠을 귀히 여기지 않았으므로 순에게 주었다. 공자 찰은 나라 둠을 높이 여기지 않았으므로 자리를 사양하였다. 자한은 옥을 부유함으로 여기지 않았으므로 보배를 받지 않았다. 무광은 삶으로 의를 해치지 않았으므로 스스로 못에 몸을 던졌다. 이로써 보면 지극한 귀함은 작위를 기다리지 않고 지극한 부유함은 재물을 기다리지 않는다. 천하가 지극히 크되 남에게 주고 몸이 지극히 친하되 못에 버리니 이 밖에 그 나머지는 이로울 것이 없다. 이를 누 없는 사람이라 하니 누 없는 사람은 천하를 귀히 여기지 않는다! 위로 지극한 사람의 논을 보고 도덕의 뜻을 깊이 캐어 아래로 세속의 행실을 살피면 곧 부끄러워하기에 넉넉하다. 그러므로 허유의 뜻에 통하면 「금등」·「표도」가 폐하고 연릉 계자가 오나라를 받지 않으니 한 뙈기 밭을 다투는 이가 부끄러워하며 자한이 보옥을 이롭게 여기지 않으니 문서를 다투는 이가 부끄러워하고 무광이 세상에 더럽혀지지 않으니 이익을 탐하여 구차히 사는 이가 민망해한다. 그러므로 큰 의를 보지 못한 이는 삶이 탐하기에 넉넉하지 않음을 알지 못하고 큰 말을 듣지 못한 이는 천하가 이롭게 여기기에 넉넉하지 않음을 알지 못한다.

이제 무릇 궁벽한 시골의 사제에서 동이를 두드리고 항아리를 치며 서로 화답하여 노래하며 스스로 즐겁다 여긴다. 시험 삼아 그를 위해 큰 북을 치고 큰 종을 울리면 곧 성품이 시무룩하여 그 동이와 항아리가 부끄러워할 만함을 안다. 「시」·「서」를 감추고 문학을 닦으면서 지극한 논의 뜻을 알지 못하면 동이를 치고 항아리를 두드리는 무리다. 무릇 천하로 하는 이는 배움의 큰 북이다. 높은 세와 두터운 이익은 사람이 탐하는 바나 왼손으로 천하 지도를 잡고 오른손으로 그 목을 베게 하면 어리석은 지아비도 하지 않는다. 이로써 보면 삶이 천하보다 높다. 성인은 먹음이 기운을 잇기에 넉넉하고 입음이 꼴을 덮기에 넉넉하며 정에 맞추고 남음을 구하지 않아 천하가 없어도 그 성품을 이지러뜨리지 않고 천하가 있어도 그 화함을 넘치게 하지 않는다. 천하가 있음과 천하가 없음이 한 실상이다. 이제 사람에게 오창을 주고 사람에게 하수를 주어도 주리면 먹고 목마르면 마시니 그 배에 드는 것은 한 대그릇 밥과 한 표주박 물에 지나지 않아 몸이 배불러도 오창이 그 때문에 줄지 않고 배가 차도 하수가 그 때문에 다하지 않는다. 있어도 더 배부르지 않고 없어도 그 때문에 주리지 않으니 그 곳간을 지키고 그 우물을 둠과 한 실상이다. 사람이 크게 노하면 음을 깨뜨리고 크게 기뻐하면 양을 떨어뜨리며 크게 근심하면 안이 무너지고 크게 두려우면 미침이 난다. 더러움을 없애고 누를 버림은 아직 그 종주에서 나오지 않음만 못하니 곧 큰 통함이 된다. 눈을 맑게 하되 보지 않고 귀를 고요히 하되 듣지 않으며 입을 다물어 말하지 않고 마음을 맡겨 생각하지 않는다. 총명을 버리고 큰 바탕으로 돌아가며 정신을 쉬게 하고 앎과 꾀를 버려 깨어도 어두운 듯하고 살아도 죽은 듯하니 마치면 근본인 아직 나지 않은 때로 돌아가 변화와 한 몸이 된다. 죽음과 삶은 한 몸이다.

이제 무릇 부역하는 이가 괭이와 삽을 들고 흙 삼태기를 지며 짠 땀이 뒤섞여 흐르고 숨이 목구멍에 박찬다. 이때를 당하여 나무 그늘 아래 쉬면 후련히 기뻐한다. 바위 굴 사이는 다만 나무 그늘의 쉼뿐이 아니다. 뱃병 앓는 이가 가슴을 움키고 배를 누르며 무릎 위에 머리를 조아리고 웅크려 신음하며 밤새 자지 못한다. 이때를 당하여 잠시 누울 수 있으면 친척과 형제가 기뻐하니 무릇 긴 밤의 편안함은 다만 한 번 누움의 즐거움뿐이 아니다. 그러므로 우주의 큼을 알면 죽고 삶으로 겁줄 수 없고 삶을 기르는 화함을 알면 천하로 매달 수 없으며 아직 나지 않음의 즐거움을 알면 죽음으로 두렵게 할 수 없고 허유가 순보다 귀함을 알면 물건을 탐하지 않는다. 담이 섬은 그 눕느니만 못한데 또 하물며 담이 되지 않음이랴! 얼음이 엉김은 그 풀리느니만 못한데 또 하물며 얼음이 되지 않음이랴! 없음에서 있음으로 가고 있음에서 없음으로 가서 시작과 끝이 끝이 없어 그 싹튼 바를 아는 이가 없으니 밖과 안에 통하지 않고서 누가 좋아하고 미워함이 없을 수 있겠는가. 밖 없는 밖은 지극히 큼이요 안 없는 안은 지극히 귀함이니 크고 귀함을 알 수 있으면 어디 간들 이루지 못하겠는가! 쇠한 세상의 모인 배움은 마음을 캐어 근본으로 돌이킬 줄 모르고 다만 그 성품을 새기고 쪼며 그 정을 굽히고 거슬러 세상과 사귄다. 그러므로 눈이 비록 바라도 법도로 금하고 마음이 비록 즐거워도 예로 절제한다. 달리고 돌며 마디를 굽혀 낮게 절하고 고기가 엉겨도 먹지 않고 술이 맑아도 마시지 않으며 밖으로 그 꼴을 묶고 안으로 그 덕을 거두며 음양의 화함에 재갈 물리고 성품과 명의 정을 다그치므로 종신토록 슬픈 사람이 된다. 지극한 도에 통달한 이는 그렇지 않아 정과 성품을 다스리고 마음의 술을 다스리며 화함으로 기르고 알맞음으로 지녀 도를 즐겨 천함을 잊고 덕에 편안하여 가난을 잊는다. 성품에 바라지 않음이 있어 바람 없이 얻지 못함이 없고 마음에 즐기지 않음이 있어 즐거움 없이 하지 않음이 없다. 정에 이익 없는 것으로 덕을 누 끼치지 않고 성품에 편한 것으로 화함을 어지럽히지 않는다. 그러므로 몸을 놓고 뜻을 펴도 법도와 제도가 천하의 본이 될 수 있다.

이제 무릇 유자는 그 바라는 까닭에 근본하지 않고 그 바람을 금하며 그 즐기는 까닭을 캐지 않고 그 즐김을 닫는다. 이는 강과 하수의 근원을 터놓고 손으로 막음과 같다. 무릇 백성을 기름은 새와 짐승을 기름과 같으니 그 동산 담을 막지 않고 들 마음이 있게 하며 그 발을 묶어 그 움직임을 금하면서 삶을 닦고 수명을 마치려 한들 어찌 얻을 수 있겠는가! 무릇 안회·계로·자하·염백우는 공자의 통달한 제자이나 안연은 일찍 죽고 계로는 위나라에서 젓 담기고 자하는 눈이 멀고 염백우는 문둥이가 되었다. 이는 다 성품을 다그치고 정을 거슬러 그 화함을 얻지 못해서다. 그러므로 자하가 증자를 봄에 한 번 여위고 한 번 살쪘다. 증자가 그 까닭을 물으니 말하였다. 「나가서 부귀의 즐거움을 보고 바랐고 들어와 선왕의 도를 보고 또 기뻐하였습니다. 둘이 마음에서 싸웠으므로 여위었고 선왕의 도가 이겼으므로 살쪘습니다.」 그 뜻을 미루면 부귀의 자리를 탐할 수 있고 사치한 즐거움을 편하게 여기지 않음이 아니라 다만 마땅히 성품을 다그치고 바람을 닫아 의로 스스로 막은 것이다. 비록 정과 마음이 답답하고 꼴과 성품이 굽히고 다하여도 오히려 마지못해 스스로 힘썼다. 그러므로 그 천년을 마칠 수 있는 이가 없었다.

저 지극한 사람은 배를 헤아려 먹고 꼴을 재어 입으며 몸을 용납하여 노닐고 정에 맞추어 다니며 천하를 남겨 두고 탐하지 않고 만물을 맡기고 이롭게 여기지 않으며 큰 트임의 집에 처하고 끝없는 들에 노닐며 태황에 오르고 태일에 기대어 하늘과 땅을 손바닥 안에서 논다. 무릇 어찌 가난하고 부유하고 살찌고 여윔을 하겠는가! 그러므로 유자는 사람으로 바라지 않게 할 수 없고 그치게 할 수 있으며 사람으로 즐기지 않게 할 수 없고 금할 수 있다. 무릇 천하로 형벌을 두려워하여 감히 훔치지 않게 함이 어찌 훔치는 마음이 없게 할 수 있음만 하겠는가! 월나라 사람이 수염 뱀을 얻으면 으뜸 안주로 삼는데 중국이 얻으면 버려 쓸모없다. 그러므로 그 쓸모없음을 알면 탐하는 이도 사양할 수 있고 그 쓸모없음을 알지 못하면 청렴한 이도 사양할 수 없다. 무릇 임금이 그 나라를 잔멸하고 그 사직을 덜어 버리며 몸이 남의 손에 죽어 천하의 웃음이 되는 까닭은 일찍이 그른 바람 때문이 아님이 없다. 무릇 구유는 큰 종의 뇌물을 탐하여 그 나라를 잃었고 우나라 임금은 수극의 옥을 이롭게 여겨 그 몸이 사로잡혔으며 헌공은 여희의 아름다움을 탐하여 네 세대를 어지럽혔고 환공은 역아의 조미를 달게 여겨 때에 장사되지 못하였으며 호왕은 여악의 즐거움에 빠져 상지를 잃었다. 이 다섯 임금이 정에 맞추고 남음을 사양하며 저로 법도를 삼아 물건을 따라 움직이지 않았다면 어찌 이런 큰 환난이 있었겠는가!

그러므로 쏘는 이는 화살이 아니면 맞히지 못하나 쏘기 배우는 이는 화살을 다스리지 않고 모는 이는 고삐가 아니면 다니지 못하나 몰기 배우는 이는 고삐를 하지 않는다. 겨울날의 부채와 여름날의 갖옷이 저에게 쓸모없음을 알면 만물의 변화가 티끌이 된다. 그러므로 끓는 물로 끓음을 그치면 끓음이 곧 그치지 않으니 참으로 그 근본을 알면 불을 없앨 뿐이다.