대종사莊子 內篇 大宗師

하늘이 하는 바를 알고 사람이 하는 바를 아는 이는 지극하다.

하늘이 하는 바를 아는 이는 하늘로 말미암아 산다. 사람이 하는 바를 아는 이는 제 앎이 아는 것으로 제 앎이 알지 못하는 것을 길러, 타고난 해를 다하고 중도에 일찍 죽지 않으니 이것이 앎의 성함이다.

그렇기는 하나 근심이 있다. 무릇 앎은 기다리는 바가 있고서야 들어맞는데, 그 기다리는 바가 아직 정해지지 않았다. 내가 이른바 하늘이라 한 것이 사람이 아닌 줄 어찌 알며, 이른바 사람이라 한 것이 하늘이 아닌 줄 어찌 알겠는가.

또한 참사람이 있고서야 참된 앎이 있다.

무엇을 참사람이라 하는가. 옛 참사람은 적음을 거스르지 않고 이룸을 뽐내지 않으며 일을 꾀하지 않았다. 그런 이는 그르쳐도 뉘우치지 않고 들어맞아도 스스로 흡족해하지 않았다. 그런 이는 높은 데 올라도 떨지 않고 물에 들어가도 젖지 않고 불에 들어가도 뜨겁지 않으니, 앎이 도에 오를 수 있음이 이와 같다.

옛 참사람은 잠들어도 꿈꾸지 않고 깨어도 근심이 없으며, 먹어도 달게 여기지 않고 숨결이 깊고 깊었다. 참사람은 발꿈치로 숨쉬고 뭇사람은 목구멍으로 숨쉰다. 굽히고 따르는 이는 목구멍에서 나오는 말이 게워 내는 듯하다. 즐기고 바라는 것이 깊은 이는 하늘의 기틀이 얕다.

옛 참사람은 삶을 기뻐할 줄 모르고 죽음을 싫어할 줄 몰랐다. 나가는 것을 반기지 않고 들어오는 것을 막지 않았다. 훌쩍 가고 훌쩍 올 뿐이었다. 그 비롯한 바를 잊지 않고 그 마칠 바를 구하지 않았다. 받으면 기뻐하고 잊으면 되돌아갔으니, 이를 마음으로 도를 버리지 않고 사람으로 하늘을 돕지 않는다 하며, 이를 참사람이라 한다.

그런 이는 그 마음이 한결같고 그 모습이 고요하며 그 이마가 넓다. 서늘하기가 가을 같고 따스하기가 봄 같으며, 기쁨과 노여움이 네 철에 통하여 사물과 마땅함이 있되 그 끝을 아는 이가 없다.

그러므로 성인이 군사를 쓸 때는 나라를 없애면서도 사람의 마음을 잃지 않고, 이로움과 은택이 만세에 미치되 사람을 아껴서가 아니다.

그러므로 사물과 통하기를 즐기면 성인이 아니고, 치우쳐 친함이 있으면 어짊이 아니고, 하늘의 때를 따지면 어짊이 아니고, 이로움과 해로움에 통하지 않으면 군자가 아니고, 이름을 좇아 저를 잃으면 선비가 아니고, 몸을 잃고 참되지 않으면 남을 부리는 이가 아니다.

호불해·무광·백이·숙제·기자·서여·기타·신도적 같은 이들은 남의 부림에 부려지고 남의 맞음에 맞추었지 스스로 제 맞음을 맞춘 이들이 아니다.

옛 참사람은 그 모습이 우뚝하되 패거리 짓지 않고, 모자란 듯하되 받으려 하지 않았다. 넉넉하되 모나면서도 굳지 않고, 활짝 열려 비었으되 화려하지 않았다. 환하게 기뻐하는 듯하고, 우뚝하게 어쩔 수 없어 하는 듯하였다. 그득하게 내 낯빛을 돋우고, 너그럽게 내 덕에 머물렀다. 엄하게 세상 같기도 하고, 우뚝하게 잡아 둘 수 없기도 하였다. 이어져 닫기를 좋아하는 듯하고, 멍하니 제 말을 잊은 듯하였다.

형벌을 몸으로 삼고 예를 날개로 삼고 앎을 때로 삼고 덕을 좇음으로 삼았다. 형벌을 몸으로 삼는다는 것은 너그러이 죽인다는 것이요, 예를 날개로 삼는다는 것은 세상에 행하는 바요, 앎을 때로 삼는다는 것은 일에 어쩔 수 없음이요, 덕을 좇음으로 삼는다는 것은 발 있는 이와 함께 언덕에 이른다는 말인데, 사람들은 참으로 부지런히 행한 것이라 여긴다.

그러므로 그가 좋아하는 것도 하나요 좋아하지 않는 것도 하나다. 그 하나인 것도 하나요 하나 아닌 것도 하나다. 그 하나인 것은 하늘과 무리가 되고 그 하나 아닌 것은 사람과 무리가 된다. 하늘과 사람이 서로 이기지 않으니 이를 참사람이라 한다.

죽고 사는 것은 명이다. 밤과 아침의 한결같음이 있는 것은 하늘이다. 사람이 함께하지 못하는 바가 있는 것은 다 사물의 실상이다.

저 사람들은 다만 하늘을 아비로 삼고도 몸소 그를 사랑하는데 하물며 그보다 뛰어난 것이겠는가. 사람들은 다만 임금이 저보다 낫다 하여 몸소 그를 위해 죽는데 하물며 그 참된 것이겠는가.

샘이 마르면 물고기가 뭍에서 함께 지내며 서로 습기를 뿜어 주고 서로 거품으로 적셔 주지만, 강과 호수에서 서로 잊는 것만 못하다. 요를 기리고 걸을 그르다 하기보다는, 둘 다 잊고 그 도로 바뀌는 것만 못하다.

무릇 큰 덩이가 나를 몸으로 싣고 삶으로 수고롭게 하고 늙음으로 편안하게 하고 죽음으로 쉬게 한다. 그러므로 내 삶을 좋다 하는 것이 곧 내 죽음을 좋다 하는 까닭이다.

무릇 배를 골짜기에 감추고 산을 늪에 감추면 단단하다 하겠으나, 한밤중에 힘센 이가 지고 달아나면 어두운 이는 알지 못한다. 작은 것을 큰 것에 감추는 데 마땅함이 있어도 오히려 달아나는 바가 있다.

만일 천하를 천하에 감추어 달아날 데를 얻지 못하게 한다면, 이것이 늘 그러한 사물의 큰 실상이다.

다만 사람의 몸을 얻은 것만으로도 기뻐하는데, 사람의 몸 같은 것은 만 번 바뀌어도 아직 끝이 있은 적이 없으니 그 즐거움을 이루 헤아릴 수 있겠는가.

그러므로 성인은 사물이 달아나지 못하여 다 남아 있는 데에 노닐려 한다. 일찍 죽어도 좋다 하고 늙어도 좋다 하며, 처음도 좋다 하고 끝도 좋다 하니, 사람들이 오히려 그를 본받는다. 하물며 만물이 매인 바요 온갖 바뀜이 기다리는 바이겠는가.

무릇 도는 실상이 있고 미쁨이 있으나 함이 없고 모습이 없다. 전할 수는 있어도 받을 수는 없고, 얻을 수는 있어도 볼 수는 없다. 스스로 뿌리요 스스로 밑동이라, 하늘과 땅이 있기 전에 예로부터 굳이 있었다. 귀신을 신령하게 하고 상제를 신령하게 하며 하늘을 낳고 땅을 낳았다. 태극보다 앞서면서도 높다 하지 않고, 육극 아래에 있으면서도 깊다 하지 않는다. 천지보다 먼저 났으면서도 오래다 하지 않고, 아득한 옛날보다 길면서도 늙었다 하지 않는다.

희위씨가 이를 얻어 천지를 이끌었고, 복희가 이를 얻어 기운의 어미를 이었고, 북두성이 이를 얻어 예로부터 어긋나지 않고, 해와 달이 이를 얻어 예로부터 쉬지 않는다. 감배가 이를 얻어 곤륜을 이었고, 풍이가 이를 얻어 큰 냇물에 노닐고, 견오가 이를 얻어 큰 산에 머물고, 황제가 이를 얻어 구름 하늘에 올랐다. 전욱이 이를 얻어 현궁에 머물고, 우강이 이를 얻어 북극에 섰다. 서왕모가 이를 얻어 소광에 앉았으니 그 처음을 아는 이도 없고 그 끝을 아는 이도 없다. 팽조가 이를 얻어 위로 유우씨에 미치고 아래로 오패에 미쳤다. 부열이 이를 얻어 무정을 도와 천하를 다 차지하고, 동유를 타고 기수와 미수에 올라 뭇별에 나란히 섰다.

남백자규가 여우에게 물었다. "그대의 나이가 많은데 낯빛이 어린아이 같으니 어찌 된 일이오."

"내가 도를 들었소."

남백자규가 말하였다. "도를 배울 수 있겠소."

"아, 어찌 되겠소. 그대는 그럴 사람이 아니오. 무릇 복량의는 성인의 재주는 있으나 성인의 도가 없고, 나는 성인의 도는 있으나 성인의 재주가 없소. 내가 그를 가르치려 한 것은 아마도 그가 과연 성인이 될까 해서였소. 그렇지 않더라도 성인의 도를 성인의 재주에 일러 주는 것은 또한 쉬운 일이오.

내가 지켜 일러 주었더니 사흘 만에 천하를 밖으로 할 수 있었소. 이미 천하를 밖으로 하기에 내가 또 지켰더니 이레 만에 사물을 밖으로 할 수 있었소. 이미 사물을 밖으로 하기에 내가 또 지켰더니 아흐레 만에 삶을 밖으로 할 수 있었소. 이미 삶을 밖으로 하고서야 아침 햇살처럼 환해질 수 있었고, 환해지고서야 홀로인 것을 볼 수 있었고, 홀로인 것을 보고서야 예와 이제가 없어질 수 있었고, 예와 이제가 없어지고서야 죽지도 살지도 않는 데에 들어갈 수 있었소.

삶을 죽이는 것은 죽지 않고 삶을 낳는 것은 나지 않소. 그것이 사물 됨은 보내지 않는 것이 없고 맞이하지 않는 것이 없으며, 무너뜨리지 않는 것이 없고 이루지 않는 것이 없소. 그 이름을 영녕(攖寧)이라 하오. 영녕이란 흔들리고 나서 이루어지는 것이오."

남백자규가 말하였다. "그대는 홀로 어디서 그것을 들었소."

"부묵의 아들에게 들었고, 부묵의 아들은 낙송의 손자에게 들었고, 낙송의 손자는 첨명에게 들었고, 첨명은 섭허에게 들었고, 섭허는 수역에게 들었고, 수역은 오구에게 들었고, 오구는 현명에게 들었고, 현명은 삼료에게 들었고, 삼료는 의시에게 들었소."

자사·자여·자려·자래 네 사람이 서로 말하였다. "누가 없음을 머리로 삼고 삶을 등뼈로 삼고 죽음을 꽁무니로 삼을 수 있는가. 누가 죽고 살고 있고 없어지는 것이 한 몸인 줄 아는가. 나는 그와 벗하겠다." 네 사람이 서로 보고 웃으며 마음에 거스름이 없어 마침내 서로 벗이 되었다.

얼마 뒤 자여가 병이 나니 자사가 문병하러 갔다. 자여가 말하였다. "위대하구나, 저 조물자가 나를 이렇게 굽어지게 하는구나." 등이 굽어 튀어나오고 오장이 위에 있으며 턱이 배꼽에 묻히고 어깨가 정수리보다 높으며 상투가 하늘을 가리켰다. 음양의 기운이 어긋났으나 그 마음은 한가하여 일이 없었다. 비틀비틀 걸어 우물에 비추어 보며 말하였다. "아, 저 조물자가 또 나를 이렇게 굽어지게 하는구나."

자사가 말하였다. "그대는 그것이 싫은가."

"아니, 내가 무엇을 싫어하겠는가. 차츰 내 왼팔을 바꾸어 닭이 되게 한다면 나는 그것으로 새벽 알리기를 구하겠고, 차츰 내 오른팔을 바꾸어 탄환이 되게 한다면 나는 그것으로 새 구이를 구하겠고, 차츰 내 꽁무니를 바꾸어 바퀴가 되게 하고 정신을 말로 삼는다면 나는 그것을 타겠으니 어찌 다시 멍에를 메우겠는가.

또 무릇 얻는 것은 때요 잃는 것은 순리다. 때에 편안하고 순리에 처하면 슬픔과 즐거움이 들어오지 못하니, 이것이 옛사람이 이른바 매달림에서 풀려남이다. 그런데도 스스로 풀지 못하는 것은 사물이 그를 묶었기 때문이다. 또 무릇 사물이 하늘을 이기지 못한 지 오래이니 내가 또 무엇을 싫어하겠는가."

얼마 뒤 자래가 병이 나서 헐떡이며 죽으려 하니 그 처자가 둘러서서 울었다. 자려가 문병하러 가서 말하였다. "쉿, 비켜라. 바뀜을 놀라게 하지 마라."

그 문에 기대어 자래와 말하였다. "위대하구나, 조화가 또 그대를 무엇으로 만들려 하는가. 그대를 어디로 보내려 하는가. 그대를 쥐의 간으로 만들려는가, 벌레의 팔로 만들려는가."

자래가 말하였다. "부모가 자식에게 동서남북 어디로 가라 해도 오직 명을 따를 뿐이다. 음양이 사람에게는 부모보다 더하다. 저것이 나를 죽음에 가까이 하는데 내가 듣지 않는다면 내가 사나운 것이지 저것에 무슨 죄가 있겠는가.

무릇 큰 덩이가 나를 몸으로 싣고 삶으로 수고롭게 하고 늙음으로 편안하게 하고 죽음으로 쉬게 한다. 그러므로 내 삶을 좋다 하는 것이 곧 내 죽음을 좋다 하는 까닭이다.

이제 큰 대장장이가 쇠를 녹이는데 쇠가 뛰어오르며 '나는 반드시 막야가 되겠다' 한다면, 큰 대장장이는 반드시 상서롭지 못한 쇠라 여길 것이다. 이제 한번 사람의 몸을 얻고서 '사람이다, 사람이다' 한다면, 조화하는 이는 반드시 상서롭지 못한 사람이라 여길 것이다.

이제 한결같이 천지를 큰 화로로 삼고 조화를 큰 대장장이로 삼는다면 어디로 간들 안 될 것이 있겠는가."

편안히 잠들었다가 문득 깨어나니 땀이 흠뻑 솟았다.

자상호·맹자반·자금장 세 사람이 서로 벗이 되어 말하였다. "누가 서로 함께함 없이 서로 함께하고, 서로 위함 없이 서로 위할 수 있는가. 누가 하늘에 올라 안개에 노닐고 끝없는 데를 휘저으며, 삶을 서로 잊고 다함이 없을 수 있는가." 세 사람이 서로 보고 웃으며 마음에 거스름이 없어 마침내 서로 벗이 되었다.

말없이 얼마쯤 지나 자상호가 죽었는데 아직 묻지 않았다. 공자가 이를 듣고 자공을 보내어 일을 돕게 하였다. 한 사람은 노래를 엮고 한 사람은 거문고를 타며 서로 화답하여 노래하였다. "아, 상호여. 아, 상호여. 그대는 이미 참됨으로 돌아갔는데 우리는 아직 사람이로구나."

자공이 종종걸음으로 나아가 말하였다. "감히 묻습니다. 주검 앞에서 노래하는 것이 예입니까."

두 사람이 서로 보고 웃으며 말하였다. "이 사람이 어찌 예의 뜻을 알겠는가."

자공이 돌아와 공자에게 아뢰었다. "저들은 어떤 사람입니까. 닦은 행실이 없고 제 몸을 밖으로 하며, 주검 앞에서 노래하는데 낯빛이 변하지 않으니 무어라 이름할 수 없습니다. 저들은 어떤 사람입니까."

공자가 말하였다. "저들은 세상 밖에 노니는 이들이요 나는 세상 안에 노니는 이다. 밖과 안이 서로 미치지 못하는데 내가 너를 보내어 조문하게 하였으니 내가 좁았다.

저들은 바야흐로 조물자와 벗이 되어 천지의 한 기운에 노닌다. 저들은 삶을 붙은 혹이나 달린 사마귀로 여기고 죽음을 종기가 터지고 부스럼이 무너지는 것으로 여긴다. 그런 이들이 또 어찌 죽고 사는 것의 앞뒤가 어디 있는지 알겠느냐.

다른 것을 빌려 같은 몸에 맡기고, 제 간과 쓸개를 잊고 제 귀와 눈을 버리며, 끝과 처음을 되풀이하되 그 실마리를 알지 못한다. 아득히 티끌 밖에 서성이고 함이 없는 일에 거닌다. 저들이 또 어찌 어수선하게 세속의 예를 갖추어 뭇사람의 귀와 눈에 보이려 하겠느냐."

자공이 말하였다. "그렇다면 선생님은 어느 쪽에 기대십니까."

공자가 말하였다. "나는 하늘이 벌한 백성이다. 그렇더라도 나는 너와 함께하겠다."

자공이 말하였다. "감히 그 방도를 여쭙습니다."

공자가 말하였다. "물고기는 서로 물에서 이루어지고 사람은 서로 도에서 이루어진다. 물에서 서로 이루어지는 것은 못을 파면 기름이 넉넉하고, 도에서 서로 이루어지는 것은 일이 없으면 삶이 정해진다. 그러므로 말한다. 물고기는 강과 호수에서 서로 잊고 사람은 도술에서 서로 잊는다."

자공이 말하였다. "감히 별난 사람을 여쭙습니다."

"별난 사람이란 사람에게는 별나되 하늘에는 들어맞는 이다. 그러므로 말한다. 하늘의 소인이 사람의 군자요, 사람의 군자가 하늘의 소인이다."

안회가 중니에게 물었다. "맹손재는 그 어머니가 죽었는데 곡하면서 눈물이 없고 속으로 슬퍼하지 않으며 상중에도 애통해하지 않았습니다. 이 셋이 없는데도 상을 잘 치렀다 하여 노나라를 덮었습니다. 참으로 실속 없이 이름을 얻는 일이 있습니까. 저는 이것이 못내 괴이합니다."

중니가 말하였다. "저 맹손씨는 다하였다. 앎보다 나아갔다. 간략하게 하려 해도 되지 않아 이미 간략하게 한 바가 있다.

맹손씨는 무엇으로 사는지 알지 못하고 무엇으로 죽는지 알지 못한다. 앞으로 나아갈 줄도 모르고 뒤로 나아갈 줄도 모른다. 바뀌어 사물이 되면 알지 못할 바뀜을 기다릴 뿐이다.

또 바야흐로 바뀌려 할 때 바뀌지 않을 줄을 어찌 알며, 바야흐로 바뀌지 않으려 할 때 이미 바뀐 줄을 어찌 알겠느냐. 나와 너만이 그 꿈에서 아직 깨지 못한 것이 아니겠느냐.

또 저이는 놀라는 몸은 있어도 상하는 마음은 없고, 아침에 집이 바뀌어도 정으로 죽는 일이 없다. 맹손씨만 홀로 깨어 있어, 남이 곡하니 저도 곡하는 것이다. 이것이 그가 그리하는 까닭이다. 또한 서로 더불어 '나'라고 할 뿐이니, 내가 이른바 '나'라는 것을 어찌 알겠느냐.

또 너는 꿈에 새가 되어 하늘에 오르고 꿈에 물고기가 되어 못에 잠긴다. 지금 말하는 이가 깨어 있는 것인지 꿈꾸는 것인지 알지 못한다.

맞음에 이르는 것은 웃음에 미치지 못하고, 웃음을 내놓는 것은 밀어냄에 미치지 못한다. 밀어냄에 편안하여 바뀜을 떠나면 곧 고요한 하늘의 하나에 들어간다."

의이자가 허유를 뵈니 허유가 말하였다. "요가 그대에게 무엇을 밑천으로 주었소."

의이자가 말하였다. "요가 저에게 '너는 반드시 몸소 어짊과 옳음을 입고 옳고 그름을 밝히 말하라' 하였습니다."

허유가 말하였다. "그런데 어찌 왔소. 무릇 요가 이미 어짊과 옳음으로 그대에게 먹물을 뜨고 옳고 그름으로 그대의 코를 베었는데, 그대가 어찌 저 아득하고 자유로이 옮겨 다니는 길에 노닐겠소."

의이자가 말하였다. "그렇더라도 저는 그 울타리에 노닐기를 바랍니다."

허유가 말하였다. "그렇지 않소. 무릇 눈먼 이는 눈썹과 눈과 낯빛의 고움을 함께할 수 없고, 소경은 푸르고 누런 무늬의 볼거리를 함께할 수 없소."

의이자가 말하였다. "무장이 그 아름다움을 잃고 거량이 그 힘을 잃고 황제가 그 앎을 잃은 것은 다 화로와 망치 사이에 있었을 뿐입니다. 저 조물자가 내 먹물을 쉬게 하고 내 벤 코를 기워, 나로 하여금 온전함을 타고 선생을 따르게 하지 않을 줄 어찌 알겠습니까."

허유가 말하였다. "아, 알 수 없구려. 내가 그대에게 그 대략을 말해 주겠소. 내 스승이여, 내 스승이여. 만물을 부수면서도 옳음이라 하지 않고, 은택이 만세에 미치면서도 어짊이라 하지 않고, 아득한 옛날보다 길면서도 늙었다 하지 않고, 하늘과 땅을 덮고 싣고 온갖 모습을 새기면서도 재주라 하지 않소. 이것이 노니는 바요."

안회가 말하였다. "제가 나아졌습니다."

중니가 말하였다. "무슨 말이냐."

"제가 어짊과 옳음을 잊었습니다."

"되었다. 그러나 아직이다."

다른 날 다시 뵙고 말하였다. "제가 나아졌습니다."

"무슨 말이냐."

"제가 예와 음악을 잊었습니다."

"되었다. 그러나 아직이다."

다른 날 다시 뵙고 말하였다. "제가 나아졌습니다."

"무슨 말이냐."

"제가 앉아서 잊었습니다."

중니가 흠칫하여 말하였다. "앉아서 잊는다는 것이 무엇이냐."

안회가 말하였다. "팔다리와 몸을 무너뜨리고 귀와 눈의 밝음을 물리치며, 몸을 떠나고 앎을 버려 크게 통함과 같아지는 것, 이를 좌망(坐忘)이라 합니다."

중니가 말하였다. "같아지면 좋아함이 없고 바뀌면 한결같음이 없다. 너는 과연 어질구나. 나 구도 뒤를 따르기를 청한다."

자여가 자상과 벗이었는데 장맛비가 열흘 내렸다. 자여가 말하였다. "자상이 아마 힘들겠구나." 밥을 싸서 가 먹이려 하였다.

자상의 문에 이르니 노래하는 듯 곡하는 듯 거문고를 타며 말하였다. "아버지인가, 어머니인가. 하늘인가, 사람인가." 그 소리를 감당하지 못해 그 가락을 서둘러 넘기고 있었다.

자여가 들어가 말하였다. "그대의 노래가 어찌 이러한가."

"나는 나를 이 지경에 이르게 한 것을 생각해 보았으나 얻지 못하였네. 부모가 어찌 내가 가난하기를 바랐겠는가. 하늘은 사사로이 덮지 않고 땅은 사사로이 싣지 않으니, 하늘과 땅이 어찌 사사로이 나를 가난하게 하겠는가. 그리한 것을 찾아도 얻지 못하였네. 그런데도 이 지경에 이른 것은 명이로구나."