변무莊子 外篇 駢拇

붙은 발가락과 덧난 손가락은 성품에서 나온 것이나 덕에는 지나치다. 붙은 혹과 달린 사마귀는 몸에서 나온 것이나 성품에는 지나치다. 어짊과 옳음을 여러 갈래로 늘여 쓰는 이는 오장에 늘어놓은 것이나 도덕의 바름은 아니다.

그러므로 발에 붙은 것은 쓸데없는 살을 이은 것이요, 손에 덧난 것은 쓸데없는 손가락을 세운 것이다. 오장의 실상에 여러 갈래로 붙이고 덧낸 이는 어짊과 옳음의 행실에 지나치게 빠지고 귀와 눈의 쓰임에 여러 갈래로 넘친다.

그러므로 밝음에 붙은 이는 다섯 빛깔을 어지럽히고 무늬에 지나쳐, 푸르고 누런 수놓은 것이 눈부시게 하니 그렇지 않은가. 이주가 그러하다.

들음에 지나친 이는 다섯 소리를 어지럽히고 여섯 가락에 지나쳐, 쇠와 돌과 실과 대의 소리며 황종과 대려의 소리를 내니 그렇지 않은가. 사광이 그러하다.

어짊에 덧난 이는 덕을 뽑아내고 성품을 막아 이름을 거두어들여, 천하로 하여금 생황을 불고 북을 치며 미치지 못할 법을 받들게 하니 그렇지 않은가. 증삼과 사추가 그러하다.

말재주에 붙은 이는 기와를 쌓고 노끈을 매듯 글귀를 꾸며, 굳음과 흼, 같음과 다름 사이에 마음을 노닐며, 쓸데없는 말로 반걸음의 기림을 얻으려 애쓰니 그렇지 않은가. 양주와 묵적이 그러하다.

그러므로 이는 다 여러 갈래로 붙고 덧난 길이지 천하의 지극한 바름이 아니다.

저 참으로 바른 것은 제 성품과 목숨의 실상을 잃지 않는다. 그러므로 붙은 것도 붙었다 하지 않고 덧난 것도 덧났다 하지 않으며, 긴 것도 남는다 하지 않고 짧은 것도 모자란다 하지 않는다.

그러므로 오리 다리는 짧아도 이어 주면 근심이 되고, 학의 다리는 길어도 끊어 주면 슬픔이 된다. 그러므로 성품이 긴 것은 끊을 바가 아니요 성품이 짧은 것은 이을 바가 아니니, 근심을 없앨 데가 없다.

생각건대 어짊과 옳음은 사람의 실상이 아닌 것인가. 저 어진 이들은 어찌 그리 근심이 많은가.

또 무릇 엄지가 붙은 이는 그것을 째면 울고, 손에 덧난 이는 그것을 물어뜯으면 운다. 이 둘은 하나는 수에 남고 하나는 수에 모자라나 그 근심됨은 하나다.

지금 세상의 어진 이들은 눈을 치뜨고 세상의 근심을 걱정하고, 어질지 않은 이들은 성품과 목숨의 실상을 째고 귀함과 넉넉함을 탐한다. 그러므로 생각건대 어짊과 옳음은 사람의 실상이 아니로다. 삼대 이래로 천하가 어찌 그리 시끄러운가.

또 무릇 갈고리와 먹줄과 그림쇠와 곱자를 기다려 바르게 되는 것은 그 성품을 깎는 것이요, 노끈과 아교와 옻을 기다려 굳어지는 것은 그 덕을 침범하는 것이다. 예와 음악에 몸을 굽히고 어짊과 옳음으로 얼러 천하의 마음을 달래는 것은 그 늘 그러함을 잃는 것이다.

천하에는 늘 그러함이 있다. 늘 그러한 것은, 굽은 것이 갈고리로 굽은 것이 아니요, 곧은 것이 먹줄로 곧은 것이 아니요, 둥근 것이 그림쇠로 둥근 것이 아니요, 모난 것이 곱자로 모난 것이 아니다. 붙은 것이 아교와 옻으로 붙은 것이 아니요, 묶인 것이 노끈으로 묶인 것이 아니다.

그러므로 천하가 이끌리듯 다 살면서도 사는 까닭을 알지 못하고, 한가지로 다 얻으면서도 얻는 까닭을 알지 못한다. 그러므로 예와 이제가 둘이 아니어서 이지러뜨릴 수 없다. 그런데 어짊과 옳음이 또 어찌하여 아교와 옻과 노끈처럼 잇대어 도덕 사이에 노닐며 천하를 헷갈리게 하는가.

무릇 작은 헷갈림은 방향을 바꾸고 큰 헷갈림은 성품을 바꾼다. 무엇으로 그러함을 아는가. 우씨가 어짊과 옳음을 불러 천하를 흔든 뒤로 천하가 어짊과 옳음에 목숨 걸고 달리지 않는 이가 없다. 이는 어짊과 옳음으로 그 성품을 바꾼 것이 아닌가.

그러므로 한번 논해 보자. 삼대 이래로 천하가 사물로 그 성품을 바꾸지 않은 이가 없다. 소인은 몸으로 이익에 죽고, 선비는 몸으로 이름에 죽고, 대부는 몸으로 집안에 죽고, 성인은 몸으로 천하에 죽는다. 그러므로 이 몇 사람은 일과 하는 바가 다르고 이름이 다르지만, 성품을 다치며 몸을 바친 것은 하나다.

장과 곡 두 사람이 함께 양을 치다가 둘 다 양을 잃었다. 장에게 무슨 일을 했느냐 물으니 채찍을 끼고 책을 읽었다 하고, 곡에게 무슨 일을 했느냐 물으니 주사위 놀이를 하며 놀았다 하였다. 두 사람은 한 일이 다르나 양을 잃은 것은 마찬가지다.

백이는 수양산 아래에서 이름에 죽고 도척은 동릉 위에서 이익에 죽었다. 두 사람은 죽은 까닭이 다르나 삶을 해치고 성품을 다친 것은 마찬가지다. 어찌 반드시 백이는 옳고 도척은 그르다 하겠는가.

천하가 다 무엇엔가 목숨을 바친다. 그가 목숨을 바친 바가 어짊과 옳음이면 세속이 그를 군자라 하고, 그가 목숨을 바친 바가 재물이면 세속이 그를 소인이라 한다. 그 바침은 하나인데 군자도 있고 소인도 있다. 삶을 해치고 성품을 덜어 낸 것으로 치면 도척도 백이일 뿐이니, 또 그 사이에서 어찌 군자와 소인을 가리겠는가.

또 무릇 제 성품을 어짊과 옳음에 붙인 이는 증삼과 사추처럼 통하더라도 내가 이른바 좋다 하는 바가 아니다. 제 성품을 다섯 맛에 붙인 이는 유아처럼 통하더라도 내가 이른바 좋다 하는 바가 아니다. 제 성품을 다섯 소리에 붙인 이는 사광처럼 통하더라도 내가 이른바 잘 듣는다 하는 바가 아니다. 제 성품을 다섯 빛깔에 붙인 이는 이주처럼 통하더라도 내가 이른바 밝다 하는 바가 아니다.

내가 이른바 좋다 하는 것은 어짊과 옳음을 이르는 것이 아니라 제 덕에 좋을 뿐이다. 내가 이른바 좋다 하는 것은 이른바 어짊과 옳음을 이르는 것이 아니라 제 성품과 목숨의 실상에 맡길 뿐이다. 내가 이른바 잘 듣는다 하는 것은 저것을 듣는다는 말이 아니라 스스로 들을 뿐이다. 내가 이른바 밝다 하는 것은 저것을 본다는 말이 아니라 스스로 볼 뿐이다.

무릇 스스로 보지 않고 저것을 보며, 스스로 얻지 않고 저것을 얻는 이는, 남의 얻음을 얻고 제 얻음을 스스로 얻지 못하는 이요, 남의 맞음에 맞추고 제 맞음을 스스로 맞추지 못하는 이다.

무릇 남의 맞음에 맞추고 제 맞음을 스스로 맞추지 못한다면, 도척이든 백이든 한가지로 지나치게 빠진 것이다. 나는 도덕에 부끄러우므로 위로는 감히 어짊과 옳음의 지조를 짓지 않고, 아래로는 감히 지나치게 빠진 행실을 하지 않는다.