천도莊子 外篇 天道

하늘의 도는 돌면서 쌓이는 데가 없으므로 만물이 이루어진다. 임금의 도는 돌면서 쌓이는 데가 없으므로 천하가 돌아온다. 성인의 도는 돌면서 쌓이는 데가 없으므로 온 나라가 따른다.

하늘에 밝고 성스러움에 통하며, 제왕의 덕에 여섯 갈래로 통하고 사방으로 트인 이는, 그 스스로 하는 것이 어둑하여 고요하지 않은 것이 없다.

성인의 고요함은 고요함이 좋다 하여 고요한 것이 아니다. 만물이 그 마음을 흔들기에 넉넉하지 못하므로 고요한 것이다.

물이 고요하면 수염과 눈썹까지 밝게 비추고 평평함이 수준기에 맞아 큰 목수가 이를 본받는다. 물이 고요해도 이렇게 밝은데 하물며 정신이겠는가. 성인의 마음이 고요함이여. 하늘과 땅의 거울이요 만물의 거울이다.

무릇 비고 고요하고 담박하고 쓸쓸하여 함이 없는 것은 하늘과 땅의 평평함이요 도덕의 지극함이다. 그러므로 제왕과 성인이 여기에 쉰다.

쉬면 비고, 비면 차고, 차면 결이 선다. 비면 고요하고, 고요하면 움직이고, 움직이면 얻는다. 고요하면 함이 없고, 함이 없으면 일 맡은 이가 제 책임을 다한다. 함이 없으면 느긋하고, 느긋하면 근심이 머물지 못하여 나이가 길어진다.

무릇 비고 고요하고 담박하고 쓸쓸하여 함이 없는 것은 만물의 뿌리다.

이를 밝혀 남쪽을 향한 것이 요가 임금 된 까닭이요, 이를 밝혀 북쪽을 향한 것이 순이 신하 된 까닭이다. 이로써 위에 처하는 것이 제왕과 천자의 덕이요, 이로써 아래에 처하는 것이 그윽한 성인과 자리 없는 왕의 도다.

이로써 물러나 지내며 강과 바다에 한가히 노닐면 산림의 선비가 따르고, 이로써 나아가 세상을 어루만지면 공이 크고 이름이 드러나 천하가 하나가 된다.

고요하면 성인이요 움직이면 왕이며, 함이 없어도 높고 소박하여도 천하가 그와 아름다움을 다툴 수 없다.

무릇 하늘과 땅의 덕에 밝은 이, 이를 큰 뿌리요 큰 마루라 하며 하늘과 어울리는 이라 한다. 천하를 고르게 하는 까닭이 사람과 어울리는 것이다. 사람과 어울리는 것을 사람의 즐거움이라 하고, 하늘과 어울리는 것을 하늘의 즐거움이라 한다.

장자가 말하였다. "내 스승이여, 내 스승이여. 만물을 부수면서도 사납다 하지 않고, 은택이 만세에 미치면서도 어질다 하지 않고, 아득한 옛날보다 길면서도 오래 산다 하지 않고, 하늘과 땅을 덮고 싣고 온갖 모습을 새기면서도 재주라 하지 않으니, 이를 하늘의 즐거움이라 한다.

그러므로 말한다. 하늘의 즐거움을 아는 이는 그 삶이 하늘의 운행이요 그 죽음이 사물의 바뀜이다. 고요하면 음과 덕을 같이하고 움직이면 양과 물결을 같이한다.

그러므로 하늘의 즐거움을 아는 이는 하늘의 원망이 없고 사람의 그름이 없고 사물의 얽매임이 없고 귀신의 꾸짖음이 없다.

그러므로 말한다. 그 움직임은 하늘이요 그 고요함은 땅이다. 한마음이 정해져 천하에 왕 노릇 한다. 그 귀신이 빌미하지 않고 그 넋이 지치지 않는다. 한마음이 정해져 만물이 따른다.

비고 고요함으로 하늘과 땅에 밀고 만물에 통한다는 말이니, 이를 하늘의 즐거움이라 한다. 하늘의 즐거움이란 성인의 마음으로 천하를 기르는 것이다."

무릇 제왕의 덕은 하늘과 땅을 마루로 삼고 도덕을 주인으로 삼으며 함이 없음을 한결같음으로 삼는다.

함이 없으면 천하를 쓰고도 남고, 함이 있으면 천하에 쓰이고도 모자란다. 그러므로 옛사람은 저 함이 없음을 귀히 여겼다.

위가 함이 없는데 아래도 함이 없으면 이는 아래가 위와 덕을 같이하는 것이다. 아래가 위와 덕을 같이하면 신하 노릇을 하지 않는다. 아래가 함이 있는데 위도 함이 있으면 이는 위가 아래와 도를 같이하는 것이다. 위가 아래와 도를 같이하면 주인 노릇을 하지 않는다.

위는 반드시 함이 없이 천하를 쓰고 아래는 반드시 함이 있어 천하에 쓰인다. 이것이 바뀌지 않는 도다.

그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 이는 앎이 하늘과 땅을 둘러싸도 스스로 헤아리지 않았고, 말재주가 만물을 새길 만해도 스스로 말하지 않았고, 능함이 온 나라를 다할 만해도 스스로 하지 않았다.

하늘이 낳지 않아도 만물이 바뀌고, 땅이 기르지 않아도 만물이 자라며, 제왕이 함이 없어도 천하에 공이 이루어진다.

그러므로 말한다. 하늘보다 신묘한 것이 없고 땅보다 넉넉한 것이 없고 제왕보다 큰 것이 없다. 그러므로 말한다. 제왕의 덕은 하늘과 땅에 짝한다. 이것이 하늘과 땅을 타고 만물을 몰아 사람 무리를 쓰는 도다.

뿌리는 위에 있고 끝가지는 아래에 있으며, 요점은 임금에게 있고 자세함은 신하에게 있다.

삼군과 다섯 병기의 운용은 덕의 끝가지요, 상과 벌과 이로움과 해로움과 다섯 형벌의 법은 가르침의 끝가지요, 예법과 도수와 모습과 이름을 견주어 살피는 것은 다스림의 끝가지요, 종과 북의 소리와 깃과 쇠꼬리의 몸짓은 음악의 끝가지요, 곡하고 상복 입고 두터이 하고 덜하는 옷은 슬픔의 끝가지다.

이 다섯 끝가지는 정신의 운용과 마음 씀의 움직임을 기다린 뒤에야 따르는 것이다.

끝가지의 배움은 옛사람에게도 있었으나 먼저 삼을 바가 아니었다.

임금이 앞서면 신하가 따르고, 아비가 앞서면 자식이 따르고, 형이 앞서면 아우가 따르고, 어른이 앞서면 아이가 따르고, 사내가 앞서면 여자가 따르고, 지아비가 앞서면 지어미가 따른다.

무릇 높고 낮음과 앞서고 뒤섬은 하늘과 땅의 운행이다. 그러므로 성인이 그 모습을 취하였다. 하늘이 높고 땅이 낮은 것은 신명의 자리요, 봄과 여름이 앞서고 가을과 겨울이 뒤인 것은 네 철의 차례다. 만물이 바뀌어 일어나 싹틀 때 저마다 꼴이 있고, 성하고 쇠하여 줄어드는 것은 변화의 흐름이다.

무릇 하늘과 땅이 지극히 신묘한데도 높고 낮음과 앞뒤의 차례가 있는데 하물며 사람의 도이겠는가.

종묘에서는 친함을 높이고, 조정에서는 벼슬을 높이고, 마을에서는 나이를 높이고, 일할 때에는 어짊을 높이니 큰 도의 차례다.

도를 말하면서 그 차례가 아닌 것은 그 도가 아니다. 도를 말하면서 그 도가 아니라면 어찌 도를 취하겠는가.

그러므로 옛날 큰 도를 밝힌 이는 먼저 하늘을 밝히고 도덕이 그다음이었다. 도덕이 이미 밝혀지자 어짊과 옳음이 그다음이었다. 어짊과 옳음이 이미 밝혀지자 나뉨과 지킴이 그다음이었다. 나뉨과 지킴이 이미 밝혀지자 모습과 이름이 그다음이었다. 모습과 이름이 이미 밝혀지자 맡김이 그다음이었다. 맡김이 이미 밝혀지자 살펴 덜어 냄이 그다음이었다. 살펴 덜어 냄이 이미 밝혀지자 옳고 그름이 그다음이었다. 옳고 그름이 이미 밝혀지자 상과 벌이 그다음이었다.

상과 벌이 이미 밝혀지자 어리석은 이와 아는 이가 마땅한 데 처하고 귀한 이와 천한 이가 제자리를 밟았다. 어질고 못난 이가 실상을 따르되 반드시 그 능함을 나누고 반드시 그 이름을 말미암았다.

이로써 위를 섬기고 이로써 아래를 기르며 이로써 사물을 다스리고 이로써 몸을 닦으니, 앎과 꾀를 쓰지 않고 반드시 그 하늘로 돌아갔다. 이를 큰 태평이라 하며 다스림의 지극함이다.

그러므로 책에 이르기를 "모습이 있고 이름이 있다" 하였다. 모습과 이름은 옛사람에게도 있었으나 먼저 삼을 바가 아니었다.

옛날 큰 도를 말한 이는 다섯 번 바뀐 뒤에야 모습과 이름을 들 수 있었고, 아홉 번 바뀐 뒤에야 상과 벌을 말할 수 있었다.

대뜸 모습과 이름을 말하는 것은 그 뿌리를 알지 못하는 것이요, 대뜸 상과 벌을 말하는 것은 그 처음을 알지 못하는 것이다.

도를 거꾸로 말하고 도를 거슬러 이야기하는 자는 남에게 다스려질 사람이니 어찌 남을 다스릴 수 있겠는가.

대뜸 모습과 이름과 상과 벌을 말하는 것은 다스리는 도구를 아는 것이지 다스리는 도를 아는 것이 아니다. 천하에 쓰일 수는 있어도 천하를 쓰기에는 넉넉하지 않으니, 이를 말 잘하는 선비요 한쪽에 치우친 사람이라 한다.

예법과 도수와 모습과 이름을 견주어 살피는 것은 옛사람에게도 있었다. 이는 아래가 위를 섬기는 까닭이지 위가 아래를 기르는 까닭이 아니다.

옛날 순이 요에게 물었다. "천왕의 마음 쓰심이 어떠하십니까."

요가 말하였다. "나는 하소연할 데 없는 이에게 거만하지 않고, 궁한 백성을 버리지 않으며, 죽은 이를 아파하고, 어린아이를 어여삐 여기고 여인을 가엾이 여긴다. 이것이 내가 마음 쓰는 바다."

순이 말하였다. "아름답기는 아름다우나 크지는 않습니다."

요가 말하였다. "그러면 어떠하냐."

순이 말하였다. "하늘의 덕으로 편안함이 나오고, 해와 달이 비추고 네 철이 운행하며, 낮과 밤에 법도가 있는 것 같고, 구름이 가고 비가 내리는 것 같습니다."

요가 말하였다. "내가 어수선하고 어지러웠구나. 너는 하늘과 맞고 나는 사람과 맞다."

무릇 하늘과 땅은 옛사람이 크다 한 바요 황제와 요와 순이 함께 아름답다 한 바다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 이가 무엇을 하였겠는가. 하늘과 땅을 따랐을 뿐이다.

공자가 서쪽으로 주나라 왕실에 책을 갈무리하려 하니, 자로가 꾀하여 말하였다. "제가 듣기로 주나라의 책 맡은 사관에 노담이라는 이가 있는데 벼슬을 그만두고 돌아가 살고 있다 합니다. 선생님이 책을 갈무리하려 하시면 가서 그에게 부탁해 보십시오."

공자가 말하였다. "좋다."

가서 노담을 만났으나 노담이 허락하지 않았다. 이에 열두 경을 펴 놓고 말하였다.

노담이 그 말을 가로막으며 말하였다. "너무 장황하다. 그 요점을 듣고 싶다."

공자가 말하였다. "요점은 어짊과 옳음에 있습니다."

노담이 말하였다. "묻겠다. 어짊과 옳음이 사람의 성품인가."

공자가 말하였다. "그렇습니다. 군자가 어질지 않으면 이루지 못하고 옳지 않으면 살지 못합니다. 어짊과 옳음은 참으로 사람의 성품이니 또 무엇을 하겠습니까."

노담이 말하였다. "묻겠다. 무엇을 어짊과 옳음이라 하는가."

공자가 말하였다. "마음속으로 사물을 즐거워하고 두루 사랑하여 사사로움이 없는 것, 이것이 어짊과 옳음의 실상입니다."

노담이 말하였다. "아, 뒤엣말이 위태롭구나. 무릇 두루 사랑한다는 것이 또한 에두른 것이 아닌가. 사사로움이 없다는 것이 곧 사사로움이다.

그대는 천하로 하여금 그 기름을 잃지 않게 하려는가. 그렇다면 하늘과 땅에 본디 한결같음이 있고, 해와 달에 본디 밝음이 있고, 별들에 본디 벌여 섬이 있고, 새와 짐승에 본디 무리가 있고, 나무에는 본디 서는 자리가 있다.

그대도 덕을 놓아 행하고 도를 좇아 나아가면 이미 지극한 것이다. 또 어찌 애써 어짊과 옳음을 내걸어, 북을 치며 달아난 자식을 찾는 것처럼 하는가. 아, 그대는 사람의 성품을 어지럽히는구나."

사성기가 노자를 뵙고 물었다. "제가 듣기로 선생은 성인이라 하기에, 저는 참으로 먼 길을 마다하지 않고 뵙기를 바라며 와서 백 군데를 묵고 발이 겹으로 부르트도록 감히 쉬지 않았습니다.

이제 제가 그대를 보니 성인이 아닙니다. 쥐구멍에 남은 나물이 있는데도 누이를 버리니 어질지 않습니다. 날것과 익은 것이 앞에 다하지 않았는데도 끝없이 쌓아 거둡니다."

노자가 잠잠히 응하지 않았다.

사성기가 이튿날 다시 뵙고 말하였다. "어제는 제가 그대를 찔렀는데 오늘은 제 마음이 바로 물러났으니 무슨 까닭입니까."

노자가 말하였다. "무릇 재주 있고 슬기롭고 신묘하고 성스러운 사람에서 나는 스스로 벗어났다 여긴다.

어제 그대가 나를 소라 불렀으면 소라 하였을 것이고 나를 말이라 불렀으면 말이라 하였을 것이다. 참으로 그 실상이 있는데 남이 이름을 주는 것을 받지 않으면 거듭 그 재앙을 받는다.

내가 따르는 것은 늘 따르는 것이지, 내가 따르려 하여 따름이 있는 것이 아니다."

사성기가 기러기처럼 비껴 서서 그림자를 피하고, 걸어 나아가 물었다. "몸 닦는 것은 어떠합니까."

노자가 말하였다. "그대의 모습은 벼랑처럼 우뚝하고, 그대의 눈은 부릅떠 있고, 그대의 이마는 툭 튀어나왔고, 그대의 입은 딱 벌어졌고, 그대의 꼴은 뻣뻣하니, 매어 놓은 말이 멎어 있는 것 같다.

움직이려다 붙들려 있고, 나가려는 것이 쇠뇌 같고, 살피는 것이 꼼꼼하고, 앎과 재주로 뽐내는 데를 바라보니, 무릇 미쁘지 않다 하겠다. 변방에 그런 사람이 있으니 그 이름을 도둑이라 한다."

선생이 말하였다. "무릇 도는 큰 데에서 끝나지 않고 작은 데에서 빠뜨리지 않으므로 만물이 갖추어진다. 넓고 넓어 담지 않는 것이 없고, 깊어서 헤아릴 수 없다.

모습과 덕과 어짊과 옳음은 정신의 끝가지이니, 지인이 아니면 누가 그것을 정하겠는가.

무릇 지인이 세상을 다스리는 것이 또한 크지 않은가. 그런데도 그것이 그에게 얽매임이 되기에는 넉넉하지 않다. 천하가 권세를 다투어도 그와 함께 가지 않고, 거짓 없음을 살펴 이익에 옮겨 가지 않는다. 사물의 참됨을 다하여 그 뿌리를 지킬 수 있으므로, 하늘과 땅을 밖으로 하고 만물을 버려도 정신이 괴로운 바가 있은 적이 없다.

도에 통하고 덕에 맞으며, 어짊과 옳음을 물리치고 예와 음악을 손님으로 대하니, 지인의 마음에는 정해진 바가 있다."

세상이 도라 하여 귀히 여기는 것은 책이다. 책은 말에 지나지 않는데 말에 귀한 것이 있다. 말에서 귀한 것은 뜻인데 뜻에는 따르는 바가 있다.

뜻이 따르는 바는 말로 전할 수 없다. 그런데 세상은 말을 귀히 여겨 책을 전한다. 세상이 비록 귀히 여기나 나는 오히려 귀히 여기기에 넉넉하지 않다 하니, 그 귀히 여기는 바가 참으로 귀한 것이 아니기 때문이다.

그러므로 보아서 볼 수 있는 것은 모습과 빛깔이요, 들어서 들을 수 있는 것은 이름과 소리다.

슬프구나. 세상 사람이 모습과 빛깔과 이름과 소리로 저것의 실상을 얻기에 넉넉하다 여기다니. 무릇 모습과 빛깔과 이름과 소리로 과연 저것의 실상을 얻기에 넉넉하지 않다면, 아는 이는 말하지 않고 말하는 이는 알지 못한다. 그런데 세상이 어찌 그것을 알겠는가.

환공이 마루 위에서 책을 읽는데 윤편이 마루 아래에서 수레바퀴를 깎고 있었다. 망치와 끌을 놓고 올라와 환공에게 물었다. "감히 여쭙습니다. 공께서 읽으시는 것은 무슨 말입니까."

공이 말하였다. "성인의 말이다."

말하였다. "성인이 살아 있습니까."

공이 말하였다. "이미 죽었다."

말하였다. "그렇다면 임금께서 읽으시는 것은 옛사람의 찌꺼기일 뿐입니다."

환공이 말하였다. "내가 책을 읽는데 바퀴 깎는 자가 어찌 따지느냐. 말이 되면 괜찮거니와 말이 되지 않으면 죽으리라."

윤편이 말하였다. "저는 제 일로 보아 말씀드립니다.

바퀴를 깎을 때 천천히 하면 헐거워 단단하지 않고, 빨리 하면 뻑뻑하여 들어가지 않습니다. 천천히도 빨리도 하지 않는 것은 손에 익어 마음에 응하는 것이라 입으로 말할 수 없습니다. 그 사이에 셈이 있습니다.

제가 제 자식에게 깨우쳐 줄 수 없고 제 자식도 저에게서 받을 수 없습니다. 그래서 나이 일흔이 되도록 늙어서까지 바퀴를 깎습니다.

옛사람도 그 전할 수 없는 것과 함께 죽었습니다. 그렇다면 임금께서 읽으시는 것은 옛사람의 찌꺼기일 뿐입니다."