천운莊子 外篇 天運

"하늘은 도는가. 땅은 머무는가. 해와 달은 자리를 다투는가. 누가 이를 주장하는가. 누가 이를 벼리 짓는가. 누가 일 없이 있으면서 밀어 이를 가게 하는가.

생각건대 그것에 기틀과 봉함이 있어 어쩔 수 없는 것인가. 생각건대 그것이 돌고 굴러 스스로 그칠 수 없는 것인가.

구름이 비가 되는가, 비가 구름이 되는가. 누가 이를 내려 주는가. 누가 일 없이 있으면서 즐거워하며 이를 권하는가.

바람이 북쪽에서 일어 한번은 서로 한번은 동으로 가며 위에서 서성인다. 누가 이를 내쉬고 들이쉬는가. 누가 일 없이 있으면서 이를 부치는가. 감히 그 까닭을 여쭙는다."

무함소가 말하였다. "오너라, 내가 너에게 일러 주겠다. 하늘에는 여섯 끝과 다섯 한결같음이 있어 제왕이 이를 따르면 다스려지고 거스르면 흉하다. 구락의 일은 다스림이 이루어지고 덕이 갖추어져 아래 땅을 굽어 비추어 천하가 이를 떠받드니, 이를 상황(上皇)이라 한다."

상나라 태재 탕이 장자에게 어짊을 물었다. 장자가 말하였다. "범과 이리가 어짊이오."

말하였다. "무슨 말씀입니까."

장자가 말하였다. "아비와 자식이 서로 친하니 어찌 어질지 않겠소."

말하였다. "지극한 어짊을 여쭙습니다."

장자가 말하였다. "지극한 어짊에는 친함이 없소."

태재가 말하였다. "제가 듣기로 친함이 없으면 사랑하지 않고 사랑하지 않으면 효도하지 않는다 합니다. 지극한 어짊이 효도하지 않는다 함이 옳습니까."

장자가 말하였다. "그렇지 않소. 무릇 지극한 어짊은 높은 것이라 효도로는 참으로 말하기에 넉넉하지 않소. 이는 효도를 넘어선 말이 아니라 효도에 미치지 못하는 말이오.

무릇 남쪽으로 가는 이가 영에 이르러 북쪽을 보아도 명산이 보이지 않는 것은 어찌 된 일이오. 떠나온 것이 멀기 때문이오.

그러므로 말하오. 공경으로 효도하기는 쉬우나 사랑으로 효도하기는 어렵고, 사랑으로 효도하기는 쉬우나 어버이를 잊기는 어렵고, 어버이를 잊기는 쉬우나 어버이로 하여금 나를 잊게 하기는 어렵고, 어버이로 하여금 나를 잊게 하기는 쉬우나 천하를 아울러 잊기는 어렵고, 천하를 아울러 잊기는 쉬우나 천하로 하여금 나를 아울러 잊게 하기는 어렵소.

무릇 덕은 요와 순을 버리고도 하지 않으며, 은택이 만세에 미쳐도 천하가 알지 못하오. 어찌 다만 크게 한숨 쉬며 어짊과 효도를 말하겠소.

무릇 효도와 공경과 어짊과 옳음, 충성과 미쁨과 곧음과 청렴은 다 스스로 힘써 제 덕을 부리는 것이니 많다 할 것이 못 되오.

그러므로 말하오. 지극히 귀한 것에는 나라의 벼슬도 아우르고, 지극히 넉넉한 것에는 나라의 재물도 아우르고, 지극히 바라는 것에는 이름과 기림도 아우르오. 이 때문에 도는 변하지 않소."

북문성이 황제에게 물었다. "임금께서 함지의 음악을 동정의 들에서 베푸셨는데, 제가 처음 듣고는 두려웠고 다시 듣고는 늘어졌으며 끝내 듣고는 헷갈렸습니다. 넓고 넓어 잠잠하여 스스로 가누지 못하였습니다."

임금이 말하였다. "너는 아마 그러하였겠구나. 나는 사람으로 이를 연주하고 하늘로 이를 살피며, 예와 옳음으로 이를 행하고 크게 맑은 것으로 이를 세웠다.

무릇 지극한 음악은 먼저 사람의 일로 응하고 하늘의 이치로 따르며, 다섯 덕으로 행하고 저절로 그러함으로 응한 뒤에야 네 철을 고르게 하고 만물을 크게 어울리게 한다.

네 철이 갈마들어 일어나고 만물이 좇아 난다. 한번 성하고 한번 쇠하며 문과 무가 차례로 지나간다. 한번 맑고 한번 흐리며 음과 양이 고르게 어울려 그 소리가 빛처럼 흐른다.

겨울잠 자던 벌레가 비로소 움직이면 나는 우레로 이를 놀라게 한다. 그 끝에 꼬리가 없고 그 처음에 머리가 없으며, 한번 죽고 한번 나고 한번 엎어지고 한번 일어난다. 한결같은 바가 끝이 없되 하나도 기다릴 수 없다. 그러므로 너는 두려웠던 것이다.

나는 또 음과 양의 어울림으로 이를 연주하고 해와 달의 밝음으로 이를 비추었다. 그 소리는 짧기도 하고 길기도 하며 부드럽기도 하고 굳세기도 하다. 변화가 한결같아 옛 한결같음을 주장하지 않는다. 골짜기에 있으면 골짜기를 채우고 구덩이에 있으면 구덩이를 채운다. 틈을 막고 정신을 지켜 사물로 헤아림을 삼는다. 그 소리가 넓고 여유로우며 그 이름이 높고 밝다.

이 때문에 귀신은 그 그윽함을 지키고 해와 달과 별은 그 벼리를 따라 운행한다. 나는 이를 다함이 있는 데에 멈추고 그침이 없는 데에 흐르게 하였다.

너는 이를 헤아리려 해도 알 수 없고, 바라보려 해도 볼 수 없고, 쫓으려 해도 미칠 수 없다. 멍하니 사방이 빈 길에 서서 마른 오동나무에 기대어 읊조릴 뿐이다. 눈은 보고자 하는 데서 다하고 힘은 쫓고자 하는 데서 굽으니, 나도 이미 미치지 못하였다. 몸이 빈 데에 가득 차 이에 구불구불 따르게 된다. 네가 구불구불 따랐으므로 늘어진 것이다.

나는 또 늘어짐 없는 소리로 이를 연주하고 저절로 그러한 명으로 이를 고르게 하였다. 그러므로 뒤섞여 좇으며 떨기로 나는 듯하고, 숲의 음악처럼 모습이 없으며, 펼쳐 흔들되 끌리지 않고 그윽하고 어두워 소리가 없다.

방향 없는 데서 움직이고 아득한 데에 머문다. 어떤 이는 죽었다 하고 어떤 이는 살았다 하며, 어떤 이는 열매라 하고 어떤 이는 꽃이라 한다. 흘러 흩어지고 옮겨 다녀 한결같은 소리를 주장하지 않는다.

세상이 이를 의심하여 성인에게 물었다. 성스러움이란 실상에 통하고 명을 따르는 것이다. 하늘의 기틀이 펴지지 않아도 다섯 감각이 다 갖추어진다. 이를 하늘의 즐거움이라 하니, 말 없이 마음이 기뻐한다.

그러므로 유염씨가 이를 기려 말하였다. '들으려 해도 그 소리가 들리지 않고, 보려 해도 그 모습이 보이지 않으며, 하늘과 땅에 가득 차고 여섯 끝을 감싼다.'

네가 이를 들으려 해도 닿을 데가 없으니 그러므로 헷갈린 것이다.

음악이란 두려움에서 비롯하니 두려우므로 빌미가 된다. 나는 또 늘어짐으로 이었으니 늘어지므로 달아난다. 끝내 헷갈림에 이르렀으니 헷갈리므로 어리석다. 어리석으므로 도이니, 도는 실어 함께 갈 수 있다."

공자가 서쪽으로 위나라에 노닐 때 안연이 사금에게 물었다. "우리 선생님의 행함을 어떠하다 여기십니까."

사금이 말하였다. "애석하다. 그대의 선생은 궁하겠구나."

안연이 말하였다. "어찌하여 그렇습니까."

사금이 말하였다. "무릇 짚강아지를 아직 늘어놓기 전에는 상자에 담고 수놓은 헝겊으로 덮으며, 시축이 재계하고 이를 받든다. 이미 늘어놓고 나면 지나는 이가 그 머리와 등을 밟고 나무하는 이가 가져다 불을 땔 뿐이다.

그런데 다시 가져다 상자에 담고 수놓은 헝겊으로 덮고서 그 아래에 노닐고 머물고 누워 잔다면, 저이는 꿈을 얻지 못하고 반드시 자주 가위눌릴 것이다.

지금 그대의 선생 또한 선왕이 이미 늘어놓은 짚강아지를 가져다 제자를 모아 그 아래에 노닐고 머물고 누워 잔다. 그러므로 송나라에서 나무를 베이고, 위나라에서 자취를 지우고, 상나라와 주나라에서 궁하였으니 이것이 그 꿈이 아니겠는가. 진나라와 채나라 사이에서 에워싸여 이레 동안 불로 익힌 것을 먹지 못하고 죽고 사는 것이 서로 이웃하였으니, 이것이 그 가위눌림이 아니겠는가.

무릇 물길로 가는 데는 배만 한 것이 없고 뭍길로 가는 데는 수레만 한 것이 없다. 배가 물에서 갈 수 있다 하여 이를 뭍에서 밀려 한다면 한평생 가도 몇 자를 못 간다.

옛날과 이제가 물과 뭍이 아니겠는가. 주나라와 노나라가 배와 수레가 아니겠는가. 이제 주나라의 것을 노나라에서 행하려 하니, 이는 배를 뭍에서 미는 것과 같다. 수고롭기만 하고 보람이 없으며 몸에 반드시 재앙이 있다. 저이는 저 방향 없는 전함이 사물에 응하여 다함이 없는 것을 알지 못한다.

또 그대는 홀로 저 두레박을 보지 못하였는가. 당기면 굽어지고 놓으면 젖혀진다. 저것은 사람이 당기는 것이지 사람을 당기는 것이 아니다. 그러므로 굽어지고 젖혀져도 사람에게 죄를 얻지 않는다.

그러므로 저 삼황오제의 예와 옳음과 법도는 같음을 자랑하지 않고 다스림을 자랑하였다. 그러므로 삼황오제의 예와 옳음과 법도를 견주자면 아가위와 배와 귤과 유자 같다. 그 맛이 서로 다르나 다 입에 맞는다.

그러므로 예와 옳음과 법도란 때에 응하여 바뀌는 것이다.

이제 원숭이를 데려다 주공의 옷을 입히면 저것은 반드시 물어뜯고 잡아 찢어 다 벗어 버린 뒤에야 시원해할 것이다. 옛날과 이제의 다름을 보면 원숭이가 주공과 다른 것과 같다.

그러므로 서시가 가슴앓이를 하여 제 마을에서 찡그렸더니, 그 마을의 못생긴 여자가 이를 보고 아름답게 여겨 돌아가 저도 가슴을 부여잡고 제 마을에서 찡그렸다. 그 마을의 넉넉한 이는 이를 보고 문을 굳게 닫고 나오지 않았고, 가난한 이는 이를 보고 처자를 이끌고 달아났다. 저 여자는 찡그림이 아름다운 줄만 알고 찡그림이 아름다운 까닭은 알지 못하였다.

애석하다. 그대의 선생은 궁하겠구나."

공자가 나이 쉰하나가 되도록 도를 듣지 못하여 이에 남쪽 패 땅으로 가서 노담을 뵈었다.

노담이 말하였다. "그대가 왔는가. 내가 그대를 들으니 북방의 어진 이라 하더군. 그대도 도를 얻었는가." 공자가 말하였다. "아직 얻지 못하였습니다."

노자가 말하였다. "그대는 어디서 그것을 구하였는가."

말하였다. "저는 도수에서 구하기를 다섯 해 하였으나 얻지 못하였습니다."

노자가 말하였다. "그대는 또 어디서 그것을 구하였는가."

말하였다. "저는 음양에서 구하기를 열두 해 하였으나 얻지 못하였습니다."

노자가 말하였다. "그렇다. 도를 바칠 수 있다면 사람들이 제 임금에게 바치지 않을 이가 없을 것이요, 도를 드릴 수 있다면 사람들이 제 어버이에게 드리지 않을 이가 없을 것이요, 도를 남에게 일러 줄 수 있다면 사람들이 제 형제에게 일러 주지 않을 이가 없을 것이요, 도를 남에게 줄 수 있다면 사람들이 제 자손에게 주지 않을 이가 없을 것이다.

그런데도 그럴 수 없는 것은 다른 까닭이 아니다. 안에 주인이 없으면 머물지 않고 밖에 바름이 없으면 행해지지 않기 때문이다. 안에서 나오는 것이 밖에서 받아들여지지 않으면 성인은 내지 않고, 밖에서 들어오는 것이 안에 주인이 없으면 성인은 숨기지 않는다.

이름은 공공의 그릇이니 많이 취해서는 안 된다. 어짊과 옳음은 선왕의 여관이니 하룻밤 묵을 수는 있어도 오래 머물 수는 없다. 오래 보이면 꾸짖음이 많다.

옛 지인은 어짊에 길을 빌리고 옳음에 하룻밤을 맡겨, 거니는 빈터에 노닐고 대충 간략한 밭에서 먹으며 꾸어 주지 않는 뜰에 섰다.

거닒이란 함이 없음이요, 대충 간략함이란 기르기 쉬움이요, 꾸어 주지 않음이란 내놓음이 없음이다. 옛사람은 이를 참됨을 캐는 노닒이라 하였다.

넉넉함을 옳다 여기는 이는 녹을 사양하지 못하고, 드러남을 옳다 여기는 이는 이름을 사양하지 못한다. 권세를 친히 여기는 이는 남에게 자루를 주지 못한다. 그것을 잡으면 떨고 그것을 놓으면 슬퍼하면서, 하나도 비추어 볼 데가 없어 그 쉬지 못하는 바를 엿보니, 이는 하늘이 벌한 백성이다.

원망과 은혜, 취함과 줌, 간함과 가르침, 살림과 죽임 이 여덟은 바로잡는 그릇이다. 오직 큰 변화를 좇아 막히는 바가 없는 이라야 이를 쓸 수 있다.

그러므로 말한다. 바름이란 바르게 함이다. 그 마음이 그렇지 않다 여기는 이는 하늘의 문이 열리지 않는다."

공자가 노담을 뵙고 어짊과 옳음을 말하였다.

노담이 말하였다. "무릇 겨를 뿌려 눈에 들어가면 하늘과 땅과 사방이 자리를 바꾸고, 모기와 등에가 살갗을 물면 밤새 잠들지 못한다.

무릇 어짊과 옳음이 아프게 내 마음을 어지럽히니 어지러움이 이보다 큰 것이 없다. 그대가 천하로 하여금 그 통나무를 잃지 않게 하려는가. 그대도 바람을 놓아 움직이고 덕을 모아 서면 된다. 또 어찌 애써 큰 북을 지고 달아난 자식을 찾는 것처럼 하는가.

무릇 고니는 날마다 씻지 않아도 희고 까마귀는 날마다 검게 물들이지 않아도 검다. 검고 흰 통나무는 가릴 것이 못 되고, 이름과 기림의 볼거리는 넓다 할 것이 못 된다.

샘이 마르면 물고기가 뭍에서 함께 지내며 서로 습기를 뿜어 주고 서로 거품으로 적셔 주지만, 강과 호수에서 서로 잊는 것만 못하다."

공자가 노담을 뵙고 돌아와 사흘을 말하지 않았다. 제자가 물었다. "선생님께서 노담을 뵈었는데 무엇으로 일깨우셨습니까."

공자가 말하였다. "내가 이제야 여기서 용을 보았다. 용은 합하면 몸을 이루고 흩어지면 무늬를 이루며, 구름 기운을 타고 음과 양에 길러진다. 내 입이 벌어져 다물어지지 않았다. 내가 또 무엇으로 노담을 일깨우겠느냐."

자공이 말하였다. "그렇다면 사람 가운데 참으로 주검처럼 있으면서 용처럼 나타나고, 우레 같은 소리를 내면서 못처럼 잠잠하며, 하늘과 땅처럼 움직이는 이가 있습니까. 저도 뵐 수 있겠습니까." 마침내 공자의 이름을 빌려 노담을 뵈었다.

노담이 바야흐로 마루에 걸터앉아 응하며 나직이 말하였다. "내 나이가 저물어 갔다. 그대는 무엇으로 나를 일깨우려는가."

자공이 말하였다. "무릇 삼왕오제가 천하를 다스린 것이 같지 않은데 그 이름을 매단 것은 하나입니다. 그런데 선생만 홀로 성인이 아니라 하시니 어찌 된 일입니까."

노담이 말하였다. "젊은이, 조금 나오너라. 그대는 무엇으로 같지 않다 하는가."

대답하였다. "요는 순에게 물려주고 순은 우에게 물려주었으며, 우는 힘을 쓰고 탕은 군사를 썼습니다. 문왕은 주를 따르고 감히 거스르지 않았으며 무왕은 주를 거스르고 따르려 하지 않았습니다. 그러므로 같지 않다 합니다."

노담이 말하였다. "젊은이, 조금 나오너라. 내가 그대에게 삼황오제가 천하를 다스린 것을 일러 주겠다.

황제가 천하를 다스릴 때에는 백성의 마음을 하나로 하였다. 백성 가운데 제 어버이가 죽어도 곡하지 않는 이가 있었으나 백성이 그르다 하지 않았다.

요가 천하를 다스릴 때에는 백성의 마음을 친하게 하였다. 백성 가운데 제 어버이를 위해 줄일 것을 줄이는 이가 있었으나 백성이 그르다 하지 않았다.

순이 천하를 다스릴 때에는 백성의 마음을 다투게 하였다. 백성이 아이 밴 여인이 열 달 만에 자식을 낳고, 자식이 난 지 다섯 달 만에 말을 하며, 어린아이에 이르기도 전에 누구인지를 가리게 되니, 사람이 비로소 일찍 죽는 일이 생겼다.

우가 천하를 다스릴 때에는 백성의 마음을 바뀌게 하였다. 사람에게 마음이 있고 군사에 따름이 있어, 도둑을 죽이는 것은 죽임이 아니라 하고 사람이 저마다 무리를 지어 천하로 삼을 뿐이었다. 이 때문에 천하가 크게 놀라 유가와 묵가가 다 일어났다.

그 처음 지을 때에는 차례가 있었으나 이제는 아녀자와 같으니 무슨 말을 하겠는가.

내가 그대에게 일러 주겠다. 삼황오제가 천하를 다스린 것을 다스린다 이름하나 어지러움이 이보다 심한 것이 없다. 삼황의 앎은 위로 해와 달의 밝음을 어그러뜨리고 아래로 산과 내의 정기를 등지고 가운데로 네 철의 베풂을 무너뜨렸다. 그 앎이 전갈 꼬리보다 아프고, 작은 짐승까지도 제 성품과 목숨의 실상을 편안히 하지 못하였다. 그런데도 스스로 성인이라 여기니 부끄럽지 않은가. 그 부끄러움 없음이여."

자공이 흠칫하여 불안하게 섰다.

공자가 노담에게 말하였다. "제가 『시』와 『서』와 『예』와 『악』과 『역』과 『춘추』 여섯 경을 다스린 지 스스로 오래되었다 여기고 그 까닭을 잘 안다 여겨, 일흔두 임금에게 나아가 선왕의 도를 논하고 주공과 소공의 자취를 밝혔으나, 한 임금도 끌어 쓰는 이가 없었습니다. 심하구나, 사람을 달래기 어려움이여. 도를 밝히기 어려움인가."

노자가 말하였다. "다행이다, 그대가 세상을 다스리는 임금을 만나지 못한 것이. 무릇 육경은 선왕이 남긴 자취다. 어찌 그 자취를 낸 까닭이겠는가.

이제 그대가 말하는 것은 자취와 같다. 무릇 자취는 신발이 낸 것이지 자취가 어찌 신발이겠는가.

무릇 흰 물새는 서로 바라보되 눈동자를 움직이지 않아도 바람으로 새끼를 배고, 벌레는 수컷이 윗바람에서 울고 암컷이 아랫바람에서 응하여 바람으로 새끼를 밴다. 같은 무리에서 스스로 암컷과 수컷이 되므로 바람으로 새끼를 밴다.

성품은 바꿀 수 없고 명은 고칠 수 없으며 때는 멈출 수 없고 도는 막을 수 없다. 참으로 도를 얻으면 어디서든 안 될 것이 없고, 이를 잃으면 어디서든 될 것이 없다."

공자가 석 달을 나가지 않다가 다시 뵙고 말하였다. "제가 얻었습니다. 까마귀와 까치는 알을 까고, 물고기는 거품을 붙이고, 허리 가는 벌은 바뀌게 하며, 아우가 생기면 형이 웁니다. 오래되었구나, 제가 바뀜과 더불어 사람 노릇 하지 못한 것이. 바뀜과 더불어 사람 노릇 하지 못하면 어찌 남을 바뀌게 하겠습니까."

노자가 말하였다. "되었다. 구가 얻었다."