달생莊子 外篇 達生

삶의 실상에 통달한 이는 삶이 어찌할 수 없는 바를 힘쓰지 않고, 명의 실상에 통달한 이는 앎이 어찌할 수 없는 바를 힘쓰지 않는다.

몸을 기르려면 반드시 먼저 사물이 있어야 하는데, 사물이 남아돌아도 몸이 길러지지 않는 이가 있다. 삶이 있으려면 반드시 먼저 몸을 떠나지 않아야 하는데, 몸이 떠나지 않았는데도 삶이 없어진 이가 있다.

삶이 오는 것은 물리칠 수 없고 그것이 가는 것은 멈출 수 없다. 슬프구나. 세상 사람은 몸을 기르면 삶을 지키기에 넉넉하다 여긴다. 그런데 몸을 기르는 것이 과연 삶을 지키기에 넉넉하지 않다면 세상에 무엇이 할 만하겠는가.

비록 할 만하지 않아도 하지 않을 수 없는 것은, 그 함을 면하지 못하기 때문이다.

무릇 몸을 위해 하는 것을 면하려 한다면 세상을 버리는 것만 한 것이 없다. 세상을 버리면 얽매임이 없고, 얽매임이 없으면 바르고 고르며, 바르고 고르면 저것과 더불어 다시 나고, 다시 나면 거의 된다.

일을 어찌 버리기에 넉넉하며 삶을 어찌 놓기에 넉넉한가. 일을 버리면 몸이 수고롭지 않고 삶을 놓으면 정기가 이지러지지 않는다.

무릇 몸이 온전하고 정기가 돌아오면 하늘과 하나가 된다. 하늘과 땅은 만물의 부모다. 합하면 몸을 이루고 흩어지면 처음을 이룬다.

몸과 정기가 이지러지지 않는 것, 이를 옮길 수 있다 한다. 정밀하고 또 정밀하여 도리어 하늘을 돕는다.

열자가 관윤에게 물었다. "지인은 잠겨 가도 막히지 않고 불을 밟아도 뜨겁지 않으며 만물 위를 다녀도 떨지 않습니다. 여쭙습니다. 무엇으로 이에 이릅니까."

관윤이 말하였다. "이는 순수한 기운을 지키는 것이지 앎과 재주와 과감함의 부류가 아니오. 앉으시오, 내가 그대에게 일러 주겠소.

무릇 모습과 형상과 소리와 빛깔이 있는 것은 다 사물이오. 사물과 사물이 어찌 서로 멀겠소. 무엇이 앞섬에 이르기에 넉넉하겠소. 이는 빛깔일 뿐이오.

그렇다면 사물이 모습 없는 데서 지어져 바뀜 없는 데에 그치니, 무릇 이를 얻어 다한 이를 사물이 어찌 붙들 수 있겠소.

저이는 지나치지 않은 도수에 처하고 실마리 없는 벼리에 갈무리하며, 만물이 끝나고 비롯하는 데에 노닐 것이오. 그 성품을 하나로 하고 그 기운을 기르고 그 덕을 합하여 사물이 지어지는 데에 통하오.

무릇 이러한 이는 그 하늘이 온전히 지켜지고 그 정신에 틈이 없으니 사물이 어디로 들어오겠소.

무릇 취한 이가 수레에서 떨어지면 다치기는 해도 죽지는 않소. 뼈마디는 남과 같은데 해를 입는 것이 남과 다른 것은 그 정신이 온전하기 때문이오. 탄 것도 알지 못하고 떨어진 것도 알지 못하여, 죽고 사는 것과 놀라고 두려워하는 것이 그 가슴속에 들어오지 않소. 그러므로 사물에 부딪쳐도 겁내지 않소.

저이가 술에서 온전함을 얻고도 이러한데 하물며 하늘에서 온전함을 얻은 이겠소. 성인은 하늘에 갈무리되므로 아무것도 그를 다치게 하지 못하오.

원수를 갚는 이도 막야와 간장 칼을 꺾지 않고, 성난 마음을 지닌 이도 바람에 날린 기왓장을 원망하지 않소. 이 때문에 천하가 고르오. 그러므로 치고 싸우는 어지러움이 없고 죽이는 형벌이 없는 것은 이 도를 말미암소.

사람의 하늘을 열지 말고 하늘의 하늘을 여시오. 하늘을 여는 이는 덕이 나고, 사람을 여는 이는 해침이 나오. 그 하늘을 싫어하지 않고 그 사람을 소홀히 하지 않으면, 백성이 거의 그 참됨에 가까워지오."

중니가 초나라에 가다가 숲속을 나오는데, 곱사등이가 매미를 잡는 것을 보니 주워 담는 듯하였다.

중니가 말하였다. "그대는 재주가 좋구려. 도가 있소."

말하였다. "나에게 도가 있소. 대여섯 달 동안 구슬 둘을 겹쳐 놓고 떨어뜨리지 않게 되면 놓치는 것이 얼마 되지 않고, 셋을 겹쳐 놓고 떨어뜨리지 않게 되면 놓치는 것이 열에 하나요, 다섯을 겹쳐 놓고 떨어뜨리지 않게 되면 주워 담는 듯하오.

내가 몸을 두는 것이 그루터기 같고, 내가 팔을 잡는 것이 마른나무 가지 같소. 천지가 크고 만물이 많아도 오직 매미 날개만 아오. 나는 돌아보지도 않고 곁눈질하지도 않으며 만물로 매미의 날개를 바꾸지 않으니, 어찌하여 얻지 못하겠소."

공자가 제자를 돌아보며 말하였다. "뜻을 씀이 나뉘지 않으면 이에 정신이 엉기니, 저 곱사등이 노인을 두고 한 말이로구나."

안연이 중니에게 물었다. "제가 일찍이 상심의 못을 건넜는데 나루 사람이 배를 부리는 것이 귀신 같았습니다. 제가 물었습니다. '배 부리는 것을 배울 수 있습니까.' 말하기를 '됩니다. 헤엄 잘 치는 이는 몇 번이면 됩니다. 물에 잠기는 이라면 배를 본 적이 없어도 곧 부립니다' 하였습니다. 제가 물어도 저에게 일러 주지 않으니 감히 여쭙습니다. 무슨 말입니까."

중니가 말하였다. "헤엄 잘 치는 이가 몇 번이면 된다는 것은 물을 잊었기 때문이다. 물에 잠기는 이가 배를 본 적이 없어도 곧 부린다는 것은, 저이가 못 보기를 언덕처럼 하고 배가 뒤집히는 것 보기를 수레가 물러나는 것처럼 하기 때문이다. 뒤집히고 물러나는 온갖 것이 앞에 벌어져도 그 마음자리에 들어가지 못하니, 어디로 간들 느긋하지 않겠느냐.

질그릇을 걸고 내기하면 재주가 나오고, 띠쇠를 걸고 내기하면 두려워하고, 황금을 걸고 내기하면 얼이 빠진다. 그 재주는 하나인데 아끼는 바가 있으면 바깥을 무겁게 여기는 것이다. 무릇 바깥을 무겁게 여기는 이는 안이 서툴다."

전개지가 주나라 위공을 뵈니 위공이 말하였다. "내가 듣기로 축신이 삶을 배운다 하오. 그대가 축신과 노닌다니 또한 무엇을 들었소."

전개지가 말하였다. "저는 비를 들고 문뜰을 모셨을 뿐이니 선생께 무엇을 들었겠습니까."

위공이 말하였다. "전 선생은 사양하지 마시오. 과인이 그것을 듣고자 하오."

개지가 말하였다. "선생께 들으니 '삶을 잘 기르는 이는 양을 치는 것과 같아, 뒤처진 놈을 보아 채찍질한다' 하였습니다."

위공이 말하였다. "무슨 말이오."

전개지가 말하였다. "노나라에 단표라는 이가 있어 바위에 살고 물을 마시며 백성과 이익을 함께하지 않았습니다. 나이 일흔이 되도록 오히려 어린아이의 낯빛이었는데, 불행히 주린 범을 만나 주린 범이 죽여 먹었습니다.

장의라는 이가 있어 높은 문과 발 드리운 집을 달려가지 않는 데가 없었는데, 나이 마흔에 속에 열이 나는 병으로 죽었습니다.

단표는 그 안을 길렀으나 범이 그 밖을 먹었고, 장의는 그 밖을 길렀으나 병이 그 안을 쳤습니다. 이 두 사람은 다 그 뒤처진 놈을 채찍질하지 않은 것입니다."

중니가 말하였다. "들어가 감추지 말고 나가 드러내지 말며 마른나무처럼 그 가운데 서라. 이 셋을 얻으면 그 이름이 반드시 지극할 것이다.

무릇 두려운 길이라 하여 열에 한 사람을 죽인다면 아비와 자식과 형과 아우가 서로 경계하여 반드시 사람을 많이 거느린 뒤에야 감히 나서니 또한 슬기롭지 않은가.

사람이 두려워할 바는 잠자리 위와 마시고 먹는 사이인데, 이를 경계할 줄 모르니 허물이다."

제사 맡은 이가 검은 예복을 입고 돼지우리에 임하여 돼지를 달래며 말하였다. "너는 어찌 죽음을 싫어하느냐. 내가 석 달 너를 먹이고 열흘 삼가고 사흘 재계하며, 흰 띠풀을 깔고 너의 어깨와 볼기를 새긴 도마 위에 올리겠다. 그러면 너는 그렇게 하겠느냐."

돼지를 위해 꾀한다면 겨와 지게미를 먹이며 우리 안에 두는 것만 못하다 할 것이다. 그런데 저를 위해 꾀한다면, 살아서 높은 수레와 면류관의 높음이 있고 죽어서 상여 위와 널 속에 놓이게 된다면 그렇게 하겠다 한다.

돼지를 위해 꾀할 때는 버리면서 저를 위해 꾀할 때는 취하니, 돼지와 다른 것이 무엇인가.

환공이 늪에서 사냥하는데 관중이 몰았다. 환공이 귀신을 보고 관중의 손을 잡으며 말하였다. "중보는 무엇을 보았소." 대답하였다. "신은 본 바가 없습니다."

공이 돌아와 헛소리하며 병이 되어 며칠을 나오지 못하였다. 제나라 선비 가운데 황자고오라는 이가 말하였다. "공께서 스스로 다치신 것이지 귀신이 어찌 공을 다치게 하겠습니까.

무릇 성난 기운이 뭉쳤다가 흩어져 돌아오지 못하면 모자라게 되고, 올라가고 내려오지 않으면 사람으로 하여금 잘 성내게 하고, 내려가고 올라오지 않으면 사람으로 하여금 잘 잊게 하며, 오르지도 내리지도 않고 몸 가운데 마음에 맞닿으면 병이 됩니다."

환공이 말하였다. "그러면 귀신이 있소."

말하였다. "있습니다. 웅덩이에는 이가 있고 부뚜막에는 계가 있습니다. 문 안의 어지러운 흙더미에는 뇌정이 처하고, 동북쪽 아래에는 배아와 규룡이 뛰놀고, 서북쪽 아래에는 일양이 처합니다. 물에는 망상이 있고 언덕에는 신이 있고 산에는 기가 있고 들에는 방황이 있고 늪에는 위사가 있습니다."

공이 말하였다. "위사의 모습이 어떠한지 여쭙소."

황자가 말하였다. "위사는 그 크기가 수레바퀴통만 하고 그 길이가 수레채만 하며, 자주색 옷에 붉은 관을 썼습니다. 그것이 사물 됨은 우렛소리 같은 수레 소리를 듣기 싫어하여 그 머리를 받쳐 들고 섭니다. 이를 본 이는 거의 패자가 됩니다."

환공이 껄껄 웃으며 말하였다. "이것이 과인이 본 것이오." 이에 옷과 관을 바로하고 그와 함께 앉으니, 하루가 다하기도 전에 병이 사라진 줄도 알지 못하였다.

기성자가 임금을 위해 싸움닭을 길렀다.

열흘 만에 물었다. "닭이 되었는가." 말하였다. "아직입니다. 바야흐로 헛되이 사납고 기운을 믿습니다."

열흘 만에 또 물으니 말하였다. "아직입니다. 아직 그림자와 소리에 응합니다."

열흘 만에 또 물으니 말하였다. "아직입니다. 아직 노려보며 기운이 성합니다."

열흘 만에 또 물으니 말하였다. "거의 되었습니다. 닭이 우는 것이 있어도 이미 변함이 없습니다. 바라보면 나무 닭 같으니 그 덕이 온전합니다. 다른 닭이 감히 응하는 것이 없어 돌아서 달아납니다."

공자가 여량을 보았는데 폭포가 서른 길이요 흐르는 거품이 사십 리라, 자라와 악어와 물고기도 헤엄칠 수 없는 데였다. 한 사내가 거기서 헤엄치는 것을 보고 괴로운 일이 있어 죽으려는 것이라 여겨, 제자를 시켜 물길을 따라 건지게 하였다. 몇백 걸음 만에 나와 머리를 풀고 노래하며 둑 아래에서 노닐었다.

공자가 따라가 물었다. "내가 그대를 귀신이라 여겼는데 살펴보니 사람이오. 여쭙소. 물을 밟는 데 도가 있소."

말하였다. "아니오, 나에게 도가 없소. 나는 옛 버릇에서 비롯하고 성품에서 자라고 명에서 이루었소. 소용돌이와 함께 들어가고 솟는 물과 함께 나오며, 물의 길을 좇아 사사로이 하지 않소. 이것이 내가 물을 밟는 까닭이오."

공자가 말하였다. "옛 버릇에서 비롯하고 성품에서 자라고 명에서 이룬다는 것이 무슨 말이오."

말하였다. "내가 언덕에서 나서 언덕에 편안한 것이 옛 버릇이요, 물에서 자라 물에 편안한 것이 성품이요, 내가 그리 되는 까닭을 모르면서 그리 되는 것이 명이오."

재경이 나무를 깎아 쇠북걸이를 만드니 걸이가 이루어지자 보는 이가 귀신인 듯 놀랐다. 노나라 임금이 보고 물었다. "그대는 무슨 재주로 만드는가."

대답하였다. "신은 장인인데 무슨 재주가 있겠습니까. 그렇더라도 하나가 있습니다.

신이 걸이를 만들려 할 때 감히 기운을 축낸 적이 없고 반드시 재계하여 마음을 고요히 합니다. 사흘을 재계하면 감히 상과 벼슬과 녹을 마음에 품지 않고, 닷새를 재계하면 감히 그르다 기린다 잘한다 못한다를 마음에 품지 않고, 이레를 재계하면 문득 제게 팔다리와 몸이 있음을 잊습니다.

이때에는 공의 조정도 없어 그 재주가 오로지되고 바깥의 어지러움이 스러집니다. 그런 뒤에 산림에 들어가 하늘의 성품을 보아 몸통이 지극한 것을 찾고, 그런 뒤에 이루어진 걸이가 눈에 보이고, 그런 뒤에 손을 댑니다. 그렇지 않으면 그만둡니다.

곧 하늘로 하늘을 맞추는 것이니, 그릇이 귀신인가 의심받는 까닭이 이것인가 합니다."

동야직이 말 모는 것으로 장공을 뵈었는데, 나아가고 물러남이 먹줄에 맞고 왼쪽과 오른쪽으로 도는 것이 그림쇠에 맞았다. 장공이 무늬라도 이보다 낫지 못하리라 여겨, 백 번 돌아오게 하였다.

안합이 그를 만나고 들어와 뵙고 말하였다. "직의 말이 무너지겠습니다." 공이 잠자코 응하지 않았다.

조금 있다 과연 무너져 돌아왔다. 공이 말하였다. "그대는 무엇으로 그것을 알았소."

말하였다. "그 말의 힘이 다했는데도 오히려 더 구하였으므로 무너지겠다 한 것입니다."

공수가 돌리면 그림쇠와 곱자에 맞았으니, 손가락이 사물과 함께 바뀌어 마음으로 헤아리지 않았기 때문이다. 그러므로 그 마음자리가 하나가 되어 막히지 않았다.

발을 잊는 것은 신발이 맞기 때문이요, 허리를 잊는 것은 띠가 맞기 때문이요, 앎이 옳고 그름을 잊는 것은 마음이 맞기 때문이요, 안으로 변하지 않고 밖으로 좇지 않는 것은 일과 만남이 맞기 때문이다.

맞음에서 비롯하여 일찍이 맞지 않은 적이 없는 것, 이것이 맞음을 잊은 맞음이다.

손휴라는 이가 문에 이르러 편경자에게 하소연하며 말하였다. "제가 고을에 살면서 닦이지 않았다는 말을 듣지 않았고, 어려움에 임하여 용감하지 않다는 말을 듣지 않았습니다. 그런데도 밭에서는 좋은 해를 만나지 못하고 임금을 섬겨서는 좋은 세상을 만나지 못하며, 마을에서 손님 취급을 받고 고을에서 쫓겨납니다. 그러니 하늘에 무슨 죄를 지었습니까. 제가 어찌 이런 명을 만났습니까."

편자가 말하였다. "그대는 홀로 저 지인의 스스로 행함을 듣지 못하였는가. 제 간과 쓸개를 잊고 제 귀와 눈을 버리며, 아득히 티끌 밖에 서성이고 일 없는 일에 거니니, 이를 하고도 믿지 않고 기르고도 다스리지 않는다 한다.

이제 그대는 앎을 꾸며 어리석은 이를 놀라게 하고 몸을 닦아 남의 더러움을 드러내며, 환하기가 해와 달을 들고 다니는 듯하다.

그대가 몸을 온전히 얻고 아홉 구멍을 갖추어, 중도에 귀먹고 눈멀고 절뚝이는 일로 일찍 죽지 않아 사람 축에 든 것만도 또한 다행이다. 또 어느 겨를에 하늘을 원망하겠는가. 그대는 가라."

손자가 나가고 편자가 들어왔다. 앉은 지 얼마 되어 하늘을 우러러 한숨 쉬었다. 제자가 물었다. "선생님은 어찌하여 한숨 쉬십니까."

편자가 말하였다. "아까 손휴가 왔기에 내가 그에게 지인의 덕을 일러 주었다. 나는 그가 놀라 마침내 헷갈림에 이를까 두렵다."

제자가 말하였다. "그렇지 않습니다. 손자가 말한 바가 옳고 선생님이 말씀하신 바가 그르다면, 그름이 본디 옳음을 헷갈리게 하지 못합니다. 손자가 말한 바가 그르고 선생님이 말씀하신 바가 옳다면, 저이는 본디 헷갈려 온 것이니 또 무슨 허물이 있겠습니까."

편자가 말하였다. "그렇지 않다. 옛날 새가 노나라 성 밖에 앉으니 노나라 임금이 기뻐하여 태뢰를 갖추어 대접하고 구소를 연주하여 즐겁게 하였다. 새는 이에 비로소 근심하고 슬퍼하며 눈이 아찔하여 감히 마시고 먹지 못하였다. 이를 제 기르는 방식으로 새를 기른다 한다.

무릇 새의 기르는 방식으로 새를 기르는 이라면, 마땅히 깊은 숲에 깃들이게 하고 강과 호수에 뜨게 하며 뱀을 먹여 평평한 뭍에 두면 그만이다.

이제 손휴는 좁게 열리고 들은 것이 적은 백성이다. 내가 지인의 덕을 일러 주었으니, 이를 견주자면 생쥐를 수레와 말에 태우고 메추라기를 종과 북으로 즐겁게 하는 것과 같다. 저이가 또 어찌 놀라지 않을 수 있겠는가."