지북유莊子 外篇 知北遊

지가 북쪽으로 현수 가에 노닐다가 은분의 언덕에 올라 마침 무위위를 만났다.

지가 무위위에게 말하였다. "내가 그대에게 묻고 싶은 것이 있소. 무엇을 생각하고 무엇을 헤아려야 도를 알겠소. 어디에 처하고 무엇을 좇아야 도에 편안하겠소. 무엇을 따르고 어느 길로 가야 도를 얻겠소."

세 번 물었으나 무위위가 대답하지 않았다. 대답하지 않은 것이 아니라 대답할 줄을 몰랐던 것이다.

지가 물어 얻지 못하고 백수 남쪽으로 돌아와 호결 위에 올라 광굴을 보았다. 지가 그 말로 광굴에게 물었다.

광굴이 말하였다. "아, 내가 그것을 아오. 그대에게 일러 주려 하였는데, 말하려는 참에 말하려던 바를 잊었소."

지가 물어 얻지 못하고 임금의 궁으로 돌아와 황제를 뵙고 물었다.

황제가 말하였다. "생각함이 없고 헤아림이 없어야 비로소 도를 알고, 처함이 없고 좇음이 없어야 비로소 도에 편안하며, 따름이 없고 길이 없어야 비로소 도를 얻는다."

지가 황제에게 물었다. "나와 그대는 그것을 알고 저 둘은 알지 못하는데, 누가 옳습니까."

황제가 말하였다. "저 무위위가 참으로 옳고 광굴이 그에 가까우며, 나와 그대는 끝내 가깝지 않다.

무릇 아는 이는 말하지 않고 말하는 이는 알지 못한다. 그러므로 성인은 말하지 않는 가르침을 행한다. 도는 이르게 할 수 없고 덕은 다다르게 할 수 없다. 어짊은 지을 수 있고 옳음은 이지러뜨릴 수 있으며 예는 서로 거짓되게 한다.

그러므로 말한다. '도를 잃은 뒤에 덕이요, 덕을 잃은 뒤에 어짊이요, 어짊을 잃은 뒤에 옳음이요, 옳음을 잃은 뒤에 예다. 예란 도의 꽃이요 어지러움의 머리다.'

그러므로 말한다. '도를 행하는 이는 날마다 덜어 내고, 덜고 또 덜어 함이 없음에 이르니, 함이 없으면서 하지 않는 것이 없다.'

이제 이미 사물이 되었는데 다시 뿌리로 돌아가려 하니 또한 어렵지 않은가. 그것을 쉽게 하는 이는 오직 큰 사람뿐이리라.

삶은 죽음의 무리요 죽음은 삶의 처음이니 누가 그 벼리를 알겠는가.

사람이 사는 것은 기운이 모인 것이다. 모이면 삶이 되고 흩어지면 죽음이 된다. 죽고 사는 것이 무리라면 내가 또 무엇을 근심하겠는가. 그러므로 만물이 하나다.

이는 그 아름답게 여기는 것을 신기하다 하고 그 싫어하는 것을 썩었다 하는 것이다. 썩은 것이 다시 바뀌어 신기한 것이 되고 신기한 것이 다시 바뀌어 썩은 것이 된다.

그러므로 말한다. '천하를 통하여 한 기운일 뿐이다.' 성인은 그러므로 하나를 귀히 여긴다."

지가 황제에게 말하였다. "내가 무위위에게 물으니 무위위가 나에게 응하지 않았습니다. 나에게 응하지 않은 것이 아니라 나에게 응할 줄을 몰랐던 것입니다. 내가 광굴에게 물으니 광굴이 나에게 일러 주려다가 일러 주지 못하였습니다. 나에게 일러 주지 않은 것이 아니라 일러 주려다 잊은 것입니다. 이제 내가 그대에게 물으니 그대가 그것을 알거늘, 어찌하여 가깝지 않다 합니까."

황제가 말하였다. "저이가 참으로 옳은 것은 그가 알지 못하기 때문이요, 이이가 그에 가까운 것은 그가 잊었기 때문이다. 나와 그대가 끝내 가깝지 않은 것은 우리가 그것을 알기 때문이다."

광굴이 이를 듣고 황제를 말 아는 이라 하였다.

하늘과 땅에 큰 아름다움이 있으되 말하지 않고, 네 철에 밝은 법이 있으되 따지지 않으며, 만물에 이루어진 이치가 있으되 이야기하지 않는다.

성인이란 하늘과 땅의 아름다움에 뿌리를 두고 만물의 이치에 통달한 이다. 이 때문에 지인은 함이 없고 큰 성인은 짓지 않으니, 하늘과 땅을 보았다는 말이다.

이제 저 신령하고 밝고 지극히 정밀한 것이 저 온갖 바뀜과 함께한다. 사물이 이미 죽고 살고 모나고 둥근데 그 뿌리를 아는 이가 없다. 두루 퍼져 만물이 예로부터 본디 있어 왔다.

육합이 크다 하나 그 안을 떠나지 않고, 가을 터럭이 작다 하나 이를 기다려 몸을 이룬다. 천하가 잠기고 뜨지 않는 것이 없어 한평생 옛것 그대로가 아니며, 음과 양과 네 철이 운행하여 저마다 그 차례를 얻는다.

어슴푸레하여 없는 듯하되 있고, 넉넉하여 모습이 없되 신묘하며, 만물이 길러지되 알지 못한다. 이를 뿌리라 하니 하늘을 볼 만하다.

설결이 피의에게 도를 물으니 피의가 말하였다. "그대는 그대의 몸을 바로하고 그대의 봄을 하나로 하라. 하늘의 어울림이 이를 것이다. 그대의 앎을 거두고 그대의 헤아림을 하나로 하라. 정신이 와서 깃들일 것이다.

덕이 그대의 아름다움이 되고 도가 그대의 집이 되리니, 그대는 갓 난 송아지처럼 어리둥절하여 그 까닭을 구하지 마라."

말이 끝나기도 전에 설결이 잠들었다.

피의가 크게 기뻐하여 노래하며 떠나 말하였다. "몸은 마른 뼈 같고 마음은 식은 재 같구나. 참으로 그 참된 앎이라 옛것으로 스스로 붙들지 않는구나. 흐릿하고 어둑하여 마음이 없으니 함께 꾀할 수 없구나. 저이가 어떤 사람인가."

순이 승에게 물었다. "도를 얻어 지닐 수 있소."

말하였다. "그대의 몸도 그대의 것이 아닌데 그대가 어찌 저 도를 지니겠소."

순이 말하였다. "내 몸이 내 것이 아니면 누가 그것을 가졌소."

말하였다. "이는 하늘과 땅이 맡긴 모습이오. 삶도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 어울림이요, 성품과 목숨도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 따름이요, 자손도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 허물이오.

그러므로 다녀도 갈 데를 알지 못하고, 머물러도 붙들 바를 알지 못하고, 먹어도 맛을 알지 못하오. 하늘과 땅의 굳센 기운이니 또 어찌 얻어 지닐 수 있겠소."

공자가 노담에게 물었다. "오늘은 한가하니 감히 지극한 도를 여쭙습니다."

노담이 말하였다. "그대는 재계하여 그대의 마음을 씻어 내고, 그대의 정신을 눈으로 씻듯 맑게 하며, 그대의 앎을 쳐부수시오. 무릇 도는 아득하여 말하기 어렵소. 그대를 위해 그 벼랑의 대략을 말해 보겠소.

무릇 밝음은 어둠에서 나고 결이 있는 것은 모습 없음에서 나며, 정신은 도에서 나고 모습의 뿌리는 정기에서 난다. 만물은 모습으로 서로 낳는다.

그러므로 아홉 구멍인 것은 태로 낳고 여덟 구멍인 것은 알로 낳는다. 그 오는 것에 자취가 없고 그 가는 것에 벼랑이 없으며, 문도 없고 방도 없이 사방으로 통하여 훤하다.

이를 맞이하는 이는 팔다리가 굳세고 생각이 트이며 귀와 눈이 밝다. 그 마음 씀이 수고롭지 않고 그 사물에 응함에 방향이 없다.

하늘이 높지 않을 수 없고 땅이 넓지 않을 수 없으며 해와 달이 가지 않을 수 없고 만물이 성하지 않을 수 없으니, 이것이 그 도인가.

또 무릇 넓다고 반드시 아는 것이 아니요 말 잘한다고 반드시 슬기로운 것이 아니니, 성인이 이를 끊었다.

더하여도 더 더해지지 않고 덜어도 더 덜어지지 않는 것, 이것이 성인이 지키는 바다. 깊고 깊어 바다 같고 우뚝하고 우뚝하여 그 끝나면 다시 비롯한다.

만물을 옮기고 헤아리되 다하지 않는다. 그렇다면 군자의 도는 저 바깥의 것인가. 만물이 다 가서 밑천 삼되 다하지 않으니, 이것이 그 도인가.

중국에 사람이 있으니 음도 아니고 양도 아니다. 하늘과 땅 사이에 처하여 다만 잠시 사람이 되었다가 마루로 돌아가려 한다.

뿌리에서 보면 사는 것은 기운이 뭉친 사물이다. 오래 살고 일찍 죽음이 있다 한들 서로 얼마나 떨어지겠는가. 덧없는 말일 뿐이니 어찌 요와 걸의 옳고 그름을 삼기에 넉넉하겠는가.

열매와 넝쿨 열매에 결이 있듯이 사람의 차례가 비록 어려우나 서로 잇대는 바가 있다. 성인은 이를 만나도 어기지 않고 지나가도 지키지 않는다.

고르게 하여 응하는 것이 덕이요, 짝이 되어 응하는 것이 도다. 임금이 일어난 바요 왕이 선 바다.

사람이 하늘과 땅 사이에 사는 것은 흰 망아지가 틈을 지나가는 것 같아 문득 그뿐이다.

쏟아지듯 불쑥 솟듯 나오지 않는 것이 없고, 넉넉히 쓸쓸히 들어가지 않는 것이 없다. 이미 바뀌어 나고 또 바뀌어 죽는다. 살아 있는 것이 이를 슬퍼하고 사람 무리가 이를 애달파한다.

그 하늘의 활집을 풀고 그 하늘의 주머니를 무너뜨리면, 어지러이 구불구불 넋이 가려 하고 이에 몸이 그를 따르니 곧 크게 돌아감이다.

모습 없는 것이 모습이 되고 모습이 모습 없는 것이 되는 것은 사람이 다 함께 아는 바요, 장차 이르려는 이가 힘쓸 바가 아니다. 이는 뭇사람이 함께 논하는 바다. 저 이른 이는 논하지 않고 논하면 이르지 못한다.

밝게 보아도 만나지 못하니 따지는 것이 잠잠한 것만 못하다. 도는 들을 수 없으니 듣는 것이 막는 것만 못하다. 이를 크게 얻음이라 한다."

동곽자가 장자에게 물었다. "이른바 도가 어디에 있소."

장자가 말하였다. "있지 않은 데가 없소."

동곽자가 말하였다. "짚어서 말해 주어야 하겠소."

장자가 말하였다. "땅강아지와 개미에 있소."

말하였다. "어찌 그리 낮소."

말하였다. "돌피와 피에 있소."

말하였다. "어찌 더 낮소."

말하였다. "기와와 벽돌에 있소."

말하였다. "어찌 더 심하오."

말하였다. "똥과 오줌에 있소."

동곽자가 응하지 않았다.

장자가 말하였다. "선생의 물음은 본디 바탕에 미치지 못하오. 정획이 시장 감독에게 돼지 밟는 법을 물을 때, 아래로 내려갈수록 더 뚜렷해지는 것과 같소.

그대는 오직 반드시 그러하다 하지 마시오. 사물을 벗어날 데가 없소. 지극한 도가 이와 같고 큰 말도 그러하오. 두루와 널리와 다라는 세 가지는 이름이 다르되 실상이 같으니 그 가리키는 바가 하나요.

한번 서로 함께 아무것도 없는 궁전에 노닐어 봅시다. 한데 어울려 논하여 끝나고 다함이 없게 합시다. 한번 서로 함께 함이 없어 봅시다. 담박하고 고요하며 아득하고 맑으며 고르고 한가하게 합시다.

내 뜻이 이미 쓸쓸하여 가는 데가 없되 이르는 바를 알지 못하고, 갔다 왔다 하되 멎을 데를 알지 못하며, 내가 이미 오가되 그 마치는 데를 알지 못하오. 넓고 트인 데에 서성이니 큰 앎이 들어가도 그 다하는 데를 알지 못하오.

사물을 사물 되게 하는 것은 사물과 사이가 없으나 사물에 사이가 있으니, 이른바 사물의 사이라는 것이오. 사이 없는 사이요 사이의 사이 없음이오.

차고 빔과 쇠하고 죽음을 이르되, 저것이 차고 비게 하나 차고 빔이 아니요, 저것이 쇠하고 죽게 하나 쇠하고 죽음이 아니요, 저것이 뿌리와 끝이 되게 하나 뿌리와 끝이 아니요, 저것이 쌓이고 흩어지게 하나 쌓이고 흩어짐이 아니오."

아하감이 신농과 함께 노룡길에게 배웠다. 신농이 안석에 기대어 문을 닫고 낮잠을 잤다.

아하감이 한낮에 문을 열고 들어와 말하였다. "노룡이 죽었소."

신농이 안석에 기대어 지팡이를 짚고 일어났다가, 탁 하고 지팡이를 놓고 웃으며 말하였다. "하늘이 내가 좁고 게으르고 방자한 줄 알았으므로 나를 버리고 죽었구나. 그만이로다, 선생이여. 나에게 미친 말을 펴 주지도 않고 죽었구나."

엄강조가 이를 듣고 말하였다. "무릇 도를 몸으로 하는 이는 천하의 군자가 매이는 바다.

이제 도에 대하여 가을 터럭 끝의 만분의 일도 얻어 처하지 못하였는데도 오히려 제 미친 말을 감추고 죽을 줄을 알았거늘, 하물며 도를 몸으로 하는 이겠는가.

보아도 모습이 없고 들어도 소리가 없으니, 사람들이 논하기를 어둡고 어둡다 한다. 도를 논하는 바이나 도는 아니다."

이에 태청이 무궁에게 물었다. "그대는 도를 아오."

무궁이 말하였다. "나는 알지 못하오."

또 무위에게 물으니 무위가 말하였다. "나는 도를 아오."

말하였다. "그대가 도를 아는 데 또한 셈이 있소."

말하였다. "있소."

말하였다. "그 셈이 어떠하오."

무위가 말하였다. "내가 아는 도는 귀하게 할 수도 있고 천하게 할 수도 있으며, 묶을 수도 있고 흩을 수도 있소. 이것이 내가 도의 셈을 아는 바요."

태청이 그 말로 무시에게 물었다. "이러하다면 무궁이 알지 못함과 무위가 앎 가운데 누가 옳고 누가 그르오."

무시가 말하였다. "알지 못함이 깊고 앎이 얕소. 알지 못함이 안이요 앎이 밖이오."

이에 태청이 마음속으로 탄식하여 말하였다. "알지 못함이 곧 앎인가. 앎이 곧 알지 못함인가. 누가 알지 못하는 앎을 알겠는가."

무시가 말하였다. "도는 들을 수 없으니 들으면 아니요, 도는 볼 수 없으니 보면 아니요, 도는 말할 수 없으니 말하면 아니오. 모습을 모습 되게 하는 것이 모습 없음임을 아시오. 도는 이름에 마땅하지 않소."

무시가 말하였다. "도를 묻는데 이에 응하는 이는 도를 알지 못하는 것이오. 도를 묻는 이라 하여도 또한 도를 들은 적이 없는 것이오.

도에는 물음이 없고 물음에는 응함이 없소. 물음 없는 것을 물으면 이는 물음이 막힌 것이요, 응함 없는 것에 응하면 이는 안이 없는 것이오.

안이 없는 것으로 막힌 물음을 기다리니, 이러한 이는 밖으로 우주를 보지 못하고 안으로 태초를 알지 못하오. 이 때문에 곤륜을 지나지 못하고 태허에 노닐지 못하오."

광요가 무유에게 물었다. "선생은 있소, 없소."

광요가 물어 얻지 못하고 그 모습을 찬찬히 보니, 아득하고 텅 비어 온종일 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않으며 붙들어도 얻지 못하였다.

광요가 말하였다. "지극하구나. 누가 여기에 이를 수 있겠는가. 나는 없음은 지닐 수 있으나 아직 없음조차 없앨 수는 없다. 없음이 있음이 되기에 이르렀는데 무엇을 따라 여기에 이르겠는가."

큰 사마의 띠쇠 두드리는 장인이 나이 여든인데도 터럭만큼도 어긋나지 않았다. 큰 사마가 말하였다. "그대는 재주가 좋은가, 도가 있는가."

말하였다. "저에게 지키는 것이 있습니다. 제가 나이 스물에 띠쇠 두드리기를 좋아하여, 다른 사물은 보지 않고 띠쇠가 아니면 살피지 않았습니다.

이는 쓰는 것이 쓰지 않는 것을 빌려 그 쓰임을 오래 얻는 것입니다. 하물며 쓰지 않는 데가 없는 것이겠습니까. 어떤 사물인들 거기서 밑천을 얻지 않겠습니까."

염구가 중니에게 물었다. "하늘과 땅이 있기 전을 알 수 있습니까."

중니가 말하였다. "된다. 옛날이 오늘과 같다."

염구가 물음을 잃고 물러났다. 이튿날 다시 뵙고 말하였다. "어제 제가 '하늘과 땅이 있기 전을 알 수 있습니까' 하고 여쭈니 선생님이 '된다. 옛날이 오늘과 같다' 하셨습니다. 어제는 제가 환하더니 오늘은 제가 어둡습니다. 감히 여쭙니다. 무슨 말씀입니까."

중니가 말하였다. "어제 환하였던 것은 신묘한 것이 먼저 받았기 때문이요, 오늘 어두운 것은 또 신묘하지 않은 것으로 구하기 때문이 아니냐.

옛날도 없고 오늘도 없으며 처음도 없고 끝도 없다. 아직 자손이 없는데 자손이 있다 함이 될 일이냐."

염구가 대답하지 못하였다.

중니가 말하였다. "그만두어라, 대답하지 마라. 삶으로 죽음을 살리지 않고 죽음으로 삶을 죽이지 않는다. 죽고 사는 것에 기다림이 있느냐. 다 하나 되는 몸이 있다.

하늘과 땅보다 먼저 난 것이 사물이겠느냐. 사물을 사물 되게 하는 것은 사물이 아니다. 사물이 나오는 데는 사물보다 앞설 수 없으니, 그래도 사물이 있는 것과 같다. 그래도 사물이 있는 것과 같아 그침이 없다.

성인이 사람을 사랑함에 끝내 그침이 없는 것도 또한 이에서 취한 것이다."

안연이 중니에게 물었다. "제가 일찍이 선생님께 들으니 '보내는 바가 없고 맞이하는 바가 없다' 하셨습니다. 제가 감히 그 노닒을 여쭙습니다."

중니가 말하였다. "옛사람은 밖으로 바뀌되 안으로 바뀌지 않았고, 지금 사람은 안으로 바뀌되 밖으로 바뀌지 않는다. 사물과 함께 바뀌는 이는 한결같이 바뀌지 않는 이다. 바뀜에 편안하고 바뀌지 않음에 편안하며, 그와 서로 갈림에 편안하되 반드시 그와 더불어 많이 하지 않는다.

희위씨의 동산과 황제의 뜰과 유우씨의 궁과 탕왕과 무왕의 집이 그러하였다. 군자라는 사람으로 유가와 묵가를 스승 삼는 이들은, 그러므로 옳고 그름으로 서로 갈아 대는데 하물며 지금 사람이겠느냐.

성인은 사물에 처하되 사물을 다치게 하지 않는다. 사물을 다치게 하지 않는 이는 사물도 그를 다치게 하지 못한다. 오직 다치게 하는 바가 없는 이라야 남과 서로 보내고 맞이할 수 있다.

산림이여, 언덕과 들이여. 나로 하여금 흐뭇이 즐겁게 하는구나. 즐거움이 다하기도 전에 슬픔이 또 잇는다. 슬픔과 즐거움이 오는 것을 내가 막을 수 없고 그것이 가는 것을 멈출 수 없다.

슬프구나. 세상 사람은 다만 사물의 여관일 뿐이로다.

무릇 만난 것은 알아도 만나지 못한 것은 알지 못하고, 능한 것에 능한 줄은 알아도 능하지 못한 것에는 능하지 못하다. 앎이 없고 능함이 없는 것은 본디 사람이 면하지 못하는 바다. 무릇 사람이 면하지 못하는 바를 면하려 힘쓰니 또한 슬프지 않으냐.

지극한 말은 말을 버리고 지극한 함은 함을 버린다. 앎이 아는 바를 가지런히 하려 한다면 얕다."