경상초莊子 雜篇 庚桑楚

노담의 제자에 경상초라는 이가 있어 노담의 도를 치우쳐 얻고, 북쪽으로 외루산에 살았다. 그 종 가운데 똑똑하게 아는 이는 떠나고 그 첩 가운데 잘난 체 어진 이는 멀어졌다. 굼뜬 이와 함께 살고 부산한 이를 부렸다.

세 해를 사니 외루가 크게 잘되었다. 외루의 백성이 서로 말하였다. "경상자가 처음 왔을 때 우리는 흠칫 그를 이상히 여겼다. 이제 우리가 날마다 헤아리면 모자라나 해마다 헤아리면 남는다. 아마도 성인인가 보다. 그대들은 어찌 함께 그를 시동으로 모셔 빌고 사직으로 삼지 않는가."

경상자가 이를 듣고 남면하고서도 언짢아하였다. 제자가 이상히 여겼다.

경상자가 말하였다. "제자들아, 어찌 나를 이상히 여기느냐. 무릇 봄기운이 피어 온갖 풀이 나고, 마침 가을을 얻어 온갖 열매가 이루어진다. 무릇 봄과 가을이 어찌 얻은 것 없이 그러하겠느냐. 하늘의 도가 이미 행해진 것이다.

내가 듣기로 지인은 좁은 방에 시동처럼 있어도 백성이 미친 듯 어디로 가야 할지 모른다 하였다. 그런데 이제 외루의 자잘한 백성이 소곤거리며 나를 어진 이 사이에 제기로 받들려 하니, 내가 남의 표적이 되는 사람이겠느냐. 나는 이 때문에 노담의 말에 언짢은 것이다."

제자가 말하였다. "그렇지 않습니다. 무릇 여덟 자쯤 되는 도랑에는 큰 물고기가 제 몸을 돌릴 데가 없으나 도롱뇽과 미꾸라지는 거기서 왕 노릇 합니다. 몇 자 되는 언덕에는 큰 짐승이 제 몸을 숨길 데가 없으나 요망한 여우는 거기서 상서롭게 여깁니다.

또 무릇 어진 이를 높이고 능한 이에게 맡기며 착한 이와 이로운 것을 앞세우는 것은 예로부터 요와 순이 그러하였는데, 하물며 외루의 백성이겠습니까. 선생님도 들어주십시오."

경상자가 말하였다. "젊은이야 오너라. 무릇 수레를 삼킬 만한 짐승도 홀로 산을 떠나면 그물의 근심을 면하지 못하고, 배를 삼킬 만한 물고기도 물결에 밀려 물을 잃으면 개미가 그를 괴롭힐 수 있다.

그러므로 새와 짐승은 높은 것을 싫어하지 않고 물고기와 자라는 깊은 것을 싫어하지 않는다. 무릇 제 몸과 삶을 온전히 하는 사람이 제 몸을 감추는 데도 깊고 아득한 것을 싫어하지 않을 뿐이다.

또 무릇 저 두 사람을 어찌 일컬어 기리기에 넉넉하겠느냐. 이는 말재주로 치자면 함부로 담을 뚫어 쑥대를 심는 것이요, 머리카락을 골라 빗질하고 쌀알을 세어 밥 짓는 격이다. 소곤거린들 또 어찌 세상을 건지기에 넉넉하겠느냐.

어진 이를 들어 쓰면 백성이 서로 밀치고, 아는 이에게 맡기면 백성이 서로 훔친다. 이 몇 가지는 백성을 두텁게 하기에 넉넉하지 않다.

백성이 이익에 몹시 부지런하여 자식이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이며, 대낮에 도둑질하고 한낮에 담을 뚫는다.

내가 그대에게 이르노니, 큰 어지러움의 뿌리는 반드시 요와 순 사이에서 나서 그 끝가지가 천 세대 뒤에 남을 것이다. 천 세대 뒤에는 반드시 사람과 사람이 서로 잡아먹는 일이 있으리라."

남영주가 흠칫하여 바로 앉으며 말하였다. "저 같은 나이는 이미 늙었는데, 무엇에 몸을 맡겨 배워야 이 말씀에 이르겠습니까."

경상자가 말하였다. "그대의 몸을 온전히 하고 그대의 삶을 안아, 그대의 생각이 부산히 내닫지 않게 하라. 이렇게 세 해면 이 말에 이를 수 있다."

남영주가 말하였다. "눈은 몸과 다르지 않은 줄 아는데 눈먼 이는 스스로 보지 못하고, 귀는 몸과 다르지 않은 줄 아는데 귀먹은 이는 스스로 듣지 못하며, 마음은 몸과 다르지 않은 줄 아는데 미친 이는 스스로 얻지 못합니다.

몸과 몸도 또한 나뉘어 있으니, 사물이 그 사이를 가로막아 서로 구하려 해도 서로 얻지 못하는 것입니까.

이제 저에게 '그대의 몸을 온전히 하고 그대의 삶을 안아 그대의 생각이 부산히 내닫지 않게 하라' 하시니, 저는 애써 도를 귀로 들었을 뿐입니다."

경상자가 말하였다. "내 말은 다하였다. 이르기를, 나나니벌은 콩벌레를 바꾸지 못하고 월나라 닭은 고니 알을 품지 못하나 노나라 닭은 본디 할 수 있다 한다. 닭과 닭이 그 덕이 같지 않은 것은 아니나, 능한 것과 능하지 못한 것이 있는 것은 그 재주에 본디 크고 작음이 있기 때문이다.

이제 내 재주가 작아 그대를 바꾸기에 넉넉하지 않다. 그대는 어찌 남쪽으로 가서 노자를 뵙지 않느냐."

남영주가 양식을 지고 이레 밤낮을 걸어 노자가 있는 데에 이르렀다.

노자가 말하였다. "그대는 경상초에게서 왔는가." 남영주가 말하였다. "그렇습니다."

노자가 말하였다. "그대는 어찌 데리고 온 사람이 이리 많은가." 남영주가 두려워하며 제 뒤를 돌아보았다.

노자가 말하였다. "그대는 내가 이른 바를 모르는가."

남영주가 고개를 숙여 부끄러워하고 우러러 탄식하여 말하였다. "이제 제가 제 대답을 잊었고 그로 말미암아 제 물음도 잃었습니다."

노자가 말하였다. "무슨 말인가."

남영주가 말하였다. "알지 못하면 사람들이 저를 어리석다 합니다. 알면 도리어 제 몸을 시름겹게 합니다. 어질지 않으면 남을 해치고 어질면 도리어 제 몸을 시름겹게 합니다. 옳지 않으면 저쪽을 다치게 하고 옳으면 도리어 저를 시름겹게 합니다.

제가 어디로 이를 달아나야 하겠습니까. 이 세 마디가 제가 근심하는 바이니, 경상초를 말미암아 여쭙기를 바랍니다."

노자가 말하였다. "아까 내가 그대의 눈썹과 속눈썹 사이를 보고 그로써 그대를 알았다. 이제 그대가 또 말하니 이를 믿게 되었다.

그대는 어리둥절하기가 부모를 잃은 듯하고, 장대를 들고 바다를 재려는 듯하다. 그대는 집 잃은 사람이로구나. 아득하구나. 그대는 그대의 실상과 성품으로 돌아가려 하나 들어갈 길이 없으니 가엾구나."

남영주가 들어가 처소에 머물기를 청하고, 제가 좋아하는 것을 불러들이고 제가 싫어하는 것을 버리며 열흘을 스스로 시름하다가 다시 노자를 뵈었다.

노자가 말하였다. "그대가 스스로 씻어 냈으나 어찌 그리 답답한가. 그러나 그 속에 넘쳐흐르듯 아직 나쁜 것이 있다.

무릇 밖이 얽매인 이는 번거로이 붙들 수 없으니 안을 닫아야 하고, 안이 얽매인 이는 얽어 붙들 수 없으니 밖을 닫아야 한다. 밖과 안이 다 얽매인 이는 도덕으로도 지킬 수 없는데, 하물며 도를 놓아 두고 다니는 이겠는가."

남영주가 말하였다. "마을 사람이 병이 나면 마을 사람이 문병합니다. 병자가 제 병을 말할 수 있으면 병자는 아직 크게 병든 것이 아닙니다.

저 같은 이가 큰 도를 듣는 것은, 비유하자면 약을 마셔 병을 더하는 것과 같습니다. 저는 삶을 지키는 법을 듣기 바랄 뿐입니다."

노자가 말하였다. "삶을 지키는 법이란, 하나를 안을 수 있는가. 잃지 않을 수 있는가. 점치지 않고 길흉을 알 수 있는가. 그칠 수 있는가. 그만둘 수 있는가. 남에게서 버리고 제게서 구할 수 있는가. 훌쩍 벗어날 수 있는가. 어리숙할 수 있는가. 어린아이가 될 수 있는가.

어린아이는 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니 어울림의 지극함이요, 온종일 주먹을 쥐어도 손이 저리지 않으니 그 덕을 함께함이요, 온종일 보아도 눈을 깜박이지 않으니 치우쳐 밖에 있지 않기 때문이다.

다녀도 갈 데를 알지 못하고 머물러도 할 바를 알지 못하며, 사물과 함께 구불구불하여 그 물결을 같이한다. 이것이 삶을 지키는 법이다."

남영주가 말하였다. "그러면 이것이 지인의 덕입니까."

말하였다. "아니다. 이는 이른바 얼음이 풀리고 언 것이 녹는 것이니, 그럴 수 있겠는가.

무릇 지인이란 서로 함께 땅에서 먹고 서로 함께 하늘에서 즐기며, 사람과 사물의 이로움과 해로움으로 서로 건드리지 않는다. 서로 괴이한 짓을 하지 않고 서로 꾀하지 않고 서로 일삼지 않으며, 훌쩍 가고 어리숙하게 온다. 이를 삶을 지키는 법이라 한다."

말하였다. "그러면 이것이 지극한 것입니까."

말하였다. "아직이다. 내가 참으로 그대에게 '어린아이가 될 수 있는가' 하고 일렀다.

어린아이는 움직여도 할 바를 알지 못하고 다녀도 갈 데를 알지 못하며, 몸은 마른나무 가지 같고 마음은 식은 재 같다. 이런 이에게는 화도 이르지 않고 복도 오지 않는다. 화와 복이 없는데 어찌 사람의 재앙이 있겠는가."

마음이 크게 안정된 이는 하늘빛을 낸다. 하늘빛을 내는 이는 사람이 그 사람됨을 보고 사물이 그 사물됨을 본다.

사람이 닦음이 있으면 이에 한결같음이 있고, 한결같음이 있는 이는 사람이 그에게 깃들이고 하늘이 그를 돕는다. 사람이 깃들이는 바를 하늘의 백성이라 하고, 하늘이 돕는 바를 하늘의 아들이라 한다.

배우는 이는 그 배울 수 없는 것을 배우고, 행하는 이는 그 행할 수 없는 것을 행하며, 따지는 이는 그 따질 수 없는 것을 따진다.

앎이 그 알 수 없는 데에 그치면 지극하다. 만일 이에 나아가지 않는 이가 있으면 하늘의 고름이 그를 무너뜨린다.

사물을 갖추어 몸을 받들고, 헤아리지 않음을 갈무리하여 마음을 살리며, 속을 공경하여 저쪽에 통한다. 이러한데도 온갖 나쁜 것이 이른다면 다 하늘이지 사람이 아니다. 이룬 것을 어지럽히기에 넉넉하지 않으니 신령한 뜰에 들이지 말아야 한다.

신령한 뜰이란 붙드는 바가 있으되 그 붙드는 바를 알지 못하며, 붙들 수 없는 것이다.

제 참됨을 보지 못하고 내면 낼 때마다 마땅하지 않고, 일이 들어와 놓이지 않으면 고칠 때마다 잃는다.

밝은 데서 착하지 않은 짓을 하는 이는 사람이 얻어 벌하고, 그윽하고 한가한 데서 착하지 않은 짓을 하는 이는 귀신이 얻어 벌한다. 사람에게 밝고 귀신에게 밝은 뒤에야 홀로 행할 수 있다.

안으로 맡기는 이는 이름 없는 데서 행하고, 밖으로 맡기는 이는 씀씀이를 기약하는 데 뜻을 둔다.

이름 없는 데서 행하는 이는 오직 여느 데에도 빛이 있고, 씀씀이를 기약하는 데 뜻을 두는 이는 오직 장사꾼일 뿐이다. 사람들은 그가 발돋움하는 것을 보고도 오히려 우뚝하다 여긴다.

사물과 더불어 다하는 이에게는 사물이 들어오고, 사물과 더불어 겨우 지내는 이는 제 몸도 담지 못하는데 어찌 남을 담겠는가. 남을 담지 못하는 이는 친함이 없고, 친함이 없는 이는 사람이 다한 것이다.

병기 가운데 뜻보다 아픈 것이 없으니 막야도 그 아래다. 도적 가운데 음과 양보다 큰 것이 없으니 하늘과 땅 사이에 달아날 데가 없다. 음과 양이 그를 해치는 것이 아니라 마음이 그리 시킨 것이다.

도가 통하면 나뉜다. 그 이루어짐이 곧 무너짐이다.

나뉨을 싫어하는 까닭은 그 나뉨이 갖춤으로 하기 때문이요, 갖춤을 싫어하는 까닭은 그 갖춤이 있기 때문이다.

그러므로 나가서 돌아오지 않으면 그 귀신을 보고, 나가서 얻으면 이를 죽음을 얻었다 한다. 없어졌는데 실상이 있으면 귀신의 하나다.

모습 있는 것으로 모습 없는 것을 본떠 정한다.

나오되 뿌리가 없고 들되 구멍이 없다. 실상이 있으되 처할 데가 없고 길이가 있으되 뿌리와 끝이 없다. 나오는 바가 있으되 구멍이 없는 것에 실상이 있다.

실상이 있으되 처할 데가 없는 것이 우(宇)요, 길이가 있으되 뿌리와 끝이 없는 것이 주(宙)다.

삶이 있고 죽음이 있으며 나옴이 있고 듦이 있다. 들고 나되 그 모습을 보이지 않으니 이를 하늘의 문이라 한다. 하늘의 문이란 없음이다. 만물이 없음에서 나온다.

있음이 있음으로 있음을 삼을 수 없고 반드시 없음에서 나오는데, 없음은 한결같이 없음이다. 성인은 여기에 갈무리한다.

옛사람은 그 앎이 지극한 데가 있었다. 어디까지 지극하였는가.

아직 사물이 있은 적이 없다고 여긴 이가 있었으니 지극하고 다하여 더할 수 없다. 그다음은 사물이 있다 여기고 삶을 잃음으로 삼고 죽음을 돌아감으로 삼았으니, 이로써 나뉜 것이다. 그다음은 처음에 없음이 있었고 이윽고 삶이 있으며 삶이 문득 죽는다 하여, 없음을 머리로 삼고 삶을 등뼈로 삼고 죽음을 꽁무니로 삼았다.

누가 있음과 없음과 죽음과 삶이 하나로 지켜지는 줄 알겠는가. 나는 그와 벗하겠다.

이 셋이 비록 다르나 한 겨레다. 소씨와 경씨는 벼슬로 드러났고 갑씨는 봉토로 드러났으니, 하나가 아니다.

삶이 있는 것은 검은 얼룩이다. 활짝 펴 이를 이(移是)라 한다. 한번 이를 말해 보자면 말할 바가 아니다. 그렇더라도 알 수 없는 것이다.

납향 제사에 소의 밥통과 발굽이 있는 것은 흩을 수도 있고 흩을 수 없기도 하다. 집을 보는 이가 침실과 사당을 두루 돌고 또 뒷간에도 가는 것과 같다. 이 때문에 이(移是)를 든다.

한번 이(移是)를 말해 보자. 이는 삶을 뿌리로 삼고 앎을 스승으로 삼아, 그로 말미암아 옳고 그름을 탄다. 과연 이름과 실상이 있어 그로 말미암아 저를 바탕으로 삼는다.

사람으로 하여금 저를 절개로 여기게 하고, 그로 말미암아 죽음으로 절개를 갚게 한다. 그런 이는 쓰이는 것을 앎으로 삼고 쓰이지 않는 것을 어리석음으로 삼으며, 통하는 것을 이름으로 삼고 궁한 것을 욕됨으로 삼는다.

이(移是)란 지금 사람이니, 이는 매미와 새끼 비둘기가 같은 것에서 같은 격이다.

저잣거리에서 남의 발을 밟으면 조심하지 못했다고 사과하고, 형이면 어루만지고, 어버이면 그만이다.

그러므로 말한다. 지극한 예는 남을 가리지 않고, 지극한 옳음은 사물을 가리지 않고, 지극한 앎은 꾀하지 않고, 지극한 어짊은 친함이 없고, 지극한 미쁨은 쇠붙이를 물리친다.

뜻의 어지러움을 걷어 내고, 마음의 얽힘을 풀고, 덕의 얽매임을 버리고, 도의 막힘을 뚫어라.

귀함과 넉넉함과 드러남과 위엄과 이름과 이익 여섯은 뜻을 어지럽힌다. 얼굴과 몸짓과 낯빛과 결과 기운과 뜻 여섯은 마음을 얽는다. 미움과 바람과 기쁨과 노여움과 슬픔과 즐거움 여섯은 덕을 얽맨다. 떠남과 나아감과 취함과 줌과 앎과 능함 여섯은 도를 막는다.

이 네 갈래 여섯 가지가 가슴속에 출렁이지 않으면 바르고, 바르면 고요하고, 고요하면 밝고, 밝으면 비고, 비면 함이 없으면서 하지 않는 것이 없다.

도란 덕이 우러르는 바요, 삶이란 덕의 빛이요, 성품이란 삶의 바탕이다. 성품이 움직이는 것을 함이라 하고, 함이 거짓된 것을 잃음이라 한다.

앎이란 닿는 것이요 앎이란 꾀하는 것이다. 아는 이가 알지 못하는 바는 곁눈질과 같다.

어쩔 수 없이 움직이는 것을 덕이라 하고, 움직임에 내가 아닌 것이 없는 것을 다스림이라 한다. 이름은 서로 반대되나 실상은 서로 따른다.

예는 작은 것을 맞히는 데는 잘하였으나 남이 저를 기리지 않게 하는 데는 서툴렀다. 성인은 하늘에는 잘하나 사람에는 서투르다. 무릇 하늘에도 잘하고 사람에도 좋은 이는 오직 온전한 사람이라야 할 수 있다.

오직 벌레라야 벌레 노릇을 할 수 있고 오직 벌레라야 하늘 노릇을 할 수 있다. 온전한 사람은 하늘을 싫어하고 사람의 하늘을 싫어하는데, 하물며 내가 하늘이니 사람이니 하겠는가.

참새 한 마리가 예에게 다가오면 예가 반드시 그것을 얻으니 재주다. 천하를 새장으로 삼으면 참새가 달아날 데가 없다.

이 때문에 탕은 요리사 자리로 이윤을 새장에 넣었고, 진나라 목공은 양 다섯 마리 가죽으로 백리해를 새장에 넣었다.

이 때문에 그가 좋아하는 것으로 새장에 넣지 않고 얻을 수 있는 이는 없다.

발 잘린 이가 꾸밈을 버리는 것은 헐뜯음과 기림을 밖으로 하기 때문이요, 죄수가 높은 데 올라도 두려워하지 않는 것은 죽고 사는 것을 버렸기 때문이다.

무릇 되풀이해 익혀도 부끄러워하지 않고 남을 잊으니, 남을 잊으면 그로 말미암아 하늘 사람이 된다.

그러므로 공경하여도 기뻐하지 않고 업신여겨도 성내지 않는 이는, 오직 하늘의 어울림과 같아진 이라야 그러하다.

성냄을 내되 성내지 않으면 성냄이 성내지 않음에서 나온 것이요, 함을 내되 함이 없으면 함이 함 없음에서 나온 것이다.

고요하려 하거든 기운을 고르게 하고, 신묘하려 하거든 마음을 따르라. 함이 있을 때 마땅하려 하거든 어쩔 수 없음을 말미암아라. 어쩔 수 없음의 부류가 성인의 도다.