서무귀莊子 雜篇 徐無鬼

서무귀가 여상을 통하여 위나라 무후를 뵈니, 무후가 그를 위로하여 말하였다. "선생이 고달프시구려. 산림의 수고로움에 시달렸으므로 이에 과인을 만나려 하셨구려."

서무귀가 말하였다. "제가 임금을 위로하려는 것이지 임금께서 저를 무엇으로 위로하시겠습니까.

임금께서 즐기려는 바를 채우고 좋아하고 싫어함을 늘리시면 성품과 목숨의 실상이 병들고, 임금께서 즐기려는 바를 물리치고 좋아하고 싫어함을 걷어 내시면 귀와 눈이 병듭니다. 제가 임금을 위로하려는 것이지 임금께서 저를 무엇으로 위로하시겠습니까."

무후가 멍하니 대답하지 못하였다.

조금 있다 서무귀가 말하였다. "한번 임금께 제가 개를 보는 법을 말씀드리겠습니다.

아래 바탕은 배부르기를 붙들고 그치니 이는 살쾡이의 덕입니다. 가운데 바탕은 해를 바라보는 듯하고, 위 바탕은 제 하나를 잃은 듯합니다.

제가 개를 보는 것은 또 제가 말을 보는 것만 못합니다. 제가 말을 볼 때 곧은 것이 먹줄에 맞고 굽은 것이 갈고리에 맞고 모난 것이 곱자에 맞고 둥근 것이 그림쇠에 맞으면 나라의 말이나, 아직 천하의 말만은 못합니다.

천하의 말은 타고난 바탕이 있어, 근심하는 듯 잃은 듯 제 하나를 잃은 듯합니다. 이런 것은 훌쩍 뛰어넘어 티끌을 끊으니 그 가는 데를 알지 못합니다."

무후가 크게 기뻐하여 웃었다.

서무귀가 나오자 여상이 말하였다. "선생은 홀로 무엇으로 우리 임금을 기쁘게 하셨소.

내가 우리 임금을 기쁘게 하려 한 것은, 가로로 말하면 『시』와 『서』와 『예』와 『악』이요, 세로로 말하면 『금판』과 『육도』였소. 일을 받들어 크게 공이 있은 것을 이루 셀 수 없는데도 우리 임금은 이를 드러낸 적이 없소.

이제 선생이 무엇으로 우리 임금을 기쁘게 하여 우리 임금이 이토록 기뻐하게 하셨소."

서무귀가 말하였다. "나는 다만 내가 개와 말 보는 법을 일러 주었을 뿐이오."

여상이 말하였다. "그러할 뿐이오."

말하였다. "그대는 저 월나라로 귀양 간 사람을 듣지 못하였소.

나라를 떠난 지 며칠이면 제가 아는 이를 보고 기뻐하고, 나라를 떠난 지 열흘이나 한 달이면 나라 안에서 본 적 있는 이를 보고 기뻐하며, 한 해가 되면 사람 비슷한 것만 보아도 기뻐하오. 또한 사람을 떠난 지 오랠수록 사람을 생각함이 깊어지지 않겠소.

무릇 빈 골짜기로 달아난 이는 명아주와 나물이 족제비 다니는 길을 막고 있는 데에 어정어정 그 빈 데에 서 있다가, 사람의 발소리가 저벅저벅 들리면 기뻐하오. 하물며 형제와 친척이 그 곁에서 기침하는 것이겠소.

오래되었구나, 참사람의 말로 우리 임금 곁에서 기침한 이가 없은 지가."

서무귀가 무후를 뵈니 무후가 말하였다. "선생이 산림에 살며 도토리와 밤을 먹고 파와 부추를 실컷 먹으며 과인을 물리친 지 오래되었구려. 이제 늙으셨소. 술과 고기 맛을 바라시오. 아니면 과인에게 또한 사직의 복이 있는 것이오."

서무귀가 말하였다. "무귀는 가난하고 천하게 나서 임금의 술과 고기를 감히 마시고 먹은 적이 없습니다. 임금을 위로하러 온 것입니다."

임금이 말하였다. "무엇이오. 어찌 과인을 위로한다는 것이오."

말하였다. "임금의 정신과 몸을 위로하려 합니다."

무후가 말하였다. "무슨 말이오."

서무귀가 말하였다. "하늘과 땅이 기르는 것은 하나입니다. 높은 데 올랐다고 길다 할 수 없고 낮은 데 있다고 짧다 할 수 없습니다.

임금께서 홀로 만승의 주인이 되어 온 나라 백성을 괴롭혀 귀와 눈과 코와 입을 기르십니다. 무릇 정신은 스스로 허락하지 않습니다.

무릇 정신은 어울림을 좋아하고 어긋남을 싫어합니다. 무릇 어긋남은 병입니다. 그러므로 위로하는 것입니다. 오직 임금께서 무엇을 병들어 하시는지요."

무후가 말하였다. "선생을 뵙고자 한 지 오래되었소. 내가 백성을 아끼고 옳음을 위해 군사를 거두려 하는데 되겠소."

서무귀가 말하였다. "안 됩니다. 백성을 아끼는 것이 백성을 해치는 처음이요, 옳음을 위해 군사를 거두는 것이 군사를 만드는 뿌리입니다. 임금께서 이로부터 하시면 아마 이루지 못하실 것입니다.

무릇 아름다움을 이루는 것은 나쁜 그릇입니다. 임금께서 어짊과 옳음을 하신들 거의 거짓이 될 것입니다. 모습은 본디 모습을 만들고, 이룸은 본디 자랑을 낳으며, 바뀜은 본디 밖의 싸움이 됩니다.

임금께서는 또한 반드시 아름다운 누각 사이에 학처럼 늘어선 군사를 성하게 하지 마시고, 사단의 궁에 준마를 옮기지 마시고, 얻음에 거스름을 감추지 마시고, 재주로 남을 이기려 하지 마시고, 꾀로 남을 이기려 하지 마시고, 싸움으로 남을 이기려 하지 마십시오.

무릇 남의 군사와 백성을 죽이고 남의 땅을 아울러 내 사사로움과 내 정신을 기른다면, 그 싸움에서 무엇이 좋은지 알 수 없습니다. 이김이 어디에 있습니까.

임금께서 만일 그만두지 못하시겠거든, 가슴속의 참됨을 닦아 하늘과 땅의 실상에 응하고 건드리지 마십시오. 무릇 백성이 죽음에서 이미 벗어난다면, 임금께서 어찌 저 군사를 거두는 일을 쓰시겠습니까."

황제가 구자산으로 대외를 만나러 가는데, 방명이 몰고 창우가 곁말을 타고 장약과 습붕이 말 앞에 서고 곤혼과 골계가 수레 뒤를 따랐다. 양성의 들에 이르러 일곱 성인이 다 길을 잃고 길을 물을 데가 없었다.

마침 말 치는 아이를 만나 길을 물었다. "너는 구자산을 아느냐." "압니다."

"너는 대외가 있는 데를 아느냐." "압니다."

황제가 말하였다. "이상하구나, 아이야. 구자산만 아는 것이 아니라 대외가 있는 데까지 아는구나. 천하 다스리는 법을 여쭙는다."

아이가 말하였다. "무릇 천하를 다스리는 것도 또한 이와 같을 뿐입니다. 또 무엇을 일삼겠습니까.

제가 어려서 스스로 육합 안에 노닐다가 마침 눈이 아득해지는 병을 얻었습니다. 어떤 어른이 저에게 일러 주기를 '너는 해의 수레를 타고 양성의 들에 노닐라' 하였습니다. 이제 제 병이 조금 나았으니 저는 또 육합 밖에 다시 노닐려 합니다. 무릇 천하를 다스리는 것도 또한 이와 같을 뿐입니다. 제가 또 무엇을 일삼겠습니까."

황제가 말하였다. "무릇 천하를 다스리는 것이 참으로 그대의 일은 아니다. 그렇더라도 천하 다스리는 법을 여쭙는다." 아이가 사양하였다.

황제가 또 물었다. 아이가 말하였다. "무릇 천하를 다스리는 것이 또한 말 치는 것과 무엇이 다르겠습니까. 또한 말을 해치는 놈을 없앨 뿐입니다."

황제가 두 번 절하고 머리를 조아려 하늘의 스승이라 부르고 물러났다.

아는 선비는 생각의 변화가 없으면 즐겁지 않고, 말 잘하는 선비는 이야기의 차례가 없으면 즐겁지 않고, 살피는 선비는 몰아세워 꾸짖을 일이 없으면 즐겁지 않으니, 다 사물에 갇힌 이들이다.

세상을 부르는 선비는 조정을 일으키고, 여느 백성의 선비는 벼슬을 영화롭게 여기고, 힘센 선비는 어려움을 자랑하고, 용감한 선비는 근심에 떨쳐 나서고, 갑옷 입은 선비는 싸움을 즐기고, 말라비틀어진 선비는 이름에 머물고, 법률의 선비는 다스림을 넓히고, 예교의 선비는 몸가짐을 공경하고, 어짊과 옳음의 선비는 사귐을 귀히 여긴다.

농부는 김매는 일이 없으면 나란하지 못하고 장사꾼은 저자의 일이 없으면 나란하지 못하다. 여느 사람은 아침저녁의 일이 있으면 힘쓰고, 온갖 장인은 그릇과 기계의 재주가 있으면 굳세어진다.

돈과 재물이 쌓이지 않으면 탐하는 이가 근심하고, 권세가 뛰어나지 않으면 자랑하는 이가 슬퍼한다. 세력과 사물의 무리는 바뀜을 즐기고, 때를 만나 쓰이는 바가 있으면 함이 없을 수 없다.

이들은 다 해를 따라 나란히 가며 사물에서 바뀌지 못하는 이들이다. 제 몸과 성품을 내달려 만물에 잠겨 한평생 돌아오지 않으니 슬프구나.

장자가 말하였다. "활 쏘는 이가 미리 겨누지 않고 맞혔는데도 활을 잘 쏜다 한다면, 천하가 다 예라 하여도 되겠소."

혜자가 말하였다. "되오."

장자가 말하였다. "천하에 공변된 옳음이 있지 않은데 저마다 제 옳다 하는 바를 옳다 한다면, 천하가 다 요라 하여도 되겠소."

혜자가 말하였다. "되오."

장자가 말하였다. "그렇다면 유가와 묵가와 양주와 공손룡 넷에 그대까지 다섯인데, 과연 누가 옳소.

혹시 노거 같은 것이오. 그 제자가 말하기를 '내가 선생의 도를 얻었습니다. 나는 겨울에 솥을 데우고 여름에 얼음을 만들 수 있습니다' 하였소. 노거가 말하기를 '이는 다만 양으로 양을 부르고 음으로 음을 부르는 것이지 내가 이른바 도가 아니다. 내가 그대에게 내 도를 보이겠다' 하였소.

이에 그를 위해 거문고를 고르는데, 하나는 마루에 두고 하나는 방에 두었소. 궁을 타면 궁이 울고 각을 타면 각이 우니 음률이 같기 때문이오.

무릇 한 줄을 고쳐 골라 다섯 소리에 맞지 않게 해 놓고 타면 스물다섯 줄이 다 울었으니, 처음부터 소리가 다른 것이 아니라 소리의 임금이었기 때문이오. 또 그대도 이러한 것이오."

혜자가 말하였다. "이제 유가와 묵가와 양주와 공손룡이 바야흐로 나와 말로 다투어 서로 말로 떨치고 서로 소리로 누르되, 아직 나를 그르다 한 적이 없으니 어떠하오."

장자가 말하였다. "제나라 사람이 아들을 송나라에 버려 두면서 문지기 노릇 시키는 데는 온전하게 하지 않으면서, 제 종과 술잔을 구할 때는 싸매어 두고, 제 잃은 아들을 찾을 때는 지경을 나서지도 않으니, 같은 무리를 버린 것이오.

무릇 초나라 사람이 남의 집에 붙어살면서 문지기를 꾸짖고, 한밤중 사람 없을 때 뱃사람과 다투니, 아직 물가를 떠나지도 않고서 원망을 만들기에 넉넉하오."

장자가 장례를 보내다가 혜자의 무덤을 지나며 따르는 이를 돌아보고 말하였다.

"영 땅 사람이 제 코끝에 파리 날개만큼 흙을 발라 놓고 장인에게 깎게 하였다. 장석이 도끼를 휘둘러 바람을 일으키며 소리에 맡겨 깎으니, 흙이 다 깎였는데도 코가 다치지 않았고 영 땅 사람은 선 채로 낯빛을 잃지 않았다.

송나라 원군이 이를 듣고 장석을 불러 말하기를 '한번 과인을 위해 해 보라' 하였다. 장석이 말하기를 '제가 일찍이 깎을 수 있었습니다. 그렇더라도 제 상대가 죽은 지 오래입니다' 하였다.

선생이 죽은 뒤로 나에게 상대가 없어졌다. 나는 더불어 말할 이가 없다."

관중이 병들자 환공이 물었다. "중보의 병이 깊으니 말하지 않을 수 없구려. 큰 병에 이르면 과인이 누구에게 나라를 맡겨야 좋겠소."

관중이 말하였다. "공께서는 누구에게 주고자 하십니까."

공이 말하였다. "포숙아요."

말하였다. "안 됩니다. 그 사람됨이 깨끗하고 청렴한 좋은 선비이나, 저만 못한 이와 나란히 하지 않고 또 한번 남의 허물을 들으면 한평생 잊지 않습니다.

그에게 나라를 다스리게 하면 위로는 임금을 끌어당기고 아래로는 백성을 거스를 것입니다. 그가 임금께 죄를 얻는 것이 오래지 않을 것입니다."

공이 말하였다. "그러면 누가 좋겠소."

대답하였다. "굳이 하라시면 습붕이 좋겠습니다.

그 사람됨은 위로 잊고 아래로 저버리며, 황제만 못한 것을 부끄러워하고 저만 못한 이를 가엾이 여깁니다.

덕으로 남에게 나누는 이를 성인이라 하고 재물로 남에게 나누는 이를 어진 이라 합니다. 어짊으로 남에게 임하면 사람을 얻은 이가 있은 적이 없고, 어짊으로 남에게 낮추면 사람을 얻지 못한 이가 있은 적이 없습니다.

그는 나라에 대해 듣지 않는 것이 있고 집안에 대해 보지 않는 것이 있습니다. 굳이 하라시면 습붕이 좋겠습니다."

오나라 왕이 강에 배를 띄우고 원숭이 산에 올랐다. 뭇 원숭이가 그를 보고 두려워 버리고 달아나 깊은 덤불로 숨었다.

그런데 원숭이 하나가 있어 느긋이 나뭇가지를 붙들고 재주를 왕에게 보였다. 왕이 쏘니 재빨리 화살을 잡아챘다. 왕이 곁의 사람들에게 명하여 다투어 쏘게 하니 원숭이가 붙들려 죽었다.

왕이 그 벗 안불의를 돌아보며 말하였다. "이 원숭이는 제 재주를 자랑하고 제 재빠름을 믿어 나에게 뽐내다가 이렇게 죽음에 이르렀다. 조심하여라. 아, 네 낯빛으로 남에게 뽐내지 마라."

안불의가 돌아가 동오를 스승 삼아 제 낯빛을 다스리고, 즐거움을 버리고 드러남을 하직하니 세 해 만에 나라 사람이 그를 일컬었다.

남백자기가 안석에 기대어 앉아 하늘을 우러러 숨을 내쉬었다. 안성자가 들어와 뵙고 말하였다. "선생님은 사물 가운데 뛰어난 분입니다. 몸을 참으로 마른 뼈처럼 만들 수 있고 마음을 참으로 식은 재처럼 만들 수 있습니까."

말하였다. "내가 일찍이 산굴 안에 살았다. 그때에 전화가 한 번 나를 보니 제나라 사람들이 세 번 그를 치하하였다.

내가 반드시 앞서 드러냈으므로 그가 알았고, 내가 반드시 팔았으므로 그가 사들였다. 만일 내가 지니지 않았다면 그가 어찌 알았겠으며, 만일 내가 팔지 않았다면 그가 어찌 사들였겠는가.

아. 나는 사람이 스스로를 잃는 것을 슬퍼하고, 나는 또 남을 슬퍼하는 이를 슬퍼하고, 나는 또 남을 슬퍼하는 이를 슬퍼하는 이를 슬퍼한다. 그 뒤로 날로 멀어졌다."

중니가 초나라에 가니 초나라 왕이 술을 대접하였다. 손숙오가 잔을 잡고 서고 시남의료가 술을 받아 제를 올리며 말하였다. "옛사람이시여. 여기서 말씀하십시오."

말하였다. "저는 말하지 않는 말을 들었으나 아직 말한 적이 없으니 여기서 말하겠습니다.

시남의료가 공을 굴리자 두 집안의 어려움이 풀렸고, 손숙오가 달게 자며 깃부채를 잡자 영 땅 사람이 군사를 놓았습니다. 저는 부리 석 자를 두기 바랍니다."

저이가 말한 것은 도 아닌 도요, 이이가 말한 것은 말 없는 가림이다. 그러므로 덕은 도가 하나인 데에 모이고, 말은 앎이 알지 못하는 데에 쉬니 지극하다.

도가 하나인 것은 덕이 같게 할 수 없고, 앎이 알 수 없는 것은 말재주가 들 수 없다. 이름이 유가와 묵가 같으면 흉하다.

그러므로 바다는 동쪽으로 흐르는 물을 사양하지 않으니 큼의 지극함이다. 성인은 하늘과 땅을 아울러 감싸고 은택이 천하에 미치되 그 누구인지 알려지지 않는다.

이 때문에 살아서 벼슬이 없고 죽어서 시호가 없으며, 실속을 모으지 않고 이름을 세우지 않으니 이를 큰 사람이라 한다.

개는 잘 짖는다고 좋다 하지 않고 사람은 말을 잘한다고 어질다 하지 않는데, 하물며 크다 하는 것이겠는가. 무릇 크다고 하는 것이 크기에 넉넉하지 않은데 하물며 덕이라 하는 것이겠는가.

무릇 크게 갖춘 것으로는 하늘과 땅만 한 것이 없다. 그런데 무엇을 구하기에 크게 갖추었겠는가. 크게 갖춤을 아는 이는 구함이 없고 잃음이 없고 버림이 없으며, 사물로 저를 바꾸지 않는다. 제게 돌아가 다하지 않고 옛것을 좇되 닳지 않으니, 큰 사람의 참됨이다.

자기에게 여덟 아들이 있어 앞에 늘어놓고 구방인을 불러 말하였다. "나를 위해 내 아들의 관상을 보아라. 누가 상서로운가."

구방인이 말하였다. "곤이 상서롭습니다."

자기가 놀라 기뻐하며 말하였다. "어떠한가." 말하였다. "곤은 임금과 함께 먹으며 한평생을 마치겠습니다."

자기가 눈물을 뚝뚝 흘리며 말하였다. "내 아들이 어찌하여 이 지경에 이르렀는가."

구방인이 말하였다. "무릇 임금과 함께 먹으면 은택이 삼족에 미치는데 하물며 부모이겠습니까. 이제 선생이 이를 듣고 우시니 이는 복을 막는 것입니다. 아드님은 상서로우나 아버지는 상서롭지 못합니다."

자기가 말하였다. "인아, 네가 어찌 이를 알기에 넉넉하겠느냐. 곤이 상서롭다는 것이 술과 고기에 다하여 코와 입으로 들어가는 것뿐인데, 어찌 그것이 어디서 온 것인지 알기에 넉넉하겠느냐.

내가 일찍이 짐승을 친 적이 없는데 새끼 양이 방구석에서 나고, 사냥을 좋아한 적이 없는데 메추라기가 방 남쪽에서 났다. 그대가 괴이하게 여기지 않으니 어찌 된 일이냐.

내가 내 아들과 노니는 바는 하늘과 땅에 노니는 것이다. 나는 그와 하늘에서 즐거움을 맞이하고 땅에서 먹을 것을 맞이한다. 나는 그와 일삼지 않고 꾀하지 않고 괴이한 짓을 하지 않는다. 나는 그와 하늘과 땅의 참됨을 타고 사물로 서로 건드리지 않는다. 나는 그와 한가지로 구불구불 따르되 일의 마땅한 바를 하지 않는다.

이제 세속의 갚음이 있구나. 무릇 괴이한 조짐이 있는 이에게는 반드시 괴이한 행실이 있으니 위태롭다. 나와 내 아들의 죄가 아니라 거의 하늘이 준 것이다. 내가 이 때문에 우는 것이다."

얼마 지나지 않아 곤을 연나라로 보냈는데 도둑이 길에서 그를 붙잡았다. 온전한 채로 팔면 어려우니 발을 자르면 쉽겠다 하였다. 이에 발을 잘라 제나라에 파니, 마침 거공의 거리에 있게 되어 한평생 고기를 먹으며 마쳤다.

설결이 허유를 만나 말하였다. "그대는 어디로 가려 하오."

말하였다. "요를 피해 달아나오."

말하였다. "무슨 말이오."

말하였다. "무릇 요는 애써 어질려 하니, 나는 그가 천하의 웃음거리가 될까 두렵소. 뒷세상에는 사람과 사람이 서로 잡아먹으리라.

무릇 백성은 모으기 어렵지 않소. 아껴 주면 친해지고 이롭게 하면 이르고 기려 주면 힘쓰며, 싫어하는 바에 이르면 흩어지오.

아낌과 이롭게 함은 어짊과 옳음에서 나오는데, 어짊과 옳음을 버리는 이는 적고 어짊과 옳음을 이롭게 여기는 이는 많소.

무릇 어짊과 옳음의 행함이 오직 참됨이 없고, 또 짐승처럼 탐하는 이의 그릇을 빌려 주오. 이 때문에 한 사람의 판단으로 천하를 이롭게 하는 것은, 비유하자면 한 번 흘긋 보는 것과 같소.

무릇 요는 어진 이가 천하를 이롭게 하는 줄만 알고 천하를 해치는 줄은 알지 못하오. 오직 어짊을 밖으로 하는 이라야 이를 아오."

난주한 이가 있고 유수한 이가 있고 권루한 이가 있다.

이른바 난주한 이란, 한 선생의 말을 배우면 흐뭇하고 어여쁘게 여겨 스스로 기뻐하고, 스스로 넉넉하다 여기되 아직 사물이 있은 적이 없음을 알지 못한다. 이 때문에 난주한 이라 한다.

유수한 이란 돼지 몸의 이가 그것이다. 성긴 갈기를 골라 스스로 넓은 궁궐과 큰 동산이라 여기고, 사타구니와 굽은 구석과 젖 사이와 다리 사이를 스스로 편안한 방과 이로운 자리라 여긴다.

백정이 하루아침에 팔을 걷어붙이고 풀을 깔고 연기와 불을 다루면 저도 돼지와 함께 타 버릴 줄을 알지 못한다. 이는 자리로 나아가고 자리로 물러나는 것이니, 이것이 이른바 유수한 이다.

권루한 이란 순이다.

양고기는 개미를 그리워하지 않고 개미가 양고기를 그리워하니, 양고기가 누린내 나기 때문이다. 순에게 누린내 나는 행실이 있어 백성이 그를 기뻐하였다. 그러므로 세 번 옮겨 도읍을 이루었고 등의 빈터에 이르러 십만 집이 되었다.

요가 순의 어짊을 듣고 그를 거친 땅에 들어 쓰며 말하기를 그가 와서 은택을 베풀기를 바란다 하였다. 순이 거친 땅에 들어 쓰였을 때 나이가 많았고 귀와 눈이 쇠하였는데도 쉬어 돌아가지 못하였으니, 이른바 권루한 이다.

이 때문에 신인은 사람이 몰려드는 것을 싫어한다. 몰려들면 나란하지 못하고 나란하지 못하면 이롭지 못하다.

그러므로 몹시 친한 바도 없고 몹시 성긴 바도 없이, 덕을 안고 어울림을 따뜻이 하여 천하를 따르니 이를 참사람이라 한다.

개미에게서 앎을 버리고, 물고기에게서 셈을 얻고, 양에게서 뜻을 버린다.

눈으로 눈을 보고 귀로 귀를 듣고 마음으로 마음을 돌이킨다. 그러한 이는 그 고름이 먹줄 같고 그 바뀜이 좇음이다.

옛 참사람은 하늘로 사람을 대하고 사람으로 하늘에 들어가지 않았다. 옛 참사람은 얻으면 살고 잃으면 죽었으며, 얻으면 죽고 잃으면 살았다.

약이 되는 그 열매로 오두와 도라지와 닭머리와 저령이 있으니, 이는 때를 만나면 임금이 되는 것이다. 어찌 이루 말할 수 있겠는가.

구천이 갑옷 입은 군사 삼천으로 회계에 깃들였다. 오직 문종만이 망함이 남는 까닭을 알았고, 오직 문종만이 제 몸이 시름겹게 될 까닭을 알지 못하였다.

그러므로 말한다. 올빼미 눈에 마땅한 바가 있고 학의 다리에 마디가 있으니, 이를 풀면 슬프다.

그러므로 말한다. 바람이 강을 지나가면 덜어짐이 있고 해가 강을 지나가면 덜어짐이 있다. 다만 바람과 해가 서로 함께 강을 지킨다 하여도 강은 처음부터 건드려진 적이 없다 여기니, 근원을 믿고 가기 때문이다.

그러므로 물이 흙을 지키는 것이 확실하고, 그림자가 사람을 지키는 것이 확실하고, 사물이 사물을 지키는 것이 확실하다.

그러므로 눈이 밝은 데서 위태롭고, 귀가 잘 듣는 데서 위태롭고, 마음이 좇는 데서 위태롭다. 무릇 능함이 그 곳간에서 위태롭다. 위태로움이 이루어지면 고칠 겨를이 없다.

화가 자라나면 더욱 모이고, 그 돌아옴은 공을 말미암고, 그 열매는 오램을 기다린다. 그런데 사람이 이를 제 보배로 여기니 또한 슬프지 않은가.

그러므로 나라를 잃고 백성을 죽이는 일이 그침이 없는데, 이를 물을 줄을 알지 못한다.

그러므로 발이 땅에 대하여는 밟는 것이다. 밟기는 하나 그 밟지 않는 데를 믿은 뒤에야 널리 걷는다. 사람이 앎에 대하여는 적다. 적기는 하나 그 알지 못하는 바를 믿은 뒤에야 하늘이 이른 바를 안다.

큰 하나를 알고, 큰 그늘을 알고, 큰 눈을 알고, 큰 고름을 알고, 큰 모남을 알고, 큰 미쁨을 알고, 큰 안정을 알면 지극하다.

큰 하나는 통하게 하고, 큰 그늘은 풀어 주고, 큰 눈은 보게 하고, 큰 고름은 좇게 하고, 큰 모남은 몸으로 하게 하고, 큰 미쁨은 살피게 하고, 큰 안정은 붙들게 한다.

다함에 하늘이 있고, 좇음에 비춤이 있고, 어둠에 지도리가 있고, 비롯함에 저것이 있다.

그러면 그 푸는 것이 풀지 않는 듯하고 그 아는 것이 알지 못하는 듯하니, 알지 못한 뒤에야 안다.

그 묻는 것은 벼랑이 있어서도 안 되고 벼랑이 없어서도 안 된다. 미끄러운 가운데 실상이 있어 예와 이제가 바뀌지 않으며 이지러뜨릴 수 없으니, 크게 들어 헤아림이 있다 하지 않겠는가.

어찌 또한 이를 묻지 않고 어찌 헷갈리는가. 헷갈리지 않음으로 헷갈림을 풀어 헷갈리지 않음으로 돌아가면, 이것이 오히려 크게 헷갈리지 않음이다.