열어구莊子 雜篇 列禦寇

열어구가 제나라로 가다가 도중에 돌아오는 길에 백혼무인을 만났다. 백혼무인이 말하였다. "어찌하여 돌아오는가."

말하였다. "제가 놀랐습니다."

말하였다. "어찌하여 놀랐는가."

말하였다. "제가 열 집 죽 파는 데서 먹었는데 다섯 집이 먼저 내주었습니다."

백혼무인이 말하였다. "그렇다면 너는 어찌하여 놀랐느냐."

말하였다. "무릇 안의 정성이 풀리지 않아 몸에서 새어 빛을 이루고, 밖으로 남의 마음을 눌러 사람으로 하여금 귀한 이와 늙은이를 가벼이 여기게 하니, 그 근심을 익게 한 것입니다.

무릇 죽 파는 이는 다만 먹을 국을 파는 장사여서 남는 이문이 많지 않으니, 그 이로움이 얇고 그 힘이 가벼운데도 오히려 이와 같습니다. 하물며 만승의 임금이겠습니까.

몸이 나라에 수고롭고 앎이 일에 다한 이가, 저는 장차 나에게 일을 맡기고 나에게서 공을 바랄 것입니다. 제가 이 때문에 놀랐습니다."

백혼무인이 말하였다. "좋구나, 보는 눈이여. 너는 가만히 있어라. 사람들이 장차 너를 붙좇을 것이다."

얼마 지나지 않아 가 보니 문 밖에 신이 가득하였다. 백혼무인이 북쪽을 보고 서서 지팡이를 세워 턱에 대고 한참을 서 있다가 말없이 나갔다.

손을 맞는 이가 열자에게 알리니, 열자가 신을 들고 맨발로 달려 문에 이르러 말하였다. "선생님이 오셨는데 어찌 약을 주지 않으십니까."

말하였다. "그만두어라. 내가 본디 너에게 사람들이 너를 붙좇을 것이라 일렀는데 과연 너를 붙좇는구나.

네가 사람들로 하여금 너를 붙좇게 할 수 있어서가 아니라, 네가 사람들로 하여금 너를 붙좇지 않게 하지 못한 것이다. 그런데 어찌 이를 써서 미리 남다름을 드러내느냐. 반드시 또 느끼게 하는 것이 있어 네 밑바탕을 흔들 것이니 또한 말할 것이 못 된다.

너와 함께 노니는 이들도 또한 너에게 일러 주지 않는구나. 저들이 자잘하게 하는 말은 다 사람에게 독이다. 깨닫는 이도 없고 알아차리는 이도 없으니 어찌 서로 익겠느냐.

재주 있는 이는 수고롭고 아는 이는 근심하며, 재주 없는 이는 구하는 바가 없어 배불리 먹고 거닐며 노니, 매이지 않은 배처럼 떠다니며 비어서 노니는 이다."

정나라 사람 완이 구씨 땅에서 글을 읊었다. 겨우 세 해 만에 완이 유가가 되어, 물이 아홉 리를 적시듯 은택이 삼족에 미쳤고 그 아우로 하여금 묵가가 되게 하였다.

유가와 묵가가 서로 따지는데 그 아비가 묵적 쪽을 도왔다. 열 해 만에 완이 스스로 죽었다.

그 아비의 꿈에 나타나 말하였다. "당신 아들을 묵가가 되게 한 것은 나요. 어찌 한 번도 내 무덤을 보지 않으시오. 이미 가을 잣나무의 열매가 되었소."

무릇 짓는 이가 사람에게 갚는 것은 그 사람에게 갚는 것이 아니라 그 사람의 하늘에 갚는 것이니, 저것이 그러므로 저것을 그리 시킨 것이다.

무릇 사람이 저를 남과 다른 데가 있다 여겨 그 어버이를 천하게 여기는 것은, 제나라 사람이 우물물 마시는 이와 서로 멱살을 잡는 것과 같다. 그러므로 이제 세상은 다 완이라 한다.

이로 보면 덕 있는 이도 알지 못하는데 하물며 도 있는 이겠는가. 옛날에는 이를 하늘을 달아난 벌이라 일렀다.

성인은 그 편안한 데를 편안히 여기고 그 편안하지 않은 데를 편안히 여기지 않는다. 뭇사람은 그 편안하지 않은 데를 편안히 여기고 그 편안한 데를 편안히 여기지 않는다.

장자가 말하였다. "도를 알기는 쉬우나 말하지 않기는 어렵다. 알고도 말하지 않는 것은 하늘로 가는 길이요, 알고서 말하는 것은 사람으로 가는 길이다. 옛사람은 하늘로 갔지 사람으로 가지 않았다."

주평만이 지리익에게 용 잡는 법을 배우느라 천금의 살림을 다 썼다. 세 해에 재주는 이루었으나 그 솜씨를 쓸 데가 없었다.

성인은 반드시 해야 할 것도 반드시 하지 않으니 그러므로 다툼이 없고, 뭇사람은 반드시 하지 않아도 될 것을 반드시 하니 그러므로 다툼이 많다. 다툼을 따르니 그러므로 행함에 구하는 바가 있다. 다툼은 이를 믿으면 망한다.

좁은 사람의 앎은 선물 꾸러미와 편지에서 떠나지 못하고 정신을 얕고 막힌 데에 지치게 하면서, 도와 사물을 아울러 건지고 큰 하나와 꼴의 빔을 하려 한다.

이와 같은 이는 우주에 헷갈리고 몸에 얽매여 큰 처음을 알지 못한다.

저 지극한 사람은 정신을 비롯함 없는 데로 돌리고 아무것도 없는 고을에서 달게 잠든다. 물처럼 꼴 없는 데로 흐르고 크게 맑은 데로 새어 나간다.

슬프구나. 너는 앎이 터럭 끝에 있으면서 크게 편안함을 알지 못하는구나.

송나라 사람에 조상이라는 이가 있어 송나라 임금을 위해 진나라에 심부름 갔다. 그가 갈 때에는 수레 몇 대를 얻었는데, 진나라 임금이 그를 기뻐하여 수레 백 대를 더해 주었다.

송나라로 돌아와 장자를 보고 말하였다. "무릇 궁한 마을 좁은 골목에 살며 곤궁하게 신을 삼고 목이 마르고 낯이 누런 것은 제가 못하는 바요, 만승의 임금을 한번 깨우쳐 수레 백 대를 따르게 하는 것은 제가 잘하는 바입니다."

장자가 말하였다. "진나라 임금이 병이 나서 의원을 불렀소. 종기를 터뜨리고 부스럼을 짜는 이는 수레 한 대를 얻고 치질을 핥는 이는 수레 다섯 대를 얻으니, 다스리는 데가 아래일수록 얻는 수레가 많소. 그대는 설마 그 치질이라도 핥아 주었소. 어찌 그리 수레를 많이 얻었소. 그대는 가시오."

노나라 애공이 안합에게 물었다. "내가 중니를 기둥으로 삼으면 나라가 나아지겠소."

말하였다. "위태롭구나, 중니여. 바야흐로 깃을 꾸미고 그 위에 그림을 그리며 꽃다운 말을 일삼습니다.

곁가지를 뜻으로 삼고 성품을 참아 가며 백성에게 보이면서도 믿어지지 않음을 알지 못합니다. 마음에 받아들이고 정신을 다스린다 하나, 무릇 어찌 백성 위에 서기에 넉넉하겠습니까.

그가 임금께 마땅하겠습니까, 임금을 기르겠습니까. 잘못된 것도 그럴듯하게 보일 뿐입니다.

이제 백성으로 하여금 실상을 떠나 거짓을 배우게 하는 것은 백성에게 보일 바가 아닙니다. 뒷세상을 생각한다면 그만두는 편이 낫습니다. 다스리기 어렵습니다."

남에게 베풀고 잊지 않는 것은 하늘의 베풂이 아니니, 장사꾼도 이를 셈에 넣지 않는다. 비록 일로 이를 셈에 넣더라도 정신은 이를 셈에 넣지 않는다.

바깥의 벌이 되는 것은 쇠와 나무요, 안의 벌이 되는 것은 움직임과 허물이다. 좁은 사람으로 바깥의 벌에 걸린 이는 쇠와 나무가 그를 다그치고, 안의 벌에 걸린 이는 음과 양이 그를 먹는다. 무릇 바깥과 안의 벌을 벗어나는 것은 오직 참사람이라야 할 수 있다.

공자가 말하였다. "무릇 사람의 마음은 산과 내보다 험하고 하늘을 아는 것보다 어렵다. 하늘에도 오히려 봄과 가을, 겨울과 여름, 아침과 저녁의 기약이 있으나, 사람은 낯이 두텁고 뜻이 깊다.

그러므로 낯빛은 삼가는 듯하면서 넘치는 이가 있고, 뛰어난 듯하면서 못난 이가 있고, 순한 듯하면서 급하되 통하는 이가 있고, 굳은 듯하면서 느슨한 이가 있고, 느린 듯하면서 사나운 이가 있다. 그러므로 옳음에 나아가기를 목마른 듯하는 이는 옳음을 버리기도 뜨거운 것 놓듯 한다.

그러므로 군자는 그를 멀리 부려 그 참됨을 보고, 가까이 부려 그 공경을 보며, 번거로이 부려 그 재주를 보고, 갑작스레 물어 그 앎을 보며, 급히 기약하여 그 미쁨을 보고, 재물을 맡겨 그 어짊을 보며, 위태로움을 일러 그 절개를 보고, 술에 취하게 하여 그 흐트러짐을 보며, 섞여 지내게 하여 그 낯빛을 본다. 이 아홉 가지 살핌이 이르면 못난 사람이 가려진다."

정고보는 한 번 명을 받고 몸을 굽혔고 두 번 명을 받고 허리를 굽혔고 세 번 명을 받고 엎드려, 담을 따라 종종걸음으로 다녔으니 누가 감히 법도를 어기겠는가.

그런데 저런 사람은 한 번 명을 받고 뻣뻣해지고 두 번 명을 받고 수레 위에서 춤추고 세 번 명을 받고 아버지뻘을 이름으로 부르니, 누가 요임금이나 허유와 어울리겠는가.

덕에 마음이 있고 마음에 눈꺼풀이 있는 것보다 큰 해침이 없다. 그 눈꺼풀이 있게 되면 안으로 보게 되고, 안으로 보면 무너진다.

흉한 덕이 다섯인데 가운데 덕이 으뜸이다. 무엇을 가운데 덕이라 하는가. 가운데 덕이란 스스로 좋아하는 바가 있어 제가 하지 않는 바를 헐뜯는 것이다.

궁함에 여덟 끝이 있고 통함에 세 반드시가 있으며 몸에 여섯 곳간이 있다.

아름다움과 수염과 큰 키와 몸집과 굳셈과 고움과 날램과 다부짐, 이 여덟 가지가 다 남보다 낫기 때문에 이로 말미암아 궁해진다.

남을 따라 좇음과 몸을 낮춤과 곤궁하고 두려워 남만 못한 것, 이 세 가지가 다 통하게 한다.

앎과 슬기가 밖으로 통하면 날래게 움직여 원망이 많고, 어짊과 옳음은 꾸짖음이 많다. 삶의 성품에 통한 이는 크고, 앎에 통한 이는 자잘하다. 큰 목숨에 통한 이는 따르고, 작은 목숨에 통한 이는 만나는 대로 받는다.

어떤 사람이 송나라 임금을 뵙고 수레 열 대를 받았다. 그 열 대로 장자에게 뽐내었다.

장자가 말하였다. "하수 가에 집이 가난하여 갈대발을 엮어 먹고사는 이가 있었소. 그 아들이 못에 잠겨 천금의 구슬을 얻었소.

그 아비가 아들에게 말하였소. '돌을 가져와 이를 깨뜨려라. 무릇 천금의 구슬은 반드시 아홉 겹 못 속 검은 용의 턱 아래에 있다. 네가 구슬을 얻을 수 있었던 것은 반드시 그가 잠든 때를 만난 것이다. 검은 용이 깨어 있었다면 네가 어찌 조금이라도 남았겠느냐.'

이제 송나라의 깊음은 다만 아홉 겹 못만이 아니요, 송나라 임금의 사나움은 다만 검은 용만이 아니오. 그대가 수레를 얻을 수 있었던 것은 반드시 그가 잠든 때를 만난 것이오. 송나라 임금이 깨어 있었다면 그대는 가루가 되었을 것이오."

어떤 이가 장자를 벼슬로 부르니, 장자가 그 심부름꾼에게 대답하였다. "그대는 저 희생으로 바칠 소를 보았소. 무늬 비단을 입히고 꼴과 콩을 먹이오. 그러다 끌려 큰 사당으로 들어갈 때에 이르러 비록 외로운 송아지가 되고자 한들 그것이 될 수 있겠소."

장자가 죽으려 하자 제자들이 그를 두터이 묻으려 하였다. 장자가 말하였다. "나는 하늘과 땅을 널로 삼고 해와 달을 이어 붙인 옥으로 삼고 별을 구슬로 삼고 만물을 딸려 보내는 것으로 삼는다. 내 장례 갖춤이 어찌 갖추어지지 않았느냐. 무엇을 여기에 더하겠느냐."

제자들이 말하였다. "저희는 까마귀와 솔개가 선생님을 먹을까 두렵습니다."

장자가 말하였다. "위에 있으면 까마귀와 솔개가 먹고 아래에 있으면 땅강아지와 개미가 먹는다. 저것에서 빼앗아 이것에게 주니 어찌 그리 치우치느냐."

고르지 않음으로 고르게 하면 그 고름이 고르지 않고, 부르지 않음으로 부르면 그 부름이 부름이 아니다. 밝음은 다만 부림을 받을 뿐이요 정신이라야 이를 부른다.

무릇 밝음이 정신을 이기지 못한 지 오랜데, 어리석은 이가 제 본 바를 믿고 남에게 들어가니 그 공이 밖에 있다. 또한 슬프지 않은가.