幸偶篇

무릇 사람의 몸가짐에는 어짊과 어리석음이 있고, 화와 복을 만나는 데는 다행과 다행하지 못함이 있다. 일을 일으킴에는 옳음과 그름이 있고, 상과 벌에 닿는 데는 짝 맞음과 짝 맞지 않음이 있다.

한때에 병란을 만나도 숨은 이는 맞지 않고, 같은 날 서리를 맞아도 가려진 것은 상하지 않는다. 맞아 상한 것이 반드시 나쁜 것이 아니요 숨고 가려진 것이 반드시 착한 것이 아니다. 숨고 가려진 것은 다행이요 맞아 상한 것은 다행하지 못함이다. 다 같이 충성을 바치려 하여도 더러는 상 받고 더러는 벌 받으며, 다 같이 보탬이 되려 하여도 더러는 믿음받고 더러는 의심받는다. 상 받고 믿음받은 이가 반드시 참되지 않고 벌 받고 의심받은 이가 반드시 거짓되지 않다. 상 받고 믿음받은 것은 짝이 맞은 것이요, 벌 받고 의심받은 것은 짝이 맞지 않은 것이다.

공자의 문도가 일흔 남짓인데 안회가 일찍 죽었다. 공자가 말하였다. 「불행히 명이 짧아 죽었다!」 명이 짧은 것을 불행이라 일컬었으니 명이 긴 이는 다행이요 명이 짧은 이는 불행임을 알 수 있다. 성인과 어진 이의 도를 따르고 인의의 업을 강론하였으니 마땅히 복과 도움을 입어야 한다. 백우가 병든 것도 안회와 같은 무리니 다 불행이다.

땅강아지와 개미가 땅을 다니는데 사람이 발을 들어 지나간다. 발이 밟는 데는 땅강아지와 개미가 죽고 발이 밟지 않는 데는 온전히 살아 상하지 않는다. 불이 들풀을 태우는데 수레바퀴가 굴러간 자리는 불이 태우지 못하니, 세속이 더러 이를 기뻐하여 「다행풀」이라 이름한다. 무릇 발이 밟지 않고 불이 미치지 않은 것이 반드시 착해서가 아니다. 발을 들고 불이 가는 데에 마침 그리된 것이 있을 뿐이다.

이로 미루어 논하면 종기가 나는 것도 한가지다. 기운이 맺혀 막히고 쌓여 모여 종기가 되고 터져 헌데가 되어 피가 흐르고 고름이 나오니, 어찌 종기가 난 데가 몸의 좋은 자리겠는가. 영기와 위기가 도는 것이 마침 거기서 통한 것이다.

거미가 그물을 치면 나는 벌레가 지나다가 더러는 벗어나고 더러는 잡히며, 사냥꾼이 그물을 펴면 온갖 짐승이 떼 지어 몰리다가 더러는 잡히고 더러는 놓치며, 어부가 강과 하수의 고기를 그물질하면 더러는 남고 더러는 잡힌다. 더러는 큰 도둑질로 사형에 해당하는데도 알려지지 않고, 더러는 작은 죄를 속(贖)하면 될 것인데 발각된다. 재앙의 기운이 사람에게 더해지는 것도 이 무리다. 불행한 이는 만나 부딪쳐 죽고 다행한 이는 벗어나 사니, 불행이란 요행을 얻지 못한 것이다.

공자가 말하였다. 「사람의 삶은 곧은 것이니, 곧지 않고도 사는 것은 다행이다.」 그러면 무릇 도를 따르고도 부딪친 이는 불행이다. 위태로운 담 아래 섰다가 무너진 흙에 눌리고 벼랑 위를 밟았다가 무너져 떨어지는 것은 가벼이 까닭 없이 만난 것이므로 불행이다.

노나라 성문이 오래 썩어 무너지려 하는데 공자가 지나가며 종종걸음으로 빨리 갔다. 곁의 사람이 「오래된 것입니다」 하니 공자가 말하였다. 「오래되었기에 싫어하는 것이다.」 공자가 경계하고 삼가기를 이미 심히 하였으니, 만일 지나다가 무너짐을 만났다면 불행이라 할 만하다. 그러므로 공자가 말하였다. 「군자에게는 불행은 있어도 다행은 없고, 소인에게는 다행은 있어도 불행은 없다.」 또 말하였다. 「군자는 평탄한 데 처하여 명을 기다리고 소인은 험한 데를 다니며 요행을 바란다.」

아첨으로 사랑받는 무리, 굉유와 적유 따위는 덕이 없고 재주가 엷은데 얼굴로 어여쁘다 일컬어져, 사랑할 것이 아닌데 총애를 받고 친할 것이 아닌데 가까이 붙었으니 도리에 마땅한 것이 아니다. 그러므로 태사공이 그들을 위해 전을 지었다. 삿된 사람이 도를 거스르고도 은총을 받는 것이 이와 같은 등급이므로 그 이름을 합쳐 「영행(佞幸)」이라 하였다. 덕 없이 은혜를 받는 것과 허물 없이 화를 만나는 것은 한가지다.

다 같이 으뜸 기운을 받고도 더러는 홀로 사람이 되고 더러는 새와 짐승이 되며, 나란히 사람이 되고도 더러는 귀하고 더러는 천하며 더러는 가난하고 더러는 넉넉하다. 넉넉하면 더러 금을 쌓고 가난하면 더러 빌어먹으며, 귀하면 후에 봉해지고 천하면 종이 된다. 하늘이 주어 베푸는 데 치우침이 있어서가 아니라 사람과 물건이 성품을 받는 데 두텁고 엷음이 있어서다.

다 같이 도덕을 행하여도 화와 복이 고르지 않고 나란히 인의를 하여도 이롭고 해로움이 같지 않다. 진 문공은 문덕을 닦았고 서 언왕은 인의를 행하였는데, 문공은 그로써 상을 받고 언왕은 그로써 깨져 망하였다.

노나라 사람이 아비를 위해 원수를 갚고 편안히 걸어 달아나지 않으니 쫓는 이가 놓아주었고, 우결이 도적에게 빼앗기고도 온화한 마음으로 두려워하지 않으니 도적이 도리어 죽였다. 문덕과 인의가 같고 달아나지 않음과 두려워하지 않음이 같은데, 문공과 노나라 사람은 복을 얻고 언왕과 우결은 화를 얻은 것은, 문공과 노나라 사람은 다행이었고 언왕과 우결은 불행이었기 때문이다.

한 소후가 취해 누워 추운데 전관(典冠)이 옷을 덮어 주었다. 깨어 물어 전관이 저를 아낀 줄 알았으나 직분을 넘었다는 까닭으로 죄를 주었다. 위나라의 참승(驂乘)이 마부의 허물을 보고 뒤에서 수레를 부르니, 위태로움을 구한 옳음이 있어 죄를 입지 않았다. 무릇 참승이 수레를 부른 것과 전관이 옷을 덮은 것은 한 뜻이다. 옷을 덮은 것은 임금이 추울까 두려워서요 수레를 부른 것은 임금이 위태로울까 두려워서니, 어질고 은혜로운 마음이 다 속에서 우러난 것이다. 그런데 한나라에서는 죄가 되고 위나라에서는 충성이 되었으니, 참승은 짝이 맞았고 전관은 짝이 맞지 않은 것이다.

사람의 행실만이 아니라 물건에도 그것이 있다. 길이가 몇 길 되는 대나무와 아름드리 큰 나무를 장인이 잘라 쓰는데, 더러는 그릇이 되어 들려 지니고 더러는 재목으로 남겨져 버려진다. 장인에게 사랑하고 미워함이 있어서가 아니라 칼과 도끼에 마침 그리됨이 있는 것이다.

곡식을 쪄서 밥을 짓고 밥을 빚어 술을 만든다. 술이 되면 달고 씀이 맛이 다르고 밥이 익으면 되고 무름이 고름이 다르다. 부엌 사람과 술 빚는 이의 뜻이 달라서가 아니라 손가락으로 고르는 데 마침 맞는 것이 있어서다. 고른 밥도 광주리를 달리하여 두고 단 술도 그릇을 달리하여 두는데, 벌레가 한 그릇에 떨어지면 그 술은 버리고 마시지 않으며 쥐가 한 광주리를 지나가면 그 밥은 버리고 먹지 않는다.

무릇 온갖 풀은 다 보탬이 있는데, 의원을 만나 뜯기면 좋은 약이 되고 더러는 못가에 버려져 말라 불에 탄다. 같은 쇠인데 더러는 칼과 창이 되고 더러는 날이 된다. 같은 나무인데 더러는 궁궐의 들보가 되고 더러는 다리의 기둥이 된다. 같은 불인데 더러는 기름 초를 녹이고 더러는 마른 풀을 태운다. 같은 흙인데 더러는 전당의 터가 되고 더러는 문에 발린다. 같은 물인데 더러는 솥을 채우고 더러는 썩은 것을 씻는다. 물건은 좋고 나쁨이 같건만 사람에게 쓰이는 데서 그 다행하지 못하고 짝 맞지 못함이 오히려 마음 아픈데, 하물며 정기를 머금은 무리야 어떠하겠는가.

우순은 성인이니 세상에 있으매 마땅히 온전하고 편안한 복을 입어야 한다. 아비는 미련하고 어미는 어리석으며 아우 상은 오만하고 사나워, 허물 없이 미움받고 악하지 않은데 죄를 얻었으니 불행이 심하다. 공자는 순의 다음가는 이다. 나서 한 자의 땅도 없이 두루 떠돌며 부름에 응하다가 자취가 깎이고 양식이 끊겼다. 다 성인의 재주로 나란히 다행하지 못하고 짝 맞지 못하였다. 순은 그래도 요를 만나 선양을 받았으나 공자는 궐리에서 죽고 말았다. 성인의 재주로도 오히려 다행하지 못하고 짝 맞지 못하니, 용렬한 사람 가운데 다행하지 못하고 짝 맞지 못함을 입는 이는 화가 반드시 많을 것이다.