本性篇
情性者,人治之本,禮樂所由生也。故原情性之極,禮為之防,樂為之節。性有卑謙辭讓,故制禮以適其宜;情有好惡喜怒哀樂,故作樂以通其敬。即所以制,樂所為作者,情與性也。昔儒舊生,著作篇章,莫不論說,莫能實定。
정과 성품은 사람을 다스리는 근본이요 예와 악이 말미암아 나는 바다. 그러므로 정과 성품의 끝을 살펴 예로 막고 악으로 마디 지었다. 성품에 낮추고 겸손하고 사양함이 있으므로 예를 지어 그 마땅함에 맞추고, 정에 좋아하고 미워하고 기뻐하고 성내고 슬퍼하고 즐거워함이 있으므로 악을 지어 그 공경을 통하게 하였다. 예를 지은 까닭과 악을 지은 바는 정과 성품이다. 옛 유자들이 편과 장을 지어 논하고 말하지 않은 이가 없으나 실로 정할 수 있었던 이는 없다.
周人世碩,以為人性有善有惡,舉人之善性,養而致之則善長;性惡,養而致之則惡長。如此,則性各有陰陽,善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒,亦論情性,與世子相出入,皆言性有善有惡。
주나라 사람 세석은 사람의 성품에 착함이 있고 악함이 있어, 사람의 착한 성품을 들어 길러 이르게 하면 착함이 자라고 성품이 악한 것을 길러 이르게 하면 악함이 자란다 하였다. 이러하면 성품에 저마다 음과 양이 있고 착함과 악함은 기르는 바에 있다. 그러므로 세자가 「양서」 한 편을 지었다. 밀자천·칠조개·공손니자의 무리도 정과 성품을 논하여 세자와 서로 드나들었으니 다 성품에 착함이 있고 악함이 있다 하였다.
孟子作性善之篇,以為人性皆善,及其不善,物亂之也。謂人生於天地,皆稟善性,長大與物交接者,放縱悖亂,不善日以生矣。若孟子之言,人幼小之時,無有不善也。微子曰「我舊云孩子,王子不出。」
맹자가 성선의 편을 지어 사람의 성품이 다 착하고 그 착하지 않음은 물건이 어지럽힌 것이라 하였다. 사람이 하늘과 땅에서 나서 다 착한 성품을 받았는데 자라서 물건과 사귀는 이가 방종하고 어그러져 착하지 않음이 날로 생긴다는 것이다. 맹자의 말대로라면 사람이 어릴 때는 착하지 않음이 없어야 한다. 미자가 말하였다. 「내가 예전에 아이 때부터 말하였는데 왕자는 나오지 않았다.」
紂為孩子時,微子睹其不善之性。性惡不出眾庶,長大為亂不變,故云也。羊舌食我初生之時,叔姬視之,及堂,聞其啼聲而還,曰:「其聲,豺狼之聲也。野心無親,非是莫滅羊舌氏。」隧不肯見。及長,祁勝為亂,食我與焉。
주가 아이일 때 미자가 그 착하지 않은 성품을 보았다. 성품이 악하기가 뭇사람에서 벗어나지 않았으나 자라서 난을 일으키고 변하지 않았으므로 그리 말한 것이다. 양설식아가 갓 났을 때 숙희가 보러 가다가 마루에 이르러 그 우는 소리를 듣고 돌아와 말하였다. 「그 소리가 승냥이와 이리의 소리다. 들짐승의 마음이라 친함이 없으니 이 아이가 아니면 양설씨를 멸할 이가 없다.」 마침내 보려 하지 않았다. 자라서 기승이 난을 일으키매 식아가 거기에 끼었다.
國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時,食我之亂見始生之聲。孩子始生,未與物接,誰令悖者?丹朱(士)〔生〕於唐宮,商均生於虞室。唐、虞之時,可比屋而封,所與接者,必多善矣。二帝之旁,必多賢也。然而丹朱傲,商均虐,并失帝統,歷世為戒。且孟子相人眸子焉,心清而眸子了,心濁而眸子。人生目輒了,了稟之於天,不同氣也;非幼小之時了,長大與人接,乃更也。性本自然,善惡有質。孟子之言情性,未為實也。然而性善之論,亦有所緣。
나라 사람들이 식아를 죽이니 양설씨가 이로 말미암아 멸하였다. 주의 악함은 아이 때에 있었고 식아의 난은 갓 났을 때의 소리에 보였다. 아이가 갓 나서 아직 물건과 사귀지 않았는데 누가 어그러지게 하였는가. 단주는 당의 궁에서 났고 상균은 우의 집에서 났다. 당과 우의 때에는 집집이 봉할 만하였으니 더불어 사귄 이가 반드시 착한 이가 많았을 것이다. 두 임금의 곁에는 반드시 어진 이가 많았을 것이다. 그런데도 단주는 오만하고 상균은 사나워 나란히 임금의 계통을 잃고 대대로 경계가 되었다.
또 맹자는 사람의 눈동자를 살펴 마음이 맑으면 눈동자가 밝고 마음이 흐리면 눈동자가 흐리다 하였다. 사람이 나면 눈이 곧 밝거나 흐린데 밝고 흐림은 하늘에서 받은 것이니 기운이 같지 않아서다. 어릴 때 밝다가 자라서 사람과 사귀고서야 흐려지는 것이 아니다. 성품은 본디 절로 그러하여 착함과 악함에 바탕이 있다. 맹자가 정과 성품을 말한 것은 실상이 되지 못한다. 그러나 성선의 논도 또한 말미암은 바가 있다.
或仁或義,性朮乖也。動作趨翔,性識詭也。面色或白或黑,身形或長或短,至老極死,不可變易,天性然也。皆知水土物器形性不同,而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心,長大之後,或漸利色,狂心悖行,由此生也。告子與孟子同時,其論性無善惡之分,譬之湍水,決之東則東,決之西則西,夫水無分於東西,猶人無分於善惡也。
더러는 어질고 더러는 옳은 것은 성품의 길이 어긋나서다. 움직이고 걷고 나는 것은 성품의 앎이 달라서다. 얼굴빛이 더러 희고 더러 검고 몸이 더러 길고 더러 짧아 늙어 죽기까지 바꿀 수 없는 것은 타고난 성품이 그러해서다. 다 물과 흙과 물건과 그릇의 꼴과 성품이 같지 않은 줄은 알면서 착함과 악함을 받은 것이 다른 줄은 모른다. 한 살 어린아이는 다투어 빼앗는 마음이 없으나 자란 뒤에 더러 이익과 여색에 젖어 미친 마음과 어그러진 행실이 이로부터 생긴다.
고자는 맹자와 같은 때 사람인데 그 성품을 논함에 착함과 악함의 나뉨이 없다 하여 여울물에 비유하였다. 동으로 터놓으면 동으로 가고 서로 터놓으면 서로 가니, 무릇 물이 동서에 나뉨이 없는 것은 사람이 착함과 악함에 나뉨이 없는 것과 같다는 것이다.
夫告子之言,謂人之性與水同也。以性若水,可以水喻性,猶金之為金,水之為水也。人善因善,惡亦因惡。初稟天然之姿,受純壹之質,故生而兆見,善惡可察。無分於善惡,可推移者,謂中人也,不善不惡,須教成者也。故孔子曰:「中人以上可以語上也,中人以下不可以語上也。」告子之以決水喻者,徒謂中人,不指極善極惡也。孔子曰:「性相近也,習相遠也。」夫中人之性,在所習焉。習善而為善,習惡而為惡也。至於極善極惡,非復在習。故孔子曰:「惟上智與下愚不移。」性有善不善,聖化賢教,不能復移易也。孔子道德之祖,諸子之中最卓者也,而曰「上智下愚不移」,故知告子之言,未得實也。夫告子之言,亦有緣也。《詩》曰:「彼姝之子,何以與之?」其傳曰:「譬猶練絲,染之藍則青,染之朱則赤。」夫決水使之東西,猶染絲令之青赤也。
무릇 고자의 말은 사람의 성품이 물과 같다는 것이다. 성품이 물 같다 하여 물로 성품을 비유할 수 있다면 쇠가 쇠이고 물이 물인 것과 같다. 사람은 착함은 착함에 말미암고 악함 또한 악함에 말미암는다. 처음 하늘이 낸 자태를 받고 순수한 바탕을 받으므로 나면서 조짐이 보여 착하고 악함을 살필 수 있다. 착함과 악함에 나뉨이 없어 옮길 수 있다는 것은 중간 사람을 이르니, 착하지도 악하지도 않아 가르쳐야 이루어지는 이다. 그러므로 공자가 말하였다. 「중간 사람 이상은 위를 말할 수 있고 중간 사람 이하는 위를 말할 수 없다.」 고자가 물을 터놓는 것으로 비유한 것은 다만 중간 사람을 이른 것이지 아주 착하고 아주 악한 이를 가리킨 것이 아니다.
공자가 말하였다. 「성품은 서로 가까우나 익힘이 서로 멀다.」 무릇 중간 사람의 성품은 익히는 바에 있다. 착함을 익히면 착해지고 악함을 익히면 악해진다. 아주 착하고 아주 악한 데 이르러는 다시 익힘에 있지 않다. 그러므로 공자가 말하였다. 「오직 위의 슬기와 아래의 어리석음은 옮기지 않는다.」 성품에 착함과 착하지 않음이 있어 성인의 교화와 어진 이의 가르침으로도 다시 옮기고 바꿀 수 없다. 공자는 도덕의 조상이요 여러 학자 가운데 가장 뛰어난 이인데 「위의 슬기와 아래의 어리석음은 옮기지 않는다」 하였으니, 고자의 말이 실상을 얻지 못했음을 알 수 있다.
무릇 고자의 말도 또한 말미암은 것이 있다. 「시」에 이르기를 「저 어여쁜 사람에게 무엇을 주랴」 하였고 그 전에 이르기를 「비유하면 누인 실 같아 쪽에 물들이면 푸르고 붉은 물감에 물들이면 붉다」 하였다. 무릇 물을 터놓아 동서로 가게 하는 것은 실을 물들여 푸르고 붉게 하는 것과 같다.
丹朱、商均已染於唐、虞之化矣,然而丹朱傲而商均虐者,至惡之質,不受藍朱變也。
단주와 상균은 이미 당과 우의 교화에 물들었는데도 단주가 오만하고 상균이 사나웠던 것은 지극히 악한 바탕이라 쪽과 붉은 물감의 변화를 받지 않은 것이다.
孫卿有反孟子,作《性惡》之篇,以為人性惡,其善者偽也。性惡者,以為人生皆得惡性也。偽者,長大之後,勉使為善也。若孫卿之言,人幼小無有善也。稷為兒,以種樹為戲;孔子能行,以俎豆為弄。石生而堅,蘭生而香。稟善氣,長大就成,故種樹之戲為唐司馬,俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性,故有堅香之驗。夫孫卿之言,未為得實。然而性惡之言,有緣也。一對嬰兒,無推讓之心,見食,號欲食之;睹好,啼欲玩之。長大之後,禁情割欲,勉勵為善矣。劉子政非之曰:「如此,則天無氣也。陰陽善惡之相當,則人之為善安從生?」
손경은 맹자에 반대하여 「성악」 편을 지어 사람의 성품이 악하고 그 착함은 꾸민 것이라 하였다. 성품이 악하다는 것은 사람이 나서 다 악한 성품을 얻는다는 것이다. 꾸민 것이란 자란 뒤에 힘써 착하게 하는 것이다. 손경의 말대로라면 사람이 어릴 때는 착함이 없어야 한다. 직은 아이 때 나무 심는 것을 놀이로 삼았고 공자는 걸을 수 있을 때 제기를 놀잇감으로 삼았다. 돌은 나면서 단단하고 난초는 나면서 향기롭다. 착한 기운을 받아 자라서 이루어지므로 나무 심는 놀이가 당의 사마가 되고 제기 놀이가 주나라 성스러운 스승이 되었다. 난초와 돌의 성품을 받았으므로 단단하고 향기로운 증험이 있다. 무릇 손경의 말은 실상을 얻지 못하였다.
그러나 성악의 말도 말미암은 것이 있다. 갓난아이 한 쌍은 미루고 사양하는 마음이 없어 먹을 것을 보면 소리치며 먹으려 하고 좋은 것을 보면 울며 가지고 놀려 한다. 자란 뒤에 정을 금하고 욕심을 끊어 힘써 착해진다. 유자정이 이를 그르다 하여 말하였다. 「이러하면 하늘에 기운이 없는 것이다. 음양의 착함과 악함이 서로 맞먹는다면 사람이 착해지는 것은 어디서 생기는가.」
陸賈曰:「天地生人也,以禮義之性。人能察己所以受命則順,順之謂道。」
육가가 말하였다. 「하늘과 땅이 사람을 낳음에 예와 의의 성품으로 하였다. 사람이 제가 명을 받은 까닭을 살필 수 있으면 순하니, 순함을 도라 한다.」
夫陸賈知人禮義為性,人亦能察所以受命。性善者,不待察而自善;性惡者,雖能察之,猶背禮畔義,義挹於善不能為也。故貪者能言廉,亂者能言治。盜蹠非人之竊也,庄刺人之濫也,明能察己,口能論賢,性惡不為,何益於善?陸賈之言未能得實。
무릇 육가는 사람이 예와 의를 성품으로 삼고 사람이 또한 명을 받은 까닭을 살필 수 있다고 알았다. 성품이 착한 이는 살피기를 기다리지 않아도 절로 착하고, 성품이 악한 이는 비록 살필 수 있어도 오히려 예를 등지고 의를 배반하니 옳음이 착함에서 물러나 하지 못한다. 그러므로 탐하는 이도 청렴을 말할 수 있고 어지럽히는 이도 다스림을 말할 수 있다. 도척은 남의 훔침을 그르다 하고 장교는 남의 지나침을 찔렀으니, 밝게 제 몸을 살필 수 있고 입으로 어짊을 논할 수 있어도 성품이 악하여 하지 않으면 착함에 무슨 보탬이 있겠는가. 육가의 말은 실상을 얻지 못하였다.
董仲舒覽孫、孟之書,作情性之說曰:「天之大經,一陰一陽。人之大經,一情一性。性生於陽,情生於陰。陰氣鄙,陽氣仁。曰性善者,是見其陽也。謂惡者,是見其陰者也。」若仲舒之言,謂孟子見其陽,孫卿見其陰也。處二家各有見,可也。不處人情性,情性有善有惡,未也。夫人情性同生於陰陽,其生於陰陽,有渥有泊。玉生於石,有純有駁,性情〔生〕於陰陽,安能純善?仲舒之言,未能得實。
동중서가 손경과 맹자의 글을 보고 정과 성품의 말을 지어 말하였다. 「하늘의 큰 벼리는 한 음과 한 양이요, 사람의 큰 벼리는 한 정과 한 성품이다. 성품은 양에서 나고 정은 음에서 난다. 음의 기운은 비루하고 양의 기운은 어질다. 성품이 착하다 하는 이는 그 양을 본 것이요, 악하다 하는 이는 그 음을 본 것이다.」 중서의 말대로라면 맹자는 그 양을 보고 손경은 그 음을 본 것이다. 두 집에 저마다 본 것이 있다고 매긴 것은 옳다. 사람의 정과 성품을 매기지 않고 정과 성품에 착함이 있고 악함이 있다 한 것은 아직 아니다. 무릇 사람의 정과 성품은 같이 음양에서 나는데 그 음양에서 남에 두터움이 있고 엷음이 있다. 옥이 돌에서 나는데 순수한 것이 있고 섞인 것이 있으니, 성품과 정이 음양에서 나매 어찌 순수하게 착할 수 있겠는가. 중서의 말은 실상을 얻지 못하였다.
劉子政曰:「性,生而然者也,在於身而不發。情,接於物而然者也,出形於外。形外則謂之陽,不發者則謂之陰。」夫子政之言,謂性在身而不發。情接於物,形出於外,故謂之陽;性不發,不與物接,故謂之陰。夫如子政之言,乃謂情為陽、性為陰也;不據本所生起,苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽,性亦與物接,造此必於是,顛沛必於是。惻隱,不忍;不忍,仁之氣也。卑歉辭讓,性之發也。有與接會,故惻隱卑謙,形出於外。謂性在內不與物接,恐非其實。不論性之善惡,徒議外內陰陽,理難以知。且從子政之言,以性為陰,情為陽,夫人稟情,竟有善惡不也?
유자정이 말하였다. 「성품은 나면서 그러한 것이니 몸에 있으면서 드러나지 않는다. 정은 물건에 닿아 그러한 것이니 밖으로 나타난다. 밖으로 나타나면 양이라 하고 드러나지 않으면 음이라 한다.」 무릇 자정의 말은 성품이 몸에 있으면서 드러나지 않는다는 것이다. 정은 물건에 닿아 밖으로 나타나므로 양이라 하고 성품은 드러나지 않아 물건과 닿지 않으므로 음이라 한다. 자정의 말대로라면 곧 정을 양이라 하고 성품을 음이라 하는 것이니, 본디 생겨나는 바에 기대지 않고 구차히 나타남과 드러나지 않음으로 음양을 정한 것이다.
반드시 나타남을 양이라 한다면 성품도 물건과 닿으니, 급한 때에도 반드시 여기에 있고 엎어지고 자빠질 때에도 반드시 여기에 있다. 측은함은 차마 못함이요 차마 못함은 어짊의 기운이다. 낮추고 겸손하고 사양함은 성품이 드러남이다. 더불어 닿아 모임이 있으므로 측은하고 낮추고 겸손함이 밖으로 나타난다. 성품이 안에 있어 물건과 닿지 않는다 함은 그 실상이 아닐 듯하다. 성품의 착함과 악함을 논하지 않고 한갓 안과 밖과 음양만 의논하면 이치를 알기 어렵다. 또 자정의 말을 따라 성품을 음이라 하고 정을 양이라 한다면, 무릇 사람이 정을 받음에 끝내 착함과 악함이 있는가 없는가.
自孟子以下至劉子政,鴻儒博生,聞見多矣。然而論情性,竟無定是。唯世碩(儒)、公孫尼子之徒,頗得其正。由此言之,事易知,道難論也。酆文茂記,繁如榮華,恢諧劇談,甘如飴蜜,未必得實。實者,人性有善有惡,猶人才有高有下也。高不可下,下不可高。謂性無善惡,是謂人才無高下也。稟性受命,同一實也。命有貴賤,性有善惡。謂性無善惡,是謂人命無貴賤也。
맹자에서 유자정에 이르기까지 큰 유자와 넓은 학자들이 듣고 본 것이 많다. 그러나 정과 성품을 논함에 끝내 정해진 옳음이 없다. 오직 세석과 공손니자의 무리가 자못 그 바름을 얻었다. 이로써 말하면 일은 알기 쉬우나 도는 논하기 어렵다. 풍성한 글과 무성한 기록은 번다하기가 꽃 같고 우스개와 큰 이야기는 달기가 엿과 꿀 같으나 반드시 실상을 얻은 것은 아니다. 실상은 사람의 성품에 착함이 있고 악함이 있는 것이니 사람의 재주에 높음이 있고 낮음이 있는 것과 같다. 높은 것은 낮출 수 없고 낮은 것은 높일 수 없다. 성품에 착함과 악함이 없다 함은 사람의 재주에 높고 낮음이 없다 함이다. 성품을 받고 명을 받는 것은 한가지다. 명에 귀함과 천함이 있고 성품에 착함과 악함이 있다. 성품에 착함과 악함이 없다 함은 사람의 명에 귀함과 천함이 없다 함이다.
九州田土之性,善惡不均。故有黃赤黑之別,上中下之差。水潦不同,故有清濁之流,東西南北之趨。人稟天地之性,懷五常之氣,或仁或義,性朮乖也;動作趨翔,或重或輕,性識詭也;面色或白或黑,身形或長或短,至老極死不可變易,天性然也。余固以孟軻言人性善者,中人以上者也;孫卿言人性惡者,中人以下者也;揚雄言人性善惡混者,中人也。若反經合道,則可以為教;盡性之理,則未也。
아홉 주의 밭과 흙의 성품은 좋고 나쁨이 고르지 않다. 그러므로 누렇고 붉고 검은 구별과 상·중·하의 차이가 있다. 물이 같지 않으므로 맑고 흐린 흐름과 동서남북의 나아감이 있다. 사람은 하늘과 땅의 성품을 받고 오상의 기운을 품어, 더러는 어질고 더러는 옳은 것은 성품의 길이 어긋나서요, 움직이고 걷고 남에 더러는 무겁고 더러는 가벼운 것은 성품의 앎이 달라서요, 얼굴빛이 더러 희고 더러 검고 몸이 더러 길고 더러 짧아 늙어 죽기까지 바꿀 수 없는 것은 타고난 성품이 그러해서다.
나는 본디 맹가가 사람의 성품이 착하다 한 것은 중간 사람 이상을 말한 것이요, 손경이 사람의 성품이 악하다 한 것은 중간 사람 이하를 말한 것이요, 양웅이 사람의 성품에 착함과 악함이 섞였다 한 것은 중간 사람을 말한 것이라 여긴다. 경에 돌아가 도에 합한다면 가르침으로 삼을 수 있으나 성품의 이치를 다한 것은 아직 아니다.