龍虛篇

한여름에 우레와 번개가 나무를 쳐서 꺾고 집을 부수면 세속은 하늘이 용을 취한다 하니, 용이 나무 가운데 숨고 집 사이에 숨어 있다는 것이다. 우레와 번개가 나무를 쳐서 꺾고 집을 부수면 용이 밖에 나타나고, 용이 나타나면 우레가 취하여 하늘에 오른다 한다. 세상에 어리석고 슬기롭고 어질고 어질지 못함을 가리지 않고 다 그렇다 한다. 실상을 살피면 헛되고 망령된 말이다.

무릇 하늘이 용을 취하는 것은 무슨 뜻인가. 용의 신을 하늘의 사자로 삼는다면 어진 신하가 임금의 사자가 되는 것과 같아 돌아와 보고할 때가 있으니 취할 까닭이 없다. 용이 달아나 돌아오지 않는다면 신의 행실이 아니니 하늘이 또한 쓸 데가 없다. 용의 성품이 마땅히 하늘에 있어야 한다면 하늘 위에 있는 것이 본디 새끼를 낳을 것이니 다시 땅에 있을 까닭이 없다. 용에 오르고 내림이 있어 내린 용이 땅에서 새끼를 낳고 새끼가 자라 하늘이 취한다면, 세상이 우레와 번개를 하늘의 노여움이라 이름하는데 용의 새끼를 취하는 데 노할 까닭이 없다. 또 용이 사는 데는 늘 물과 못 가운데 있지 나무 속이나 집 사이에 있지 않다. 어떻게 아는가. 숙향의 어미가 「깊은 산과 큰 못은 실로 용과 뱀을 낳는다」 하였다. 전에 이르기를 「산이 그 높음을 다하면 구름과 비가 일어나고 물이 그 깊음을 다하면 교룡이 난다」 하였다. 전에 또 이르기를 「우가 강을 건너는데 누런 용이 배를 짊어졌다. 형나라 차비가 회수를 건너는데 두 용이 배를 감았다.

동해 가에 구흔이 있어 용맹하고 힘이 있었는데 나가서 신령한 못을 지나다가 마부에게 말에게 물을 먹이게 하니 말이 물을 마시다가 빠졌다. 흔이 노하여 칼을 뽑고 못에 들어가 말을 뒤쫓다가 두 교룡이 바야흐로 그 말을 먹는 것을 보고 손수 칼로 두 교룡을 쳐 죽였다」 하였다. 이로써 말하면 교룡과 용은 늘 못물 가운데 있지 나무 속이나 집 사이에 있지 않음이 분명하다. 못물 가운데 있으면 물고기와 자라의 무리다. 물고기와 자라의 무리가 무엇 때문에 하늘에 오르는가. 하늘이 용을 취하여 무엇에 쓰는가. 하늘의 신이 용을 타고 다닌다면 신은 황홀하여 꼴이 없고 드나듦에 틈이 없으니 용을 탈 까닭이 없다. 신선이 용을 탄다 하여 하늘이 신선을 위해 용을 취한다면, 신선은 하늘의 정기를 머금어 몸이 가벼워 날아오르기가 기러기와 고니 같으니 용을 탈 까닭이 없다. 세상은 황제가 용을 타고 하늘에 올랐다 일컫는데 이 말은 헛되니 이제 하늘이 용을 취한다 하는 것과 같다.

또 세상이 용이 하늘에 오른다 하는 것은 반드시 신령한 용을 이른다. 신령하지 않으면 하늘에 오르지 못하고 하늘에 오름은 신령함의 보람이라는 것이다. 하늘과 땅의 성품에 사람이 귀하니 용은 천하다. 귀한 것은 신령하지 않고 천한 것이 도리어 신령한가. 용의 성품에 신령함과 신령하지 않음이 있어 신령한 것은 하늘에 오르고 신령하지 않은 것은 못 한다면, 거북과 뱀에도 신령함과 신령하지 않음이 있으니 신령한 거북과 신령한 뱀도 하늘에 오르는가. 또 용은 무슨 기운을 받아 홀로 신령한가. 하늘에 창룡·백호·주조·현무의 상이 있고 땅에도 용·범·새·거북의 물건이 있다. 네 별의 정기가 내려와 네 짐승으로 난다. 범과 새와 거북은 신령하지 않은데 용은 무슨 까닭으로 홀로 신령한가. 사람은 털 없는 벌레의 으뜸이요 용은 비늘 있는 벌레의 으뜸이다. 다 물건의 으뜸인데 용이 하늘에 오른다 하면 사람도 하늘에 오르는가. 용이 사람과 같은데 홀로 하늘에 오를 수 있다 함은 용이 신령하다는 것이다. 세상은 더러 성인이 신령하여 앞서 안다 하니 신령한 용이 하늘에 오를 수 있다 하는 것과 같다. 이로 인해 성인의 앞서 아는 밝음으로 용의 재주를 논하여 용이 하늘에 오른다 하니 그러므로 마땅하다 하는 것이다.

하늘과 땅 사이에 황홀하여 꼴이 없는 춥고 덥고 바람 불고 비 오는 기운이 곧 신이다. 이제 용은 꼴이 있으니 꼴이 있으면 다니고 다니면 먹고 먹으면 물건의 성품이다. 하늘과 땅의 성품에 몸이 있는 무리와 다니고 먹을 수 있는 물건은 신이 될 수 없다. 어찌 그리 말하는가. 용에게 몸이 있기 때문이다. 전하는 말에 비늘 있는 벌레 삼백 가운데 용이 으뜸이라 한다. 용이 비늘 있는 벌레의 으뜸인데 어찌 몸이 없겠는가. 어찌 그리 말하는가. 공자가 말하였다. 「용은 맑은 데서 먹고 맑은 데서 논다. 거북은 맑은 데서 먹고 흐린 데서 논다. 물고기는 흐린 데서 먹고 맑은 데서 논다. 구는 위로 용에 미치지 못하고 아래로 물고기가 되지 않으니 중간에 머무는 거북인가!」

「산해경」에 사해 밖에 용과 뱀을 타는 사람이 있다 하였다. 세속이 용의 상을 그리는데 말의 머리에 뱀의 꼬리다. 이로써 말하면 말과 뱀의 무리다. 신자가 말하였다. 「나는 용은 구름을 타고 오르는 뱀은 안개에서 노는데, 구름이 그치고 비가 개면 지렁이와 개미와 같다.」 한자가 말하였다. 「용이란 벌레는 길들여 탈 수 있다. 그러나 목 아래에 거꾸로 난 비늘이 한 자 남짓 있어 사람이 더러 건드리면 반드시 사람을 죽인다.」 지렁이와 개미에 견주고 또 벌레라 길들여 탈 수 있다 하니 뱀과 말의 무리임이 분명하다. 전에 이르기를 「주(紂)가 상아 젓가락을 만드니 기자가 울었다」 하였다. 운 것은 그 끝을 아파한 것이다. 무릇 상아 젓가락이 있으면 반드시 옥잔이 있다. 옥잔에 담고 상아 젓가락으로 집는 것은 반드시 용의 간과 표범의 태다. 무릇 용의 간을 먹을 수 있으나 그 용은 얻기 어렵다. 얻기 어려우면 아랫사람이 근심하고 아랫사람이 근심하면 화가 생기므로 이로 인해 아파한 것이다.

용이 신령하다면 그 몸을 죽일 수 없을 터인데 그 간을 어찌 먹을 수 있겠는가. 새와 짐승의 간과 태가 하나가 아닌데 용의 간과 표범의 태를 일컫는 것은 사람이 먹어 보아 그 맛이 좋은 줄 알기 때문이다. 춘추 때에 용이 강의 교외에 나타났다. 위 헌자가 채묵에게 물었다. 「내가 들으니 벌레 가운데 용보다 슬기로운 것이 없으니 산 채로 잡히지 않기 때문이라 한다. 슬기롭다 하는 것이 참인가?」 대답하였다. 「사람이 실로 모르는 것이지 용이 실로 슬기로운 것이 아닙니다. 옛날에는 용을 길렀으므로 나라에 환룡씨가 있고 어룡씨가 있었습니다.」

헌자가 말하였다. 「이 둘은 나도 들었으나 그 까닭은 모른다. 이는 무슨 말인가?」 대답하였다. 「옛적에 요숙안에게 후손이 있어 동보라 하였는데 실로 용을 매우 좋아하여 그 즐기는 바를 구해 먹이니 용이 많이 그에게 돌아왔습니다. 이에 용을 길들여 길러 순을 섬기니 성을 동이라 내리고 씨를 환룡이라 하며 종천에 봉하였으니 종이씨가 그 후손입니다. 그러므로 순 임금 때에 대대로 용을 기르는 이가 있었습니다. 하나라에 이르러 공갑이 상제에게 순종하니 상제가 탈 용을 내려 하수와 한수에 각각 둘로 저마다 암수가 있었는데 공갑이 먹일 수 없었고 환룡씨를 얻지 못하였습니다. 도당씨가 이미 쇠하였는데 그 후손에 유루가 있어 환룡씨에게 용 길들이기를 배워 공갑을 섬겨 용을 먹일 수 있었습니다. 하후가 가상히 여겨 씨를 어룡이라 내리고 시위의 뒤를 잇게 하였습니다. 용 한 마리 암컷이 죽자 몰래 젓을 담가 하후에게 먹이니 하후가 그것을 먹었습니다. 이윽고 다시 구하게 하니 두려워 얻지 못하여 노현으로 옮겼으니 범씨가 그 후손입니다.」 헌자가 말하였다. 「이제 무슨 까닭으로 없는가?」 대답하였다. 「무릇 물건에는 그 벼슬이 있어 벼슬이 그 방법을 닦아 아침저녁으로 생각합니다. 하루라도 직분을 잃으면 죽음이 미치니 벼슬을 잃으면 먹지 못합니다. 벼슬이 그 업에 머물면 그 물건이 이에 이릅니다. 그것을 없애 버리면 물건이 이에 숨어 엎드려 막히고 자라지 못합니다.」

이로써 말하면 용은 기를 수 있고 또 먹을 수 있다. 먹을 수 있는 물건은 신령할 수 없다. 세상에 그 벼슬이 없고 또 동보와 뒤의 유루 같은 사람이 없으므로 숨어 엎드려 나타남이 드물고, 나오면 또 구름을 타서 사람과 길이 다르므로 사람이 신령하다 한다. 그 벼슬을 두고 그 사람이 있으면 용은 소의 무리니 무슨 신령함이 있겠는가. 「산해경」으로 말하고 신자와 한자로 증명하고 세속의 그림으로 증험하고 기자의 울음으로 바로잡고 채묵의 대답으로 논하면, 용이 신령할 수 없고 하늘에 오를 수 없으며 하늘이 우레와 번개로 용을 취하지 않음이 분명함을 안다. 세속이 용이 신령하여 하늘에 오른다 하는 것은 망령되다.

세속의 말도 말미암은 것이 있다. 짧은 글에 용은 한 자 나무가 없으면 하늘에 오를 수 없다 하였다. 또 하늘에 오른다 하고 또 한 자 나무를 말하니 용이 나무 속에서 하늘에 오른다는 것이다.

저 짧은 글을 짓는 이는 세속의 사람이다. 우레와 번개가 일어날 때 용이 따라 일어나는 것을 보고, 우레와 번개가 나무를 칠 때 용이 마침 우레와 번개와 함께 나무 곁에 있다가 우레와 번개가 가면 용이 따라 오르므로 나무 속에서 하늘에 오른다 한 것이다. 실상은 우레와 용이 같은 무리라 기운에 느껴 서로 이르게 하니, 그러므로 「역」에 이르기를 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다」 하였다. 또 이르기를 「범이 울면 골바람이 이르고 용이 일어나면 빛나는 구름이 일어난다」 하였다. 용과 구름이 서로 부르고 범과 바람이 서로 이르게 하므로 동중서의 기우제 법에 흙 용을 두어 감동시키려 한 것이다. 무릇 한여름에 태양이 일을 맡는데 구름과 비가 그것을 범한다. 태양은 불이요 구름과 비는 물이니 물과 불이 부딪쳐 밀치면 울려 우레가 된다. 용이 우렛소리를 들으면 일어나고 일어나면 구름이 이르고 구름이 이르면 용이 그것을 탄다. 구름과 비가 용을 감동시키고 용도 구름을 일으켜 하늘에 오른다. 하늘은 지극히 높은데 구름이 사라지면 다시 내려온다. 사람이 그것이 구름을 타는 것을 보고 「하늘에 오른다」 하고 하늘이 우레와 번개를 치는 것을 보고 「하늘이 용을 취한다」 한다. 세상 유자는 「역」의 글을 읽고 전하는 말을 보아 다 용이 구름의 무리인 줄 안다. 그러나 속인의 의논에 얽매여 그 말을 통하지 못하고 또 짧은 글을 보아 증거로 삼으므로 마침내 「하늘이 용을 취한다」 한다.

하늘은 용을 취하지 않고 용은 하늘에 오르지 않는다. 구흔이 두 교룡을 죽였을 때 손으로 그 꼬리를 잡고 끌어내어 못 밖에 이르니 우레와 번개가 쳤다. 교룡은 용의 무리다. 교룡이 나타나면 구름과 비가 이르고 구름과 비가 이르면 우레와 번개가 친다. 하늘이 실로 용을 취하여 용이 하늘에 쓰인다면 어찌하여 죽은 교룡은 취하지 않았는가. 또 물고기가 물 가운데 있다가 또한 구름과 비를 따라 날지만 구름과 비를 타는 것이지 하늘에 오르는 것이 아니다. 용은 물고기의 무리니 그 우레와 번개를 타는 것은 물고기가 나는 것과 같다. 물고기가 구름과 비를 따르는 것은 신령하다 하지 않으면서 용이 우레와 번개를 타는 것만 신령하다 한다. 세속의 말이 그 실상을 잃은 것이다. 물건이 세상에 있으매 저마다 타는 바가 있다. 물뱀은 안개를 타고 용은 구름을 타고 새는 바람을 탄다. 용이 구름을 타는 것을 보고 홀로 신령하다 함은 용의 실상을 잃고 용의 재능을 속이는 것이다.

그러니 용이 신령하다 하는 까닭은 그 몸을 굽히고 펴며 그 꼴을 있게 하고 없게 할 수 있어서다. 그 몸을 굽히고 펴며 그 꼴을 있게 하고 없게 하는 것은 신령하다 하기에 넉넉하지 않다. 예양이 숯을 삼키고 몸에 옻칠하여 문둥이가 되니 사람이 그 꼴을 알아보지 못하였다. 자공이 수염을 없애고 부인이 되니 사람이 그 모양을 알지 못하였다. 용이 몸을 변하여 스스로 숨으니 사람도 깨닫지 못하는데 변화하여 숨는 것은 공교로움이다. 물건의 성품에도 절로 그러함이 있어 성성이는 지난 일을 알고 까치는 올 일을 알고 앵무새는 말을 할 수 있으니, 세 괴이함을 용에 견주면 성품이 변화하는 것이다. 공교로움을 신령하다 한다면 예양과 자공이 신령하다. 공자가 말하였다. 「헤엄치는 것은 그물로 잡을 수 있고 나는 것은 주살로 잡을 수 있다. 용에 이르러는 나는 그것이 바람과 구름을 타고 오르는 것을 모른다. 오늘 노자를 보니 용과 같도다!」 무릇 용은 구름을 타고 오르고 구름이 사라지면 내려온다. 물건의 무리를 살필 수 있고 오르내림을 알 수 있는데 공자가 모른다 하였다. 공자의 성스러움으로도 오히려 용을 모르거늘 하물며 속인은 슬기가 얕고 기이함을 좋아하는 성품에 실상을 살필 마음이 없으니 용이 신령하여 하늘에 오른다 하는 것이 괴이할 것 없다.