刺孟篇

맹자가 양 혜왕을 만나니 왕이 말하였다. 「노인장! 천 리를 멀다 않고 오셨으니 장차 무엇으로 내 나라를 이롭게 하시렵니까?」 맹자가 말하였다. 「인의일 뿐이니 어찌 반드시 이로움을 말씀하십니까.」

무릇 이로움에 둘이 있으니 재물의 이로움이 있고 편안하고 길함의 이로움이 있다. 혜왕이 「무엇으로 내 나라를 이롭게 하려는가」 하였는데 편안하고 길함의 이로움을 바라지 않음을 어떻게 알고 맹자가 바로 재물의 이로움으로 따졌는가. 「역」에 이르기를 「대인을 봄이 이롭다」, 「큰 내를 건넘이 이롭다」, 「건은 원형이정이다」 하였고 「상서」에 이르기를 「백성도 오히려 이로움이 있으리라」 하였으니 다 편안하고 길함의 이로움이다. 인의를 행하면 편안하고 길함의 이로움을 얻는다. 맹자가 반드시 먼저 혜왕에게 내 나라를 이롭게 한다는 것이 무슨 뜻이냐 물어 혜왕이 재물의 이로움을 말하였다면 곧 답할 수 있었다.

가령 혜왕이 물었는데 무슨 취지인지 알지 못하고 맹자가 바로 재물의 이로움으로 답하였다면, 혜왕이 실로 재물을 물은 것이라면 맹자가 증험할 것이 있으나, 편안하고 길함의 이로움을 물었는데 맹자가 재물의 이로움으로 답하였다면 윗사람에게 대답하는 뜻을 잃고 도리의 실상을 어긴 것이다.

제왕이 시자에게 물었다. 「내가 나라 가운데에 맹자에게 집을 주고 제자를 만 종으로 길러 여러 대부와 나라 사람이 다 본받을 바가 있게 하려 한다. 그대가 어찌 나를 위해 말하지 않는가.」 시자가 진자를 통해 맹자에게 알렸다. 맹자가 말하였다. 「무릇 시자가 어찌 그 불가함을 알겠는가? 내가 부유하기를 바란다면 십만을 사양하고 만을 받는 것이 부유하기를 바라는 것이겠는가?」

무릇 맹자가 십만을 사양한 것은 겸양의 이치를 잃은 것이다. 무릇 부귀는 사람이 바라는 바이나 그 도로 얻은 것이 아니면 머물지 않는다. 그러므로 군자가 작록에 대해 사양하는 바가 있고 사양하지 않는 바가 있으니 어찌 제가 부귀를 탐하지 않는다는 까닭으로 마땅히 받아야 할 은사를 막고 거스르겠는가.

진진이 물었다. 「제나라에서 왕이 겸금 백 일을 주니 받지 않으시고, 송나라에서 칠십 일을 주니 받으시고, 설나라에서 오십 일을 주니 받으셨습니다.

전날 받지 않으신 것이 옳다면 오늘 받으신 것이 그르고, 오늘 받으신 것이 옳다면 전날 받지 않으신 것이 그릅니다. 무릇 선생께서는 반드시 이 가운데 하나에 계실 것입니다.」 맹자가 말하였다. 「다 옳다. 송나라에 있을 때 내가 장차 먼 길을 떠나려 하였고 떠나는 이는 반드시 노자를 주니 말하기를 노자를 드린다 하였으니 내가 어찌 받지 않겠는가. 설나라에 있을 때 내가 경계하는 마음이 있었고 말하기를 경계함을 들었으므로 병기를 갖추도록 드린다 하였으니 내가 어찌 받지 않겠는가. 제나라에서는 곳이 없었다. 곳이 없는데 주는 것은 재물로 사는 것이니 어찌 군자로서 재물로 살 수 있겠는가.」

무릇 금을 줌에 받거나 받지 않음이 다 까닭이 있다. 받을 때 제가 탐한 것도 아니고 받지 않을 때 제가 탐하지 않은 것도 아니다. 금에 받고 받지 않는 뜻이 있으면 집에도 마땅히 받고 받지 않는 이치가 있다. 이제 제게 공이 없다거나 제가 벼슬을 그만두고 집을 받음이 이치가 아니라 말하지 않고, 제가 부를 탐하지 않는다 하며 앞의 십만 사양을 끌어 뒤의 만에 견주었다.

앞에 마땅히 십만의 많음을 받아야 하였는데 어찌 사양하는가.

팽경이 물었다. 「뒤따르는 수레 수십 승과 따르는 이 수백 사람으로 제후에게 돌아가며 먹으니 또한 너무하지 않습니까?」 맹자가 말하였다. 「그 도가 아니면 한 그릇 밥도 남에게 받을 수 없으나 그 도라면 순이 요의 천하를 받아도 너무하다 여기지 않는다.」

요의 천하를 받음이 십만에 견주어 어떠한가. 순이 천하를 사양하지 않은 것은 그 도이기 때문이다. 이제 십만을 받음이 그 도가 아니라 말하지 않고 제가 부귀를 탐하지 않는다 하니 겸양을 잃었다. 어찌 경계로 삼을 수 있겠는가.

심동이 사사로이 물었다. 「연나라를 칠 수 있습니까?」 맹자가 말하였다. 「할 수 있다. 자쾌가 남에게 연나라를 줄 수 없고 자지가 자쾌에게서 연나라를 받을 수 없다. 여기 선비가 있어 그대가 그를 기뻐하여 왕에게 알리지 않고 사사로이 그대의 작록을 준다면, 무릇 그 선비도 왕의 명이 없이 사사로이 그대에게서 받는다면 되겠는가. 무엇이 이와 다른가.」 제나라 사람이 연나라를 치자 어떤 이가 물었다. 「제나라에 연나라를 치라 권하셨다는데 그런 일이 있습니까?」 말하였다. 「아니다. 심동이 『연나라를 칠 수 있습니까?』 하기에 내가 『할 수 있다』 응하였다. 저들이 그렇다 하고 쳤다. 『누가 칠 수 있습니까?』 하였다면 『하늘의 관리가 되면 칠 수 있다』 응하였을 것이다. 이제 사람을 죽인 이가 있어 어떤 이가 『사람을 죽일 수 있습니까?』 물으면 장차 『할 수 있다』 응할 것이다. 저가 『누가 죽일 수 있습니까?』 하면 『옥을 맡은 벼슬아치가 되어야 죽일 수 있다』 응할 것이다. 이제 연나라로 연나라를 치는데 어찌 권하겠는가.」

무릇 어떤 이가 맹자가 왕에게 연나라 치기를 권하였다고 물은 것이 참으로 옳지 않은가. 심동이 「연나라를 칠 수 있습니까」 물은 것은 사사로운 뜻을 끼고 스스로 치려 한 것이다. 그 뜻이 여기에 마음 두었음을 알았다면 마땅히 「연나라는 비록 칠 수 있으나 하늘의 관리가 되어야 칠 수 있다」 해야 하였다. 심동의 뜻이 끊기면 연나라를 칠 계책이 없었을 것이다. 이 사사로운 뜻이 있음을 알지 못하고 바로 응하여 그 말을 살피지 않았으니 이는 말을 알지 못하는 것이다.

공손추가 물었다. 「감히 묻건대 선생께서는 무엇에 뛰어나십니까?」 맹자가 말하였다. 「나는 말을 안다.」 또 물었다. 「말을 안다 함은 무슨 말씀입니까?」 말하였다. 「치우친 말에 그 가려진 바를 알고 방탕한 말에 그 빠진 바를 알고 사악한 말에 그 떠난 바를 알고 회피하는 말에 그 궁한 바를 안다. 그 마음에서 생겨 그 정사를 해치고 그 정사에서 일어나 그 일을 해치니 비록 성인이 다시 일어나도 반드시 내 말을 따를 것이다.」 맹자는 말을 아는 이요 또 말이 일어나는 바의 화와 그 끝에 이르는 해를 아니 저의 물음을 보면 그 말을 둔 바가 무엇을 하려는지 알았을 것이다. 그 가는 바를 알면 그 끝에 마땅히 해로울 바를 안다.

맹자가 이르기를 「백성이 다 편안할 것이니 왕이 거의 고치실 것이다! 나는 날마다 바란다」 하였다. 맹자가 떠난 왕이 어찌 앞서 조회하지 않은 왕이 아니겠는가. 그렇다면 어찌 앞서는 가벼이 미워하고 뒤에는 무겁게 여김이 심한가. 그렇지 않다면 앞의 왕은 떠나지 않고 뒤에 떠났으니 이는 뒤의 왕이 어질지 못함이 앞보다 심한 것인데 떠나며 사흘을 묵었고, 앞에는 심하지 않은데 조회하지 않고 경추씨에게 묵었으니 어찌 맹자의 몸가짐이 앞뒤가 같지 않고 왕을 위하는 바가 처음과 끝이 하나가 아닌가.

또 맹자가 노나라에 있을 때 노 평공이 만나려 하였는데 총애하는 사람 장창이 맹자를 헐뜯어 평공을 막았다. 악정자가 알렸다. 말하였다. 「감은 더러 시키는 것이 있고 멈춤은 더러 막는 것이 있으니 가고 멈춤은 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 내가 노후를 만나지 못함은 하늘이다!」 앞에 노나라에서 만나지 못하고 뒤에 제나라에서 만나지 못함이 다를 것이 없다. 앞에는 하늘에 돌리고 이제는 왕에게 돌렸다. 맹자의 논함이 끝내 무엇으로 정하는가. 무릇 제나라에서 행해지지 않아 왕이 쓰지 않은 것은 장창의 무리가 헐뜯은 것과 같다. 이 또한 멈춤에 막는 것이니 다 하늘의 명이 만나지 못한 것이지 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 떠남에 어찌 바로 가지 않고 사흘을 묵어 머물렀는가. 하늘의 명이 제나라에서 만나지 않아야 하여 왕이 그 말을 쓰지 않았는데 하늘이 어찌 사흘 사이에 명을 바꾸어 만나게 하겠는가. 노나라에서는 하늘에 돌려 뜻을 끊고 바람이 없었고 제나라에서는 왕에게 돌려 거의 바람이 있었다. 이러하면 만나지 못한다는 의논이 한결같이 사람에 있는 것이다.

어떤 이는 말한다. 처음 떠날 때는 아직 하늘의 명을 정할 수 없어 사흘 사이에 왕이 다시 뒤쫓기를 바랐으니 하늘의 명이 혹 사흘 사이에 있으므로 옳다. 무릇 말이 이러하면 제왕이 처음 떠나게 한 것은 하늘의 명이 아닌가. 하늘의 명이 사흘 사이에 있다면 노 평공도 사흘에 이르러 또한 때로 장창의 의논을 버리고 다시 악정자의 말을 써서 가서 맹자를 만났을 것이니 맹자가 하늘에 돌린 것이 어찌 그리 이른가. 사흘 사이에 공이 맹자를 만났다면 맹자는 앞의 말을 어찌하였겠는가.

맹자가 제나라를 떠나는데 충우가 길에서 물었다. 「선생께서 기쁘지 않은 빛이 있으신 듯합니다. 전날 우가 선생께 들으니 군자는 하늘을 원망하지 않고 사람을 탓하지 않는다 하셨습니다.」 말하였다. 「저것도 한때요 이것도 한때다. 오백 년에 반드시 왕자가 일어나고 그 사이에 반드시 세상에 이름난 이가 있다. 주나라 이래로 칠백 남짓 해니 그 수로는 지났고 그 때로 살피면 옳다. 무릇 하늘이 아직 천하를 평안히 다스리려 하지 않는가. 천하를 평안히 다스리려 한다면 지금 세상에 나를 버리고 누구겠는가. 내가 어찌 기쁘지 않겠는가.」

무릇 맹자가 오백 년에 왕자가 일어난다 말한 것은 무엇으로 보았는가. 제곡이 왕자인데 요가 또 천하에 왕 노릇하였고, 요가 순에게 전하니 순이 또 천하에 왕 노릇하였고, 순이 우에게 전하니 우가 또 천하에 왕 노릇하였다. 네 성인이 천하에 왕 노릇함은 발꿈치를 이어 일어났다. 우에서 탕까지 거의 천 년이요 탕에서 주까지 또한 그러하니 문왕에서 비롯하여 마침내 무왕에게 전하였다. 무왕이 죽으니 성왕과 주공이 함께 천하를 다스렸다. 주에서 맹자의 때까지 또 칠백 해에 왕자가 없다. 오백 해에 반드시 왕자가 있다는 증험은 어느 세상에 있는가. 오백 해에 반드시 왕자가 있다 함은 누가 말한 것인가. 논함에 일을 실답게 살피지 않고 뜬 말을 믿으며, 만나지 못하고 제나라를 떠나며 기쁘지 않은 빛이 있으니, 맹자의 어짊의 보람이 속된 유자와 다름없다는 증험이 아닌가. 오백 년이란 하늘이 성인을 내는 기한이라 여긴 것이요 또 하늘이 아직 천하를 평안히 다스리려 하지 않는다 말하니, 그 뜻은 하늘이 천하를 평안히 다스리려 하면 마땅히 오백 년 사이에 성왕을 낸다는 것이다. 맹자의 말대로라면 이는 하늘이 일부러 성인을 낸다는 것이다. 그러면 오백 해는 하늘이 성인을 내는 기한인가. 그 기한이 이러하다면 하늘이 어찌 성인을 내지 않는가. 성왕은 그 기한이 아니므로 나지 않는다. 맹자가 오히려 이것을 믿으니 맹자는 하늘을 알지 못한다.

「주나라 이래로 칠백 남짓 해니 그 수로는 지났고 그 때로 살피면 옳다.」 무엇을 수가 지났다 하고 무엇을 때가 옳다 하는가. 수는 곧 때요 때는 곧 수다. 수가 지났다 함은 오백 년을 지난 것이다. 주에서 지금까지 칠백 남짓 해니 이백 해를 넘었다. 설혹 왕자가 나더라도 때를 잃었는데 또 때가 옳다 하니 무슨 말인가.

오백 년에 반드시 왕자가 일어난다 하고 또 그 사이에 반드시 세상에 이름난 이가 있다 하니 왕자와 같은가 다른가. 같다면 거듭 말한 것이요 다르다면 세상에 이름난 이는 어떤 이를 이르는가. 공자의 무리와 맹자의 무리가 후생을 가르쳐 어리석음을 깨우침을 이르는가. 이미 공자가 있었고 제가 또 났다. 성스러운 신하를 이른다면 마땅히 성왕과 같은 때다. 성왕이 나면 성스러운 신하가 나타난다. 오백 년이라 말할 뿐이지 어찌 그 사이라 말하는가. 오백 년의 때를 이르지 않고 그 중간을 이른다면 이는 이삼백 년의 때를 이르는 것이다. 나서 오백 년 때의 성왕과 서로 만나지 못한다. 이러하면 맹자가 그 사이에 반드시 세상에 이름난 이가 있다 말한 것은 끝내 누구를 이르는가. 「무릇 하늘이 아직 천하를 평안히 다스리려 하지 않는다. 천하를 다스리려 한다면 나를 버리고 누구겠는가.」

말이 이러하면 스스로 마땅히 왕자가 된다 하는 것이 아니라 왕자가 있으면 왕의 신하가 되겠다는 것이다. 왕자의 신하가 됨도 다 하늘이다. 제 명이 마땅히 천하를 평안히 다스리지 못하는데 넓게 제나라에 편안하지 못하고 한을 품어 기쁘지 않은 빛이 있으니 잃은 것이다.

팽경이 물었다. 「선비가 일 없이 먹는 것이 옳습니까?」 맹자가 말하였다. 「공을 통하고 일을 바꾸어 남는 것으로 부족을 보태지 않으면 농부에게 남는 곡식이 있고 여자에게 남는 베가 있다. 그대가 통하게 하면 목수와 수레장이가 다 그대에게서 먹을 것을 얻는다. 여기 사람이 있어 들어가면 효도하고 나가면 공손하며 선왕의 도를 지켜 후세의 배우는 이를 기다리는데 그대에게서 먹을 것을 얻지 못한다. 그대는 어찌 목수와 수레장이를 높이고 인의를 하는 이를 가벼이 여기는가?」 말하였다. 「목수와 수레장이는 그 뜻이 장차 먹을 것을 구하려는 것입니다. 군자가 도를 함도 그 뜻이 또한 장차 먹을 것을 구하려는 것입니까?」 맹자가 말하였다. 「그대가 어찌 그 뜻을 따지는가? 그대에게 공이 있어 먹일 만하면 먹이는 것이다. 또 그대는 뜻을 먹이는가, 공을 먹이는가?」 말하였다. 「뜻을 먹입니다.」 말하였다. 「여기 사람이 있어 기와를 부수고 담에 그림을 그리는데 그 뜻이 장차 먹을 것을 구하려는 것이라면 그대는 먹이겠는가?」 말하였다. 「아닙니다.」 말하였다. 「그러면 그대는 뜻을 먹이는 것이 아니라 공을 먹이는 것이다.」

무릇 맹자가 기와를 부수고 담에 그림 그리는 이를 끌어온 것은 팽경의 말을 힐난하려 한 것이다. 기와를 부수고 담에 그림 그리는 것이 공은 없고 뜻만 있어 팽경이 반드시 먹이지 않을 것을 안 것이다. 그러나 기와를 부수고 담에 그림 그리는 것을 끌어옴은 팽경을 힐난할 것이 아니다. 어째서인가. 뜻이 먹을 것을 구하려는 여러 이 가운데 기와를 부수고 담에 그림 그리는 이는 그 안에 있지 않다. 그 안에 있지 않으면 사람을 힐난하기 어렵다. 무릇 사람이 까닭 없이 기와를 부수고 담에 그림을 그리면 이는 미치지 않았으면 장난이다. 미친 사람의 뜻은 먹을 것을 구하지 않고 장난하는 사람도 먹을 것을 구하지 않는다. 먹을 것을 구하는 이는 다 뭇사람이 함께 이익을 얻는 일로 이것을 지어 저자에서 팔아 값을 얻어 돌아와야 곧 먹는다. 이제 기와를 부수고 담에 그림을 그림은 사람에게 이익이 없으니 무슨 뜻이 있는가. 앎이 있는 사람은 그 이익 없음을 알아 본디 하지 않는다. 앎이 없는 사람은 미친 이와 견주어지니 본디 그 뜻이 없다. 무릇 기와를 부수고 담에 그림 그림은 아이가 길에서 땅치기 하는 것과 견주어 무엇이 다른가. 길에서 땅치기 하는 이는 그 뜻이 또한 먹을 것을 구하려는 것인가. 이는 오히려 아이라 아직 뜻이 없다. 어른이 박희하는 것도 담에 그림 그리는 무리다. 박희하는 사람은 그 뜻이 또 먹을 것을 구하는가. 박희하는 이는 오히려 서로 돈과 재물을 빼앗음이 있어 돈과 재물이 많으면 저도 먹을 것을 얻으니 더러 뜻이 있다. 무릇 돌 던지기와 뛰어넘기도 담에 그림 그리는 무리다. 돌 던지고 뛰어넘는 사람에 그 뜻이 먹을 것을 구하는 이가 있는가. 그러면 맹자가 팽경을 힐난함은 다한 것이 아니다. 팽경이 맹자의 말로 하였다면 입의 재빠름으로 사람을 막았다 할 만하다.

광장자가 말하였다. 「진중자는 어찌 참으로 청렴한 선비가 아니겠습니까! 오릉에 살며 사흘을 먹지 않아 귀에 들림이 없고 눈에 보임이 없었습니다. 우물 위에 오얏이 있어 굼벵이가 열매를 먹은 것이 반이 넘는데 기어가서 먹으니 세 번 삼킨 뒤에야 귀에 들림이 있고 눈에 보임이 있었습니다.」 맹자가 말하였다. 「제나라 선비 가운데 나는 반드시 중자를 엄지손가락으로 삼는다. 그러나 중자가 어찌 청렴할 수 있는가? 중자의 몸가짐을 채우려면 지렁이가 된 뒤에야 될 것이다. 무릇 지렁이는 위로 마른 흙을 먹고 아래로 누런 샘을 마신다. 중자가 사는 집은 백이가 지은 것인가, 아니면 도척이 지은 것인가. 먹는 곡식은 백이가 심은 것인가, 아니면 도척이 심은 것인가. 이는 알 수 없다.」 말하였다. 「그것이 무엇이 상하겠습니까? 저는 몸소 신을 삼고 아내는 삼을 삼아 바꿉니다.」 말하였다. 「중자는 제나라의 세가로 형 대가 개 땅의 녹이 만 종이다. 형의 녹을 의롭지 않은 녹이라 하여 먹지 않고 형의 집을 의롭지 않은 집이라 하여 살지 않았다. 형을 피하고 어미를 떠나 오릉에 살았다. 어느 날 돌아가니 그 형에게 산 거위를 준 이가 있었다. 저가 얼굴을 찡그리며 말하였다. 이 꽥꽥거리는 것을 어디에 쓰는가? 어느 날 그 어미가 이 거위를 죽여 그에게 먹였다. 그 형이 밖에서 이르러 말하였다. 이것이 꽥꽥거리던 것의 고기다. 나가서 토하였다.

어미로 하면 먹지 않고 아내로 하면 먹으며, 형의 집으로 하면 살지 않고 오릉으로 하면 산다. 이것이 오히려 그 무리를 채울 수 있는가. 중자 같은 이는 지렁이가 된 뒤에야 그 몸가짐을 채우는 이다.」

무릇 맹자가 중자를 그르다 함은 중자의 단점을 얻지 못하였다. 중자가 거위를 괴이하게 여겨 토한 것이 어찌 어미에게 있어 먹지 않은 것이겠는가. 곧 먼저 거위를 꾸짖어 「꽥꽥거리는 것을 어디에 쓰는가?」 하였다. 어느 날 그 어미가 죽여 먹이니 그 형이 「이것이 꽥꽥거리던 것의 고기다」 하였다. 중자가 앞의 말을 저버림을 부끄러워하여 곧 토해 내었다. 형이 알리지 않았으면 토하지 않았을 것이요 토하지 않았으면 이는 어미에게서 먹은 것이다. 어미에게 있으면 먹지 않는다 함은 그 뜻을 잃은 것이다. 중자가 어미에게서 먹지 않기를 고집하였다면 거위 반찬이 이르렀을 때 먹지 않았어야 한다. 이제 이미 먹고 그것이 거위임을 알고 괴이하게 여겨 토하였다. 그러므로 중자가 거위를 토한 것은 제 뜻에 맞지 않는 물건을 먹음을 부끄러워한 것이지 어버이를 친애하는 은혜를 저버려 어미의 밥을 먹지 않으려 한 것이 아니다.

또 「중자가 어찌 청렴할 수 있는가. 중자의 성품을 채우려면 지렁이가 된 뒤에야 될 것이다」 하였다. 무릇 지렁이는 위로 마른 흙을 먹고 아래로 누런 샘을 마시니 이는 지렁이를 지극히 청렴하다 이른 것이다. 중자가 지렁이 같아야 곧 청렴결백할 뿐이다. 이제 사는 집은 백이가 지은 것이요 먹는 곡식은 백이가 심은 것이다. 중자가 살고 먹으니 청렴결백에 옳다. 혹 때로 도척이 심은 곡식을 먹고 도척이 지은 집에 살면 청렴결백한 행실을 더럽힌다. 이것으로 중자를 그르다 함도 또한 잃은 것이다. 집은 남으로 말미암은 까닭이고 곡식은 신으로 바꾼 것이니 바로 도둑이 심고 지은 것이라 하여도 저는 듣고 알지 못한다. 이제 형의 의롭지 않음은 그 몸가짐이 있다. 몸가짐이 뭇사람에게 드러나고 의논에 밝으므로 오릉으로 피하여 그 집에 살지 않고 신을 삼고 삼을 삼아 그 녹을 먹지 않았다. 그런데 중자에게 오릉의 땅에 살면서 형의 집 같은 것을 피하고 형의 녹 같은 것을 토하기를 바라니, 귀로 듣고 눈으로 보아 밝게 의심 없으면 중자가 살지 않고 먹지 않음이 분명하다. 이제 오릉의 집은 지은 이가 누구인지 보지 못하고 곡식은 심은 이가 누구인지 모르니 어찌 이루어진 집을 얻어 살고 이루어진 곡식을 얻어 먹지 않겠는가. 맹자가 그르다 함은 너무 갖추기를 구하는 것이다. 중자가 사는 데가 혹 때로 도둑이 지은 것인데 중자가 알지 못하고 살았다 하여 그 몸가짐을 채우지 못하니 오직 지렁이가 된 뒤에야 된다 하였다. 무릇 도둑의 집 땅 가운데도 지렁이가 있어 도둑 집 가운데의 마른 흙을 먹고 도둑 집 가운데의 누런 샘을 마시니 지렁이가 어찌 될 수 있겠는가. 중자의 몸가짐에 맹자의 의논을 채우려면 물고기가 된 뒤에야 될 것이다. 무릇 물고기는 강과 바다 가운데 살며 강과 바다의 흙을 먹는데 바다는 도둑이 판 것이 아니요 흙은 도둑이 모은 것이 아니다.

그러니 중자에게 큰 그름이 있는데 맹자가 그르다 하여도 얻지 못하였다. 무릇 중자가 어미를 떠나고 형을 피하여 아내와 홀로 오릉에 살며 형의 집을 의롭지 않은 집이라 하고 형의 녹을 의롭지 않은 녹이라 하여 살지 않고 먹지 않았으니 청렴결백의 지극함이다. 그러니 그가 오릉에서 돌아와 어미를 문안할 때 마땅히 스스로 먹을 것을 가지고 갔어야 한다. 거위 반찬이 나옴에 반드시 밥과 함께였을 것이다. 어미가 밥을 지은 것은 형의 녹이다. 어미가 스스로 사사로운 곡식을 가져 중자를 먹인 것이 아님이 분명하다. 중자는 형의 녹을 먹은 것이다. 백이는 주나라 곡식을 먹지 않고 수양산 아래에서 굶어 죽었으니 어찌 한 번이라도 주나라 곡식을 먹어 그 깨끗한 행실을 더럽혔겠는가. 중자의 몸가짐은 가까이 백이만 못한데 맹자가 지렁이 같아야 된다 하였으니 중자의 몸가짐이 마땅히 견줄 바를 잃은 것이다.

맹자가 말하였다. 「하늘의 명 아닌 것이 없으니 그 바른 것을 순히 받는다. 이 때문에 명을 아는 이는 바위 담 아래 서지 않는다.」 그 도를 다하고 죽는 이는 바른 명이다. 차꼬와 수갑을 차고 죽는 이는 하늘의 명이 아니다.

무릇 맹자의 말은 사람에게 부딪쳐 만나는 명이 없다는 말이다. 몸가짐을 순히 하는 이는 바른 명을 얻고 망령되이 행하고 구차히 하는 이는 바르지 않은 명을 얻는다면 이는 하늘이 몸가짐에 명한다는 것이다.

공자는 왕이 되지 못하고 안연은 일찍 죽고 자하는 눈을 잃고 백우는 문둥병이 되었다. 넷은 행실이 순하지 않았는가. 어찌하여 바른 명을 받지 못하였는가. 비간은 가슴이 갈리고 자서는 삶기고 자로는 젓 담겨졌으니 천하의 지극한 형벌이지 한갓 차꼬와 수갑이 아니다. 반드시 차꼬와 수갑으로 바르지 않은 명을 증험한다면 비간과 자서는 행실이 순하지 않은 것이다. 사람이 성명을 받음에 더러 마땅히 눌리고 빠지고 병기에 죽고 불에 타니 비록 더러 몸가짐을 삼가고 행실을 닦아도 그것이 무슨 보탬이 있는가. 두광국이 백 사람과 함께 쌓인 숯 아래 누웠는데 숯이 무너져 백 사람이 다 죽고 광국만 홀로 건졌으니 명이 마땅히 후에 봉해질 것이었다. 쌓인 숯과 바위 담이 무엇이 다른가. 명이 눌리지 않을 것이면 비록 바위가 무너져도 광국의 명이 있는 이는 오히려 벗어나 면한다. 감에 더러 시키는 것이 있고 멈춤에 더러 막는 것이 있으니 명이 마땅히 눌릴 것이면 오히려 더러 시켜 담 아래 서게 한다. 공갑이 들어간 주인의 아들은 하늘의 명이 마땅히 천하여 비록 실어 궁에 들여도 오히려 지키는 이가 되었다. 바위 담 아래 서지 않음과 공갑이 아들을 실어 궁에 들임은 한가지 실상이다.