量知篇

「정재」에서 논한 것은 재능과 행실과 몸가짐을 논하였고 배움과 앎의 특별함은 말하지 않았다. 무릇 유생이 문리보다 나은 까닭은 학문이 날로 많아 그 성품을 가려 단련하고 그 재주를 새겨 다듬기 때문이다. 그러므로 무릇 배움이란 정을 돌이켜 성품을 다스리고 재주를 다하여 덕을 이루는 것이다. 재주가 다하고 덕이 이루어지면 그 문리에 견줌이 또한 새겨 다듬은 것이라 매기고 헤아림이 많다. 가난한 사람과 부유한 사람이 다 돈 백을 가지고 아울러 죽음을 슬퍼하는 집에 부의 예를 한다. 아는 이는 가난한 사람이 못하여도 백을 바치고 부유한 사람은 넉넉하여 남음이 있음을 안다. 모르는 이는 돈이 다 백임을 보고 재물의 가난하고 부유함이 다 하나 같다 여긴다. 문리와 유생은 이와 비슷함이 있다. 다 연리가 되어 아울러 한 조를 맡으면 장수로서 아는 이는 문리와 유생이 붓은 같으나 유생의 가슴속 간직함이 오히려 남음이 많음을 안다. 모르는 이는 다 아전이라 하여 깊고 얕음과 많고 적음이 같은 한 양이라 여기니 실상을 잃음이 심하다. 땅의 성품은 풀을 내고 산의 성품은 나무를 낸다. 땅에 아욱과 부추를 심고 산에 대추와 밤을 심으면 이름하여 아름다운 동산과 무성한 숲이라 하니 다시 한 예사 땅과 보통 산과 견주지 않는다. 문리와 유생은 이와 비슷함이 있으니 다 재능이 있고 아울러 붓과 먹을 쓰나 유생은 특별히 선왕의 도가 있다. 선왕의 도는 한갓 아욱과 부추와 대추와 밤을 이르는 것이 아니다. 예사 여자의 손은 실을 잣고 베를 짜는데 혹 기이한 능력이 있어 비단을 짜고 수를 놓으면 이름하여 뛰어나게 다르다 하니 다시 예사 여자와 같은 과로 하지 않는다. 무릇 유생과 문리의 재주를 매김에 유생이 넉넉히 경전의 배움이 있음은 여공이 비단을 짜고 수를 놓는 기이함과 같다.

가난한 사람은 넘치기 좋아하고 부유한 사람은 절개를 지키는 것은 가난한 사람은 부족하고 부유한 사람은 넉넉하기 때문이다. 유생은 그름을 하지 않고 문리는 간사함을 하기 좋아하는 것은 문리는 도덕이 적고 유생은 인의가 많기 때문이다. 가난한 사람과 부유한 사람이 아울러 손님이 되어 주인에게 은사를 받을 때 부유한 사람은 부끄러워하지 않고 가난한 사람은 늘 부끄러워하는 것은 부유한 사람은 갚을 것이 있고 가난한 사람은 갚을 것이 없어서다. 유생과 문리는 다 장리를 주인으로 삼는 이다. 유생은 장리의 녹을 받고 장리에게 도로 갚으며, 문리는 가슴이 비어 인의의 배움이 없이 머물러 녹을 먹으며 끝내 갚을 것이 없으니 이른바 시위소찬이다. 소는 빔이니 비어 덕이 없으면서 남의 녹을 먹으므로 소찬이라 한다. 도와 재주의 업이 없어 정치를 알지 못하고 조정에 잠자코 앉아 일을 말하지 못하니 주검과 다름이 없으므로 시위라 한다. 그러니 문리는 이른바 시위소찬이다. 오른쪽에 머물러 좋은 것을 먹으며 장수가 기울고 사악함을 보고도 어찌 기록을 들어 잘잘못을 말할 수 있겠는가. 하나는 옳고 그름을 볼 수 없고 둘은 벌을 두려워하여 감히 곧게 말하지 못한다. 「예」에 이르기를 「정은 교묘하려 한다」 하였다.

그 힘써 말할 수 있는 이는 글이 못나 좋아하지 않으니 뼈만 있고 살이 없어 기름기가 부족하여 장수와 재상의 뜻을 범하여 마침내 틈을 취한다. 땅을 위해 싸우는 이는 공명을 세울 수 없고 작록을 탐하는 이는 위에 간할 수 없다. 문리는 작록을 탐하여 하루 자리에 있으면 곧 이익을 꾀하여 밑천으로 삼으려 하고 침탈하여 몸을 좇으며 장수와 벼슬을 위해 의를 드러내지 않는다. 비록 태산 같은 악을 보아도 어찌 터럭만 한 말을 들어 올리려 하겠는가. 일의 이치가 이러하니 무엇으로 시위소찬에서 스스로 풀겠는가. 유생은 큰 뜻을 배워 도로 장수를 섬기고 안 되면 그치니 대신의 뜻이 있어 경으로 힘써 공정한 몸가짐을 삼아 감히 말하는 이다. 자리가 또 멀고 성긴데 멀면서 가까이 간함을 예에서 아첨이라 하니 이것이 군현의 관부 뜰이 늘 텅 비어 사람이 없는 까닭이다.

어떤 이는 말한다. 「문리는 붓과 찰의 능함으로 부서를 다스려 정하고 번거로운 일을 살펴 다스리니 비록 도의 배움이 없어도 힘줄과 힘과 재능을 조정에 다하니 이 또한 위에 갚는 보람이다.」

답한다. 이는 가난한 사람이 관의 무거운 빚을 지고 가난하여 갚을 수 없으면 몸으로 관의 일을 하여 빚을 마침내 마치는 것과 비슷하다. 무릇 관의 일은 집채가 아니면 담이다. 집채면 도끼를 쓰고 담이면 달굿대와 삽을 쓴다. 도끼를 메고 달굿대와 삽을 잡음이 저 칼을 쥐고 붓을 잡음과 무엇이 다른가.

진실로 문서를 다스리는 이가 위에 갚는 보람이라 한다면 이는 집채와 담을 다스리는 사람도 위에 갚는 것이다. 다 관의 일을 하니 도필과 도끼와 달굿대와 삽이 고르다. 베를 안고 실을 사면 사고팖에 있고 없음이 있어 저마다 바라는 바를 얻는다. 유생은 도를 안고 녹을 사는데 문리는 안은 것이 없으니 무엇으로 사고팔겠는가. 농부와 상인은 업이 달라 쌓는 재화가 같을 수 없으니 그 정밀하고 거침을 헤아리고 그 많고 적음을 재어 넘쳐 나오는 이를 이름하여 부유한 사람이라 하니 부유한 사람이 세상에 있으면 향리가 바란다. 무릇 선왕의 도는 한갓 농부와 상인의 재화가 아니니 그가 장리를 위해 공을 세우고 교화를 이루는 것은 온갖 무리 가운데 부유하고 많아 넘쳐 나오는 영화다. 또 유생의 업이 어찌 한갓 넘쳐 나올 뿐이겠는가. 그 몸이 가려 단련되고 앎과 생각이 밝아 옳고 그름을 보고 더욱 기이함을 살핀다.

섶은 뭇 산의 재목과 줄기가 같으나 베어 섶을 만들어 불로 그을려 연기와 열이 두루 스며 빛깔이 윤택하면 마루에 두면 그 빛남이 넓으니 불 부엌의 보람이 더해진 것이다. 수를 아직 놓지 않고 비단을 아직 짜지 않은 예사 실과 보통 비단이 무엇이 다르겠는가. 다섯 빛깔의 교묘함을 더하고 바늘과 실의 꾸밈을 베풀면 무늬가 빛나 보불과 화충과 산과 용과 해와 달이 된다. 학사에게 문장이 있음은 실과 비단에 다섯 빛깔의 교묘함이 있음과 같다. 본디 바탕은 서로 지나칠 수 없으나 학업이 쌓이면 뛰어넘음이 많다. 물건에 속 알맹이가 없는 것을 울(郁)이라 하고 칼과 도끼의 끊음이 없는 것을 박(朴)이라 한다. 문리가 배우지 않으니 세상의 가르침에 알맹이가 없어 울박한 사람이라 어찌 매기겠는가. 뼈는 절(切)이라 하고 상아는 차(磋)라 하고 옥은 탁(琢)이라 하고 돌은 마(磨)라 하니 절차탁마하여야 곧 보배 그릇이 된다. 사람의 학문과 지능이 이루어짐은 뼈와 상아와 옥과 돌을 절차탁마함과 같다. 비록 쓰지 않으려 한들 어진 임금이 어찌 버리겠는가. 손무와 합려는 세상에 군사를 잘 쓴 이니 앎이 혹 그 법을 배운 이는 싸우면 반드시 이긴다. 십백의 진을 깨닫지 못하고 치고 찌르는 술법을 모르는 이에게 억지로 군사를 부리게 하면 군사가 엎어지고 무리가 패하니 그 법이 없어서다. 곡식이 처음 익은 것을 속(粟)이라 한다. 절구에 찧어 그 쭉정이와 겨를 까부르고 시루에 쪄서 불로 때어 익혀 밥이 되어야 곧 달아 먹을 만하다. 먹을 만하여 먹으면 맛이 나고 살이 오른다. 조가 아직 쌀이 되지 않고 쌀이 아직 밥이 되지 않으면 기운이 비리고 익지 않아 먹으면 사람을 상한다. 무릇 사람이 배우지 않음은 곡식이 아직 조가 되지 않고 쌀이 아직 밥이 되지 않음과 같다. 앎과 마음이 어지럽고 적음은 비린 곡식을 먹어 기운이 사람을 상함과 같다. 학사가 배움에 가려 단련되고 스승에게 익어 몸에 유익함은 곡식이 밥이 되어 먹으면 살이 오름과 같다. 구리와 주석을 아직 캐지 않아 뭇 돌 사이에 있는데 공사가 뚫어 파고 풀무로 부어 녹여야 곧 그릇이 된다. 아직 풀무를 거치지 않으면 이름하여 적석이라 하니 적석은 저 길가의 기와와 산 사이의 자갈과 한가지 실상이다. 그러므로 무릇 곡식이 아직 찧고 찌지 않은 것을 속이라 하고 구리가 아직 부어 녹이지 않은 것을 적석이라 하고 사람이 아직 배우고 묻지 않은 것을 몽(矇)이라 한다. 몽이란 대와 나무의 무리다. 무릇 대는 산에서 나고 나무는 숲에서 자라 아직 들어갈 바를 모른다. 대를 잘라 통을 만들고 쪼개어 첩을 만들어 붓과 먹의 자취를 더하여야 곧 문자가 되니 큰 것은 경이 되고 작은 것은 전기가 된다. 나무를 잘라 참을 만들고 켜서 판을 만들어 힘써 깎아야 곧 주독이 된다. 무릇 대와 나무는 거친 물건이나 새기고 다듬고 깎아야 곧 그릇으로 쓰이게 된다. 하물며 사람은 하늘과 땅의 성품을 머금어 가장 귀한 것임에랴!

스승의 문에 들지 않아 경전의 가르침이 없이 울박한 실상으로 예의를 알지 못하고 조정에 세우면 울타리 세우고 표지 꽂는 무리니 그 무엇이 유익한가. 산과 들에 풀이 무성하면 갈고리와 낫으로 베어야 곧 길이 된다. 선비가 아직 도의 문에 들지 않아 사악함이 아직 없어지지 않음은 산과 들의 풀과 나무를 아직 베지 않아 길이 되지 않음과 같다. 베와 비단을 물들이고 다듬으면 이름하여 채라 하니 귀하고 길한 옷이다. 물들이고 다듬는 손질이 없으면 이름하여 거칠다 하니 거칠면 길하지 않아 상제가 입는다. 사람이 도의 배움이 없이 조정에 벼슬하면 그 불러 이르게 하지 못함은 상제가 거친 것을 입어 길함을 부를 수 없음과 같다. 기둥과 들보를 깎을 수 있으면 목장이라 하고 구멍과 구덩이를 뚫을 수 있으면 토장이라 하고 문서를 새겨 다듬을 수 있으면 사장이라 한다. 무릇 문리의 배움은 문서 다스림을 배우는 것이니 마땅히 나무와 흙의 장인과 같은 과니 어찌 유생에 매기겠는가. 어사가 문서를 다룸에 푼과 수를 잃지 않고 유사가 변두를 벌임에 줄을 그르치지 않는다. 그 교묘히 익힌 이도 또한 먼저 배운 것이나 사람이 귀히 여기지 않는 것은 작고 천한 능함이지 높고 큰 직분이 아니기 때문이다. 경예의 근본이 없고 붓과 먹의 끝이 있어 큰 도가 부족하고 작은 재주가 많으면 비록 내가 학문이 많다 하여도 어사의 앎이요 유사의 슬기다. 기장과 조밥을 먹는 이는 물리고 술지게미와 겨를 먹는 이도 배부르니 비록 다 먹는다 하나 살이 되는 것은 같지 않다. 유생과 문리가 배움을 다 익혔다 일컬으나 그 조정에 유익함은 고르지 않다.

정나라 자피가 윤하에게 정사를 시키니 자산이 아직 칼을 잡을 수 없는데 베게 하는 것에 견주었다. 자로가 자고에게 비의 재를 시키니 공자가 말하였다. 「남의 아들을 해친다.」 다 아직 배우지 않아 큰 도를 보지 못하였기 때문이다. 의원에게 방술이 없으면서 「나는 병을 다스릴 수 있다」 하여 「무엇으로 병을 다스리는가」 물으니 「마음과 뜻으로 한다」 하면 병자가 반드시 믿지 않을 것이다. 아전에게 경학이 없으면서 「나는 백성을 다스릴 수 있다」 하여 「무엇으로 백성을 다스리는가」 물으니 「재능으로 한다」 한다.

이는 의원이 방술 없이 마음과 뜻으로 병을 다스리는 것이니 백성이 어찌 믿고 향하며 임금이 맡겨 부리려 하겠는가! 손에 돈 없이 저자에 가서 물건 주인이 「돈이 어디 있는가」 묻는데 「돈이 없다」 대답하면 물건 주인이 반드시 주지 않을 것이다. 무릇 가슴속에 배움이 없음은 손에 돈이 없음과 같다. 임금이 맡겨 부리고 백성이 믿고 향하기를 바란들 어찌하겠는가!