指瑞篇

유자는 봉황과 기린이 성왕을 위해 온다 말하니 봉황과 기린은 어질고 성스러운 새라 생각이 깊고 해를 피함이 멀어 중국에 도가 있으면 오고 도가 없으면 숨는다 여긴다. 봉황과 기린의 어질고 슬기로움을 일컬음은 성인을 기리려는 것이니 성인의 덕이 아니면 봉황과 기린을 이르게 할 수 없다는 것이다. 이 말은 망령되다. 무릇 봉황과 기린이 성스럽고 성인도 성스럽다. 성인이

세상을 근심하니 봉황과 기린도 마땅히 가르침을 거느려야 하고, 성인이 세상 사이에 노니니 봉황과 기린도 마땅히 새와 짐승과 모여야 한다. 무슨 까닭으로 중국을 멀리 떠나 변방 밖에 처하는가. 어찌 성인은 흐리고 봉황과 기린은 맑은가. 어찌 그리 성스러운 덕은 같으면서 몸가짐은 같지 않은가! 성인은 마땅히 숨어야 한다면 열두 성인이 마땅히 숨어야 하고, 성인은 마땅히 나타나야 한다면 봉과 기린도 마땅히 나타나야 한다. 어질고 성스러운 새로 생각이 깊고 해를 피함이 멀다 하면 문왕이 유리에 갇히고 공자가 진·채에서 곤액함이 그르다. 문왕과 공자는 어질고 성스러운 사람으로 세상을 근심하고 백성을 불쌍히 여겨 이해를 꾀하지 않았으므로 어질고 성스러운 앎이 있으면서 갇히고 곤액한 근심을 만났다. 무릇 사람의 몸가짐이 몸을 닦고 절개를 바르게 할 수 있으나 남이 제게 그름을 더함을 금할 수 없다.

살피건대 사람의 몸가짐이 성인을 넘을 수 있는 이가 없는데 성인이 곤액에서 스스로 면할 수 없고 봉과 기린만 홀로 세상에서 스스로 온전할 수 있다면 이는 새와 짐승의 몸가짐이 성인보다 어진 것이다. 또 새와 짐승의 앎은 사람과 통하지 않는데 무엇으로 나라에 도가 있고 도가 없음을 알 수 있는가. 사람은 성품과 무리가 같고 좋아하고 미워함이 고르게 같아도 오히려 서로 알지 못한다. 새와 짐승은 사람과 성품이 다른데 어찌 알 수 있겠는가. 사람이 새와 짐승을 알 수 없고 새와 짐승도 사람을 알 수 없어 둘이 서로 알 수 없다. 새와 짐승은 사람보다 어리석은데 어찌 도리어 알 수 있는가. 유자가 다 봉황의 덕을 일컬어 밝은 왕의 다스림을 드러내려 하다가 도리어 사람이 새와 짐승에 미치지 못함이 있게 하니 일을 논함이 정을 지나쳐 실상이 드러나지 않게 한다.

또 봉과 기린이 어찌 홀로 성왕을 위해 이르겠는가! 효선황제 때 봉황이 다섯 번 이르고 기린이 한 번 이르고 신작·황룡·감로·예천이 다 나타나지 않은 것이 없으므로 오봉·신작·감로·황룡의 연호가 있다.

봉과 기린이 참으로 성왕을 위해 나타난다면 효선황제는 성인이요, 효선제가 성인이 아니라면 봉과 기린은 어진 이를 위해 온 것이다. 어진 이를 위해 온다면 유자가 봉황과 기린을 일컬음이 그 실상을 잃은 것이다. 봉황과 기린이 요·순을 위해 왔고 또한 선제를 위해 왔다. 무릇 이러하면 성인을 위하고 또 어진 이를 위한 것이다.

유자가 성인을 말함이 너무 높으니 봉과 기린을 논함도 그 실상을 지나친다. 「춘추」에 「서쪽으로 사냥하다가 죽은 기린을 얻었다」 하였다. 사람이 공자에게 보이니 공자가 말하였다. 「누구를 위해 왔는가? 누구를 위해 왔는가?」

소매를 뒤집어 얼굴을 닦고 눈물이 옷깃을 적셨다. 유자가 이를 말하기를 하늘이 공자에게 명한 것이니 공자는 왕이 되지 못한 성인이라 여긴다. 무릇 성왕을 위해 왔는데 공자가 스스로 왕이 아니라 여기고 당시 왕인 노나라 임금은 느끼게 할 덕이 없으므로 그 옴을 괴이하게 여기고 무엇을 위한 것인지 알지 못하였으므로 「누구를 위해 왔는가? 누구를 위해 왔는가?」 하였다.

그것이 다스림이 평안하여 이른 것이 아니라 제 도가 궁하여 온 것임을 알고 바람이 끊겨 마음이 느꼈으므로 눈물이 옷깃을 적셨다. 공자가 「누구를 위해 왔는가」 말한 것으로 성왕을 위해 옴을 안다는 것이다. 답한다. 공자 앞 때에 세상 유자가 이미 이 설을 전하였고 공자가 이 설을 듣고 그 물건을 드물게 보았는데 기린이 이른 것을 보고 무엇을 위해 왔는지 괴이하게 여긴 것이다. 실상은 기린이 이름에 무엇을 위해 온 것이 없으니 늘 있는 물건이라 노나라 못 가운데를 다니다가 노나라가 그 물건을 보고 만나 잡은 것이다. 공자가 기린이 잡히고 잡혀 또 죽은 것을 보고 스스로 기린에 견주어 스스로 도가 끊어져 다시 행해지지 않고 장차 소인에게 밟히고 잡힐 것이라 여겼다. 그러므로 공자가 기린을 보고 스스로 운 것은 그 보아 잡혀 죽음에 근거한 것이지 그 본디 무엇을 위해 왔는지에 근거한 것이 아니다. 그러니 기린의 이름은 절로 짐승과 모임이다. 그 죽음은 사람이 죽인 것이다. 기린에게 앎이 있어 성왕을 위해 온다면 때에 성스러운 임금이 없는데 무엇 때문에 왔는가. 생각이 깊고 해를 피함이 멀다면 무슨 까닭으로 노나라에 잡혀 죽었는가. 무릇 때에 성왕이 없는데 이른 것으로 성왕을 위해 온 것이 아님을 알고, 노나라에 잡혀 죽은 것으로 그 해를 피함이 멀 수 없음을 안다. 성스러운 짐승도 어려움에서 스스로 면할 수 없다. 성인도 화에서 스스로 면할 수 없다. 화와 어려움의 일은 성스러운 이가 피할 수 없는 바인데 봉과 기린이 생각이 깊고 해를 피함이 멀다 하니 망령되다.

또 봉과 기린은 외국에서 나는 것이 아니니 중국에 성왕이 있으면 곧 와서 이른다는 것이다. 중국에서 나서 산림 사이에서 자라 성품이 청렴하고 보임이 드물어 사람이 해칠 수 없으면 생각이 깊고 해를 피함이 멀다 한다. 남이 성왕과 같은 때이고 다님이 다스림이 평안함과 서로 만나면 세상이 성왕의 상서라 하여 성인을 위해 왔다 한다. 둥지를 벗기고 알을 깨뜨리면 봉황이 그 때문에 날지 않고 숲을 태워 사냥하고 못을 말려 고기 잡으면 거북과 용이 그 때문에 노닐지 않는다. 봉황은 거북과 용의 무리라 다 중국에서 나서 사람과 서로 가깝다. 둥지가 벗겨지고 알이 깨지면 물러나 숨어 날지 않고 숲이 타고 못이 마르면 엎드려 숨어 노닐지 않으니 멀리 떠난다는 글이 없는데 무엇으로 그것이 외국에 있음을 아는가! 거북과 용과 봉황은 같은 한 무리다. 드물게 보이고 해치지 않음을 외국에 있다 하면 거북과 용도 드물게 보이니 또한 외국에 있는 것이다.

효선황제 때 봉황·기린·황룡·신작이 다 이르렀는데 그 이름이 같은 때니 그 성품과 행실이 서로 비슷한 무리라 그 나서 나옴이 마땅히 같은 곳일 것이다. 용은 외국에서 나지 않으나 외국에도 용이 있다. 봉과 기린이 외국에서 나지 않으나 외국에도 봉과 기린이 있다. 그러니 중국에도 있으니 반드시 외국의 봉과 기린은 아니다. 사람이 봉과 기린이 드물게 보임을 보고 외국에 있다 하고 태평을 만남을 보고 성왕을 위해 온다 한다. 무릇 봉황과 기린의 이름은 예천이 나오고 주초가 남과 같다. 봉황이 외국에 있어 도가 있음을 듣고 온다 하면 예천과 주초는 무엇을 알아 태평한 때에 나는가. 예천과 주초는 화한 기운이 낳는 것이니 그러면 봉황과 기린도 화한 기운이 낳는 것이다. 화한 기운이 성인을 낳고 성인은 쇠한 세상에 난다. 물건이 나면 상서가 되고 사람이 나면 성인이 되니 같은 때에 함께 그러하여 때로 그 자라남에 서로 만난다. 쇠한 세상에도 화한 기운이 있고 화한 기운이 때로 성인을 낳는다. 성인이 쇠한 세상에 나니 쇠한 세상에도 때로 봉과 기린이 있다. 공자가 주나라 말세에 나니 기린이 노나라 서쪽 못에 나타났다. 광무황제가 성제·애제의 즈음에 나니 봉황이 제양 땅에 모였다. 성인과 성스러운 물건이 쇠한 세상에 난다. 성왕이 성스러운 물건을 만나 봄은 길한 명의 사람이 길상의 무리를 만남과 같으니 그 실은 서로 만난 것이지 서로를 위해 나온 것이 아니다.

무릇 봉과 기린의 옴은 흰 물고기와 붉은 까마귀의 이름과 다를 것이 없다. 물고기가 절로 뛰어 왕의 배가 그것을 만났고 불이 우연히 까마귀가 되어 왕이 우러러보았다. 물고기가 무왕의 덕을 듣고 그 배에 든 것이 아니요 까마귀가 주나라 집안이 마땅히 일어날 줄 알고 왕의 지붕에 모인 것이 아니다. 봉과 기린이 성왕을 위해 온다 함은 물고기와 까마귀가 무왕을 위해 이르렀다 함이다. 왕자는 부귀의 명을 받으므로 그 움직여 나감에 길상의 다른 물건을 보고 보면 상서라 한다. 상서에 크고 작음이 있어 저마다 본 바로 덕의 얇고 두터움을 정한다. 저 흰 물고기와 붉은 까마귀는 작은 물건이라 작은 편안함의 조짐이요 봉황과 기린은 큰 물건이라 태평의 상이다. 그러므로 공자가 말하였다. 「봉새가 이르지 않고 하수가 그림을 내지 않으니 나는 끝났도다!」

태평의 상을 보지 못하니 스스로 태평의 때를 만나지 못함을 안 것이다. 또 봉황과 기린은 무엇으로 태평의 상이 되는가. 봉황과 기린은 어질고 성스러운 새라 어질고 성스러운 물건이 이르면 천하가 장차 어질고 성스러운 행실을 하리라는 것이다. 「상서대전」에 이르기를 「고종이 성탕의 사당에 제사하는데 꿩이 있어 솥 귀에 올라 울었다. 고종이 조을에게 물으니 조을이 말하였다. 『먼 곳의 군자가 아마 이를 이가 있을 것입니다.』 조을은 꿩에 군자의 행실과 비슷함이 있음을 보고 이제 밖에서 왔으니 먼 곳의 군자가 장차 이를 이가 있을 것이라 한 것이다」 하였다.

무릇 봉황과 기린은 꿩과 같으니 그 옴의 상도 꿩과 같다. 효무황제가 서쪽으로 순수하다가 흰 기린을 얻었는데 뿔이 하나에 발가락이 다섯이요 또 나무 가지가 나와 다시 밑동에 합하였다. 무제가 의논하여 뭇 신하에게 물으니 알자 종군이 말하였다. 「들의 새가 뿔을 아울렀으니 근본을 같이함을 밝힘이요 뭇 가지가 안으로 붙었으니 밖이 없음을 보임입니다. 이 같은 상서는 외국에 마땅히 항복하는 이가 있을 것이니 이 응함이라면 아마 장차 땋은 머리를 풀고 왼쪽 옷섶을 깎고 관과 띠를 입어 교화를 입는 이가 있을 것입니다.」 그 뒤 몇 달에 월 땅에 항복하는 이가 있었고 흉노의 이름난 왕도 수천 사람을 거느리고 와서 항복하니 마침내 종군의 말과 같았다. 종군의 말은 상서로운 응함의 실상을 얻었다. 이를 미루어 흰 물고기와 붉은 까마귀를 헤아리면 이 무리와 같다. 물고기는 물의 정기요 흰 것은 은나라의 빛깔이며 까마귀는 효도하는 새요 붉은 것은 주나라의 응하는 기운이다. 먼저 흰 물고기를 얻고 뒤에 붉은 까마귀를 얻었으니 은나라의 계통이 끊기고 빛깔이 옮겨 주나라에 있는 것이다. 물고기와 까마귀의 보임에 근거하여 무왕을 점치면 주나라가 반드시 천하를 얻을 것을 안다.

세상은 무왕이 주를 베려 나가다가 물고기와 까마귀를 만남을 보고 하늘이 물고기와 까마귀를 써서 무왕에게 명하여 주를 베게 하였다 하니 일이 서로 비슷한 무리이나 그 실은 아니다. 춘추 때 구욕새가 와서 둥지를 트니 점치는 이가 흉하다 여겼다. 무릇 들새가 와서 둥지를 틀면 노나라의 도읍이 장차 폐허가 되고 소공의 몸이 장차 달아날 것이라는 것이다.

뒤에 소공이 계씨에게 공격받아 제나라로 달아나 죽어 노나라로 돌아오지 못하였다. 가의가 장사 태부가 되었는데 붕새가 집에 모이자 책을 펴 점치니 붕새가 방에 들면 주인이 마땅히 떠난다 하였다. 그 뒤 가의가 마침내 떠났다. 들새가 비록 다르나 그 점은 다르지 않다. 무릇 봉과 기린의 옴은 들새가 둥지 틀고 붕새가 모임과 다를 것이 없다. 이는 구욕새의 둥지와 붕새의 모임이 우연히 둥지 틀고 마침 모인 것인데 점치는 이가 그 들과 못의 물건이 성과 궁 안에 둥지 틀고 모임으로 인하여 노나라가 장차 흉하고 전사의 주인이 길하지 않을 조짐을 본 것이다. 구욕새와 붕새가 두 나라의 화가 장차 이를 것을 알고 일부러 둥지 틀고 모인 것이 아니다. 왕자는 천하를 집으로 삼으니 집안사람에게 장차 길흉의 일이 있으려 하면 길흉의 조짐이 미리 사람에게 보이고 아는 이가 점치면 길흉이 장차 이를 것을 안다. 길흉의 물건에 앎이 있어 일부러 길흉의 사람을 위해 오는 것이 아니니 시초와 거북에 조짐과 수가 있음과 같다. 거북의 조짐과 시초의 수에 늘 길흉이 있으니 길한 사람이 점치면 길함과 서로 만나고 흉한 사람은 흉함과 서로 만나니 시초와 거북이 신령하여 사람의 길흉을 알아 조짐을 내고 수를 보여 알리는 것이 아니다. 빈 데서 점쳐 앞에 지나는 손이 없어도 오히려 길흉을 얻는다. 그러니 하늘과 땅 사이에 늘 길흉이 있으니 길흉의 물건이 와서 이름은 절로 마땅히 길흉의 사람과 서로 만난다. 혹 하늘이 시켜 하는 바라 말하나 무릇 거대한 하늘이 가늘고 작은 물건을 시킴에 소리와 말이 통하지 않고 정과 가리킴이 통하지 않으니 어찌 물건을 시킬 수 있겠는가! 물건도 하늘의 시킴이 되지 않으나 그 옴이 신령하고 괴이하여 하늘이 시킨 것 같으면 하늘이 시켰다 한다.

하후 공갑이 수산에서 사냥하는데 하늘이 비 와서 어두워 백성의 집에 들어가니 주인이 바야흐로 아이를 낳았다. 어떤 이는 「임금이 온 아이니 반드시 크게 귀할 것이다」 하고 어떤 이는 「이기지 못하는 아이니 반드시 재앙이 있을 것이다」 하였다.

무릇 공갑이 백성의 집에 든 것은 우연히 비를 만나 그늘에 가린 것이지 백성의 집이 장차 아이를 낳고 그 아이가 반드시 길흉할 줄 알고 그 때문에 이른 것이 아니다. 이미 이르니 사람이 점쳐 곧 길흉이 있었다. 무릇 길흉의 물건이 왕의 조정에 보이거나 백성의 집에 듦은 공갑이 비를 만나 백성의 집에 든 것과 같다. 공갑은 그가 장차 아이를 낳을 것을 알고 그 때문에 이른 것이 아니다. 봉황과 여러 상서에 앎이 있어 길함에 응하여 이른다 함은 그르다.