是應篇

유자가 태평의 상서로운 응함을 논함에 다 기운과 물건이 뛰어나게 다르다 하니 주초·예천·상서로운 바람·감로·경성·가화·삽포·명협·굴일 따위다.

또 산에서 수레가 나오고 못에서 배가 나오며 남녀가 길을 달리하고 저자에 두 값이 없으며 밭 가는 이는 두둑을 사양하고 길 가는 이는 길을 사양하며 반백의 늙은이는 짐을 들지 않고 관문과 다리를 닫지 않으며 길에 노략질이 없고 바람은 가지를 울리지 않고 비는 흙덩이를 깨뜨리지 않으며 닷새에 한 번 바람 불고 열흘에 한 번 비 오니 그 성한 것은 황룡·기린·봉황을 이르게 한다 한다. 무릇 유자의 말은 넘치게 기려 실상을 지나침이 있다. 상서로운 응함의 물건은 혹 있고 혹 없다. 무릇 봉황과 기린의 무리를 말함은 큰 상서가 뚜렷하여 더하여 꾸밀 수 없으나 그 작은 상서와 징험은 아마 많이 그르다. 무릇 바람과 기운과 비와 이슬은 본디 마땅히 화하고 알맞다. 그 바람이 상서롭고 감로가 내리고 바람이 가지를 울리지 않고 비가 흙덩이를 깨뜨리지 않는다 말함은 옳으나 그 닷새에 한 번 바람 불고 열흘에 한 번 비 온다 말함은 기림이다. 바람과 비가 비록 알맞아도 닷새 열흘로 바로 그 수와 같을 수 없다. 남녀가 서로 범하지 않고 저자 값이 서로 속이지 않는다 말함은 옳으나 그 길을 달리하고 두 값이 없다 말함은 기림이다. 태평한 때에 어찌 다시 남녀를 위해 저마다 길을 내겠는가. 다시 길을 내지 않으면 한 길로 다니니 어찌 다르겠는가. 태평한 때에 장사꾼이 없으면 옳으나 있으면 반드시 이로움을 구해 업을 삼는다. 물건을 사며 어찌 싼 것을 구하지 않고 물건을 팔며 어찌 비싼 것을 구하지 않겠는가! 비싸고 싼 것을 구하는 마음이 있으면 반드시 두 값의 말이 있다. 이는 다 그 일이 있으나 기려 더함이 실상을 지나친 것이다. 저 삽포·명협·굴일 따위는 거의 그 물건이 없다. 무엇으로 증험하는가. 실상으로 말하면 태평에 이 물건이 없다.

유자는 삽포가 부엌에서 난다 말하니 부엌 가운데 절로 고기포가 나서 얇기가 부채 모양 같고 흔들어 바람을 일으켜 먹을 것을 차게 하여 냄새나지 않게 한다는 것이다. 무릇 태평의 기운이 비록 화하여도 부엌에 고기를 나게 하여 부채로 삼을 수 없다. 이렇게 할 수 있다면 오곡을 절로 나게 하여 사람이 하기를 기다리지 않을 것이다. 부엌에 절로 고기를 나게 할 수 있다면 어찌 밥이 시루에서 절로 찌고 불이 부뚜막에서 절로 타게 하지 않는가! 무릇 부채를 냄은 바람으로 먹을 것을 불려는 것인데 어찌 먹을 것이 절로 냄새나지 않게 하지 않고 하필 부채를 내어 바람을 보내는가. 부엌 가운데 절로 부채가 날 수 있다면 얼음 창고는 무슨 일로 다시 얼음을 베어 물건을 차게 하는가. 사람이 여름에 부채를 잡음에 손으로 흔든 뒤에야 바람이 나니 손에 쥠을 따라 사나운 바람을 맞으니 흔들지 않고 삽포가 절로 흔든다 말함이 옳은가. 바람을 기다려 흔들고 바람이 없으면 움직이지 않으니 손 따라 바람이 오면 절로 부엌 물건을 차게 하기에 넉넉한데 어찌 삽포가 필요한가! 세상은 연 태자 단이 해를 다시 한가운데 있게 하고 하늘에서 조가 비 내리고 까마귀가 흰 머리 되고 말에 뿔이 나고 부엌 문의 나무 코끼리에 고기 발이 났다 말한다. 논함에 이미 헛되니 삽포의 말은 다섯 응함의 무리라 아마 그 실상이 없다.

유자가 또 말한다. 옛날에 명협이 섬돌을 끼고 나서 달 초하루에 날마다 한 꼬투리가 나 보름날에 열다섯 꼬투리요 열엿샛날에 날마다 한 꼬투리가 떨어져 그믐에 이르면 꼬투리가 다하고 다음 달 초하루에 한 꼬투리가 다시 난다. 왕자가 남면하여 꼬투리가 나고 떨어짐을 보면 날 수의 많고 적음을 알아 번거로이 달력을 살펴 알 것이 없다는 것이다. 무릇 하늘이 이미 꼬투리를 내어 날 수를 삼을 수 있으면 어찌 꼬투리에 날 이름이 있게 하여 왕자가 꼬투리의 글자를 보면 오늘 이름을 알게 하지 않는가. 한갓 날 수만 알고 날 이름을 알지 못하면 오히려 다시 달력을 살핀 뒤에야 아니 이는 왕자가 날을 봄에 다시 번거로워야 하고 꼬투리가 남을 덜지 않으니 어찌 복이 되겠는가. 무릇 명협은 풀의 열매니 콩에 꼬투리가 있음과 같아 봄과 여름에 아직 나지 않고 그 남이 반드시 가을 끝에 있다. 겨울 달 매서운 추위에 서리와 눈이 떨어져 만물이 다 마르니 유자가 감히 명협이 겨울에 이르러 홀로 죽지 않는다 하겠는가. 만물과 함께 나고 함께 죽으면 꼬투리가 가을 끝에 이루어지니 이는 늦가을에야 꼬투리를 살필 수 있고 봄·여름·겨울 세 철에는 살필 수 없다. 또 달 보름날에 열다섯 꼬투리가 나고 열엿샛날에 꼬투리가 떨어지고 스무하룻날에 여섯 꼬투리가 떨어지니 떨어진 꼬투리는 버려져 셀 수 없으니 오히려 마땅히 떨어지지 않은 꼬투리를 세어 날 수를 알아야 하니 이는 마음을 수고롭히고 뜻을 괴롭히는 것이지 착한 도움이 아니다. 명협이 당 위에 나서 임금이 문과 창 사이에 앉아 꼬투리가 남을 바라보아 날 수를 안다 하여도 착하다 할 수 없다. 이제 섬돌을 끼고 난다 하니 당 아래 남이다. 왕자의 당은 묵자가 요·순은 높이가 석 자라 일컫고 유가는 낮다 여긴다. 가령 그러하여 높이 석 자의 당에 꼬투리가 섬돌 아래 나면 왕자가 그 꼬투리를 보려 하여도 문과 창 사이에서 볼 수 없고 당에 임하여 살펴야 곧 꼬투리 수를 안다. 무릇 일어나 당 아래의 꼬투리를 봄이 달력을 자리에 걸어 두고 곁을 돌아보면 곧 보는 것과 어느 것이 나은가. 하늘이 상서를 냄은 왕자를 즐겁게 하려 함인데 일어나 살펴야 곧 날 수를 아니 이는 번거로운 물건을 내어 누를 끼침이다. 또 명협은 풀이라 왕자의 당은 아침저녁 앉는 곳이니 옛날이 비록 질박하여도 궁실 가운데 풀이 나면 곧 매었으니 어찌 명협이 나서 사람이 달을 지나 세게 하겠는가. 또 무릇 날을 하나둘 셈은 일을 기록하려 함인데 옛날에 사관이 있어 달력을 맡고 날을 주관하니 왕자가 무슨 일로 스스로 꼬투리를 세는가. 요가 사철의 가운데를 살핌에 희·화에게 명하여 네 별을 살펴 철 기운을 점치게 하니 네 별이 지극히 무거워도 오히려 몸소 보지 않았는데 스스로 꼬투리를 살펴 날을 세겠는가.

유자가 또 말한다. 태평한 때에 굴일이 뜰 끝에 나니 풀의 모양 같고 아첨하는 사람을 가리킴을 주관하여 아첨하는 사람이 조정에 들면 굴일이 뜰 끝에서 굽어 가리키니 성왕이 곧 아첨하는 사람이 있는 곳을 안다는 것이다. 무릇 하늘이 일부러 이 물건을 내어 아첨하는 사람을 가리키게 할 수 있으면서 성왕이 성품으로 절로 알게 하지 않고, 혹 아첨하는 사람이 본디 나오지 않게 하지 않고 반드시 다시 한 물건을 내어 가리켜 밝히니 어찌 하늘이 번거로움을 꺼리지 않음인가! 성왕은 요·순보다 나은 이가 없고 요·순의 다스림이 가장 평안하였으니 곧 굴일이 이미 절로 뜰 끝에 있어 아첨하는 사람이 오면 곧 가리켜 알았다면 순이 어찌 아첨하는 사람 앎을 어려워하여 고요에게 사람 아는 술법을 펴게 하였는가. 「경」에 이르기를 「사람을 알면 밝음이니 임금도 어렵게 여긴다」 하였다.

사람은 오상을 품고 소리와 기운이 서로 통하여도 오히려 서로 알지 못한다. 굴일은 풀인데 어찌 아첨을 알겠는가. 유자의 말이 옳다면 태평한 때에 풀과 나무가 어진 이와 성인보다 나은 것이다. 옥사와 송사에 옳고 그름이 있고 사람의 정에 굽고 곧음이 있으니 어찌 아울러 굴일에게 그 그르고 곧지 않은 이를 가리키게 하지 않고 반드시 마음을 괴롭혀 송사를 듣고 세 사람이 옥사를 끊는가. 그러므로 무릇 굴일의 풀은 혹 때로 있지 않은데 헛되이 난다 말하고 혹 때로 실로 있으나 헛되이 가리킬 수 있다 말한다. 가령 가리킬 수 있어도 혹 때로 풀의 성품이 사람을 보고 움직이는 것이다. 옛날은 질박하여 풀이 움직임을 보면 가리킬 수 있다 말하고 가리킬 수 있으면 아첨하는 사람을 가리킨다 말하였다. 지남 국자를 땅에 던지면 그 자루가 남쪽을 가리킨다. 물고기와 고기의 벌레는 땅에 모여 북으로 가니 무릇 벌레의 성품이 그러하다.

이제 풀이 가리킬 수 있음도 하늘의 성품이다. 성인이 풀이 가리킬 수 있음으로 인하여 펴 말하기를 뜰 끝에 굴일이 있어 아첨하는 사람을 가리킬 수 있다 하니 백관과 신하로 간사한 마음을 품은 이가 저마다 성품을 바꾸고 지조를 고쳐 충성되고 바른 행실을 하니 지금 관청 뜰에 고요와 해치를 그림과 같다.

유자의 설에 이르기를 「해치는 뿔 하나의 양이니 성품이 죄 있음을 안다. 고요가 옥사를 다스림에 그 죄가 의심스러운 이는 양에게 받게 하니 죄가 있으면 받고 죄가 없으면 받지 않는다. 이는 아마 하늘이 뿔 하나의 성스러운 짐승을 내어 옥사를 도와 증험이 되게 한 것이므로 고요가 양을 공경하여 일어나고 앉음에 섬겼다」 하니 이는 곧 신령하고 기이한 상서로운 응함의 무리다. 답한다. 무릇 해치는 곧 다시 굴일의 말이다. 양은 본디 뿔이 둘인데 해치는 뿔이 하나니 몸이 무리보다 덜하여 뭇 무리에 미치지 못하는데 어찌 기이함이 되는가. 자라 세 발을 능이라 하고 거북 세 발을 분이라 한다. 살피건대 능과 분은 네 발의 거북과 자라보다 신령할 수 없다. 뿔 하나의 양이 어찌 두 뿔의 짐승보다 성스러울 수 있겠는가.

저산은 지난 일을 알고 까치는 올 일을 알고 앵무는 말할 수 있으니 하늘 성품은 하나만 할 수 있고 둘을 할 수 없다. 혹 때로 해치의 성품이 한갓 사람을 받을 수 있을 뿐 반드시 죄인을 알 수는 없으니 고요가 일을 신령하게 하여 정사를 도우려 하고 죄 받는 이가 승복하지 않음을 미워하여 해치가 사람을 받으면 곧 죄주니 사람이 두려워하여 범하지 않고 죄 받은 집이 죽을 때까지 원망하는 말이 없게 하려 한 것이다. 무릇 물건의 성품이 저마다 절로 아는 바가 있으니 해치가 받을 수 있음으로 신령하다 하면

저산의 무리가 다 신령한 것이다. 무당이 길흉을 알아 사람의 화복을 점침에 그렇지 않은 것이 없다. 해치를 무당의 무리라 하면 무당이 무엇이 기이하여 착하다 하는가. 이는 다 사람이 일을 신령하게 하여 교화를 세우려 함이다. 사상보가 주나라 사마가 되어 군사를 거느려 주를 치는데 맹진 위에 이르러 도끼를 짚고 깃발을 잡고 그 무리에게 외치기를 「창시」라 하였다. 창시는 물속의 짐승이니 사람의 배를 잘 뒤집는다. 신령함으로 인해 교화하여 급히 건너게 하려 하니 급히 건너지 않으면 창시가 너희를 해친다 한 것이니 곧 다시 해치의 무리다. 하수 가운데 이 다른 물건이 있어 때로 나와 떠오르니 한 몸에 아홉 머리라 사람이 두려워하고 미워하나 반드시 사람의 배를 뒤집지는 않으니 상보가 하수에 이 다른 물건이 있음으로 인하여 무리를 겁준 것이다. 무릇 해치가 죄인을 받음은 창시가 배를 뒤집음과 같아 아마 헛된 이름이 있고 그 실다운 효험은 없다. 사람이 괴이하고 기이함을 두려워하므로 헛되이 기려 더한다.

또 태평한 때에 경성이 있다 한다. 「상서중후」에 이르기를 「요 때 경성이 진에 나타났다」 하였다.

무릇 경성은 혹 때로 오성이니 큰 것은 세성과 태백이다. 저 혹 때로 세성과 태백이 진의 도수를 다니는데 옛날은 질박하여 오성을 미루어 셈할 수 없어 세성과 태백이 어떤 모양인지 알지 못하고 큰 별을 보면 경성이라 한 것이다. 「시」에 또 말하였다. 「동쪽에 계명이 있고 서쪽에 장경이 있네.」

또한 혹 때로 다시 세성과 태백이다. 혹 때로 저녁에 서쪽에 보이고 혹 때로 새벽에 동쪽에 나오니 시인이 알지 못하여 곧 계명·장경이라 이름한 것이다.

그러니 장경과 경성은 같으니 다 오성이다. 태평한 때에 해와 달이 정하고 밝다. 오성은 해와 달의 무리다. 태평에 다시 경성이 있으면 다시 해와 달이 있을 수 있는가. 시인은 속인이다. 「중후」의 때는 질박한 세상이다. 다 별을 알지 못하였다. 왕망 때 태백이 하늘을 가로질러 정기가 반달 같으니 별을 모르는 이가 보게 하면 또한 다시 경성이라 이름할 것이다. 「이아」 「석사시」 장에 이르기를 「봄은 발생이 되고 여름은 장영이 되고 가을은 수성이 되고 겨울은 안녕이 된다. 네 기운이 화한 것이 경성이 된다」 하였다.

무릇 「이아」의 말대로라면 경성은 곧 사철의 기운이 화한 이름이니 아마 하늘에 붙은 큰 별이 아니다. 「이아」의 책은 오경의 풀이라 그러므로 유자가 함께 살피는 바인데 믿고 따르지 않고 도리어 큰 별을 경성이라 하니 어찌 「이아」가 말한 경성과 유자가 말하는 바가 다르겠는가! 「이아」에 또 말하였다. 「감로가 때로 내려 만물이 아름다워지니 이를 예천이라 한다.」

예천은 곧 감로를 이른다. 지금 유자가 이를 말하기를 샘이 땅속에서 나와 그 맛이 달기가 단술 같으므로 예천이라 한다 한다. 두 설이 서로 머니 실은 알 수 없다. 살피건대 「이아」 「석수」 장에 「샘이 한 번 보이고 한 번 아니면 얼이라 한다. 함천은 바로 나오니 바로 나옴은 솟아 나옴이요 옥천은 매달려 나오니 매달려 나옴은 아래로 나옴이다」 하였다.

이는 샘이 나옴에 다름이 있으면 곧 다른 이름이 있음이다. 태평한 때에 다시 예천이 땅속에서 나옴이 있다면 마땅히 이 장 가운데 말해야 하는데 무슨 까닭으로 도리어 「석사시」 장 가운데 있어 감로를 예천이라 말하는가. 이렇다면 유자가 예천이 땅속에서 나온다 말하고 또 감로가 그 맛이 매우 달다 말함은 그렇다 할 수 없다.

유자가 말한다. 「도가 지극히 큰 이는 해와 달이 정하고 밝고 별이 그 다님을 잃지 않고 상서로운 바람이 일고 감로가 내린다. 비가 개고 흐린 것을 단비라 하니 빗물의 맛이 달다 이름이 아니다.」

이를 미루어 논하면 감로는 반드시 그 내릴 때 마침 만물을 적셔 기름을 이르니 반드시 이슬 맛이 단 것은 아니다. 또한 이슬이 단맛이 엿과 꿀 같은 것이 있으니 다 태평의 응함이지 만물을 기르는 감로가 아니다. 무엇으로 밝히는가. 살피건대 감로가 엿과 꿀 같은 것은 나무에 붙고 오곡에 붙지 않는다. 저 이슬 맛이 달지 않은 것은 그 내릴 때 흙과 땅이 불어 젖어 만물을 흘러 적셔 두루 젖어 넓다. 이로써 말하면 「이아」가 또 실상에 가깝다. 「이아」의 말을 따라 물건에 증험하면 살피건대 맛이 단 이슬이 내려 나무에 붙어도 붙은 나무를 살피면 붙지 않은 나무보다 무성할 수 없다. 그러니 지금의 감로는 거의 「이아」가 이르는 감로와 다르다. 「이아」의 감로를 증험하려면 만물이 넉넉히 익고 재해가 나지 않음으로 하니 이것이 곧 감로가 내린 증험이다. 감로가 내리면 이것이 곧 예천이다.