訂鬼篇

무릇 하늘과 땅 사이에 귀신이 있음은 사람이 죽어 정신이 된 것이 아니라 다 사람이 생각하고 마음에 그려 이르게 한 것이다. 이르게 함은 무엇으로 말미암는가. 병으로 말미암는다. 사람이 병들면 근심하고 두려워하고 근심하고 두려워하면 귀신이 나옴을 본다. 무릇 사람이 병들지 않으면 두려워하지 않는다. 그러므로 병을 얻어 자리에 누우면 귀신이 이를까 두려워하고 두려워하면 마음에 그리고 마음에 그리면 눈에 헛되이 보인다. 무엇으로 증험하는가. 전에 이르기를 「백락이 말 보기를 배워 돌아보고 즐기는 바에 말 아닌 것이 없었다. 송나라 포정이 소 잡기를 배워 세 해에 산 소를 보지 못하고 본 바가 다 죽은 소였다」 하였다.

둘은 정신 씀이 지극한 것이다. 생각하고 마음에 그려 스스로 다른 물건을 본다. 사람이 병들어 귀신을 봄은 백락이 말을 보고 포정이 소를 봄과 같다. 백락·포정이 본 것이 말과 소가 아니면 또한 무릇 병든 이가 본 것이 귀신이 아님을 안다. 병든 이가 곤하고 극하여 몸이 아프면 귀신이 매와 몽둥이를 잡고 때린다 하고 혹 귀신이 철퇴와 자물쇠와 밧줄을 잡고 그 곁에 서서 지킴을 보니 병이 아프고 두려워 망령되이 본 것이다. 처음 병들어 두렵고 놀라면 귀신이 옴을 보고 병이 곤하여 죽을까 두려우면 귀신이 노함을 보고 몸이 절로 아프면 귀신이 침을 본다. 다 마음에 그려 헛되이 이르게 한 것이지 반드시 그 실상이 있는 것은 아니다. 무릇 정밀한 생각과 마음에 그림은 혹 눈에 새고 혹 입에 새고 혹 귀에 샌다. 눈에 새면 눈이 그 꼴을 보고 귀에 새면 귀가 그 소리를 듣고 입에 새면 입이 그 일을 말한다. 낮에는 귀신이 보이고 저녁에 누우면 꿈에 듣는다. 홀로 빈방 속에 누워 두려워하는 바가 있는 듯하면 꿈에 저 사람이 그 몸을 누르고 곡함을 본다. 깨어 보고 누워 들음이 다 정신을 쓰니 두려워하여 마음에 그림은 같은 한 실상이다.

하나는 이른다. 사람이 귀신을 봄은 눈빛이 누움과 더불어 어지러워서다. 사람의 낮에는 기운이 지치고 정이 다하여 밤이면 눕고자 하고 누우면 눈빛이 뒤집히고 뒤집히면 정신이 사람과 물건의 모양을 본다. 사람이 병들어도 기운이 지치고 정이 다하여 눈이 비록 눕지 않아도 빛이 이미 누움처럼 어지러우므로 또한 사람과 물건의 모양을 본다. 병든 이의 봄은 누운 듯 아닌 듯하여 꿈과 서로 비슷하다. 그 볼 때에 그 사람이 스스로 깸과 꿈을 알 수 있으므로 그 물건을 봄에 그 귀신과 사람을 알 수 없으니 정이 다하고 기운이 지친 효험이다. 무엇으로 증험하는가. 미친 이가 귀신을 봄으로 한다. 미치고 어리석어 홀로 말하고 착한 사람과 서로 맞지 않음은 병이 곤하여 정이 어지러워서다. 무릇 병들어 장차 죽을 때도 미친 이와 같다. 누움과 병과 미침 셋은 다 정이 쇠하고 지쳐 눈빛이 뒤집혀 비추므로 다 홀로 사람과 물건의 모양을 본다.

하나는 이른다. 귀신은 사람이 보는 병을 얻은 기운이다. 기운이 알지 못하는 것이 사람을 맞히니 사람을 맞힌 것이 귀신이 되어 그 기운이 사람 꼴을 본떠 보인다. 그러므로 병이 심한 이는 기운이 성하고 기운이 성하면 사람을 본떠 이르고 이르면 병든 이가 그 모양을 본다. 가령 산림 속에서 병을 얻으면 그 귀신을 봄에 산림의 정을 본다. 사람이 혹 월 땅에서 병들면 그 귀신을 봄에 월나라 사람이 그 곁에 앉음을 본다. 이로써 말하면 관부·두영의 무리는 혹 때로 기운의 형상이다. 무릇 하늘과 땅 사이의 기운은 다 하늘에 거느려져 하늘의 무늬가 위에 모양을 드리우고 그 기운이 내려와 물건을 낳는다. 기운이 화한 것은 삶을 기르고 화하지 않은 것은 상하고 해친다. 본디 하늘에 모양이 있으면 그 내려옴에 땅에 꼴이 있다. 그러므로 귀신의 보임은 모양의 기운이 한 것이다. 뭇 기운의 몸이 사람과 새와 짐승이 되므로 그 사람을 병들게 하면 사람과 새와 짐승의 꼴을 본다.

하나는 이른다. 귀신은 늙은 물건의 정이다.

무릇 물건의 늙은 것은 그 정이 사람이 되고 또한 아직 늙지 않아도 성품이 변화할 수 있어 사람 꼴을 본뜨는 것이 있다. 사람이 기운을 받음에 물건과 정이 같은 이가 있으면 그 물건이 그와 사귀고 병들어 정기가 쇠하고 못함에 미쳐서는 와서 범하고 업신여긴다. 무엇으로 증험하는가. 이루어진 일에 세속에서 물건과 사귀는 이가 귀신이 옴을 본다. 무릇 병든 이가 본 귀신은 저 병들게 하는 물건과 무엇이 다른가. 사람이 병들어 귀신이 옴을 봄에 그 무덤 속 죽은 사람이 와서 맞아 부름을 본뜬 것은 집 안의 집짐승이다. 다른 귀신을 봄에 미쳐 평소 아는 바가 아닌 것은 다른 집이나 풀과 들 가운데 물건이 한 것이다.

하나는 이른다. 귀신은 본디 사람에게서 나서 때로 사람이 되지 못하고 변화하여 떠난 것이다. 하늘과 땅의 성품에 본디 이 변화가 있으니 도술의 집이 논하여 가릴 수 있는 바가 아니다. 사람과 서로 부딪쳐 범하는 이는 병들고 병든 사람의 명이 마땅히 죽으면 죽는 이는 사람을 떠나지 않는다. 무엇으로 밝히는가. 「예」에 이르기를 「전욱씨에게 세 아들이 있어 나서 죽어 가서 역귀가 되었다. 하나는 강수에 살아 이것이 학귀요 하나는 약수에 살아 이것이 망량귀요 하나는 사람의 궁실 모퉁이 물 괸 곳간에 살아 사람의 어린아이를 잘 놀라게 한다」 하였다.

앞 전욱의 세상에 아들 낳음이 반드시 많았으니 전욱의 귀신 같은 것이 백으로 헤아릴 것이다. 여러 귀신에 몸의 법이 있어 설 수 있어 사람과 서로 보는 것은 다 착한 사람에게서 나서 착한 사람의 기운을 얻었으므로 착한 사람의 꼴과 비슷할 수 있고 착한 사람과 서로 해칠 수 있다. 음양의 떠도는 무리는 구름과 연기의 기운 같아 할 수 없다.

하나는 이른다. 귀신은 갑을의 신이다. 갑을은 하늘의 다른 기운이니 그 꼴이 사람을 본떠 사람이 병들어 장차 죽으면 갑을의 신이 이른다. 가령 갑을 날에 병들면 죽음에 경신의 신을 본다. 어째서인가. 갑을은 귀신이요 경신은 갑을을 갚으므로 병든 사람이 장차 죽음에 죽이는 귀신이 이르는 것은 경신의 신이다. 무엇으로 증험하는가. 갑을 날에 병든 이는 그 죽고 사는 기한이 늘 경신의 날에 있음으로 한다. 이는 논하는 이가 실상으로 삼는 바가 아니다. 하늘의 도는 알기 어렵고 귀신은 어둡고 아득하므로 갖추어 실어 벌여 세상이 살피게 한다.

하나는 이른다. 귀신은 물건이니 사람과 다름이 없다. 하늘과 땅 사이에 귀신의 물건이 있어 늘 사방 변경 밖에 있다가 때로 중국에 오가며 사람과 섞여 있으니 흉악한 무리다.

그러므로 사람이 병들어 장차 죽는 이가 곧 본다. 하늘과 땅이 물건을 낳음에 사람이 있고 새와 짐승 같은 것이 있다. 그 흉한 물건을 낳음에 미쳐도 또한 사람 같고 새와 짐승을 본뜬 것이 있다. 그러므로 흉한 화의 집에 혹 나는 주검을 보고 혹 달리는 흉한 것을 보고 혹 사람 꼴을 보니 셋은 다 귀신이다. 혹 귀라 하고 혹 흉이라 하고 혹 매라 하고 혹 리라 하니 다 살아 실로 있는 것이지 헛되이 없는 모양이 비슷한 것이 아니다. 무엇으로 밝히는가. 이루어진 일에 세속에서 집안사람이 장차 흉하면 흐르는 빛이 그 방에 모임을 보고 혹 그 꼴이 새 모양 같음을 보며 때로 당과 방에 흘러 들어 살피면 새와 짐승 같다 하지 않는다. 무릇 물건에 꼴이 있으면 먹을 수 있고 먹을 수 있으면 똥오줌을 눈다. 똥오줌에 증험이 있으면 몸에 실상이 있다.

「좌씨춘추」에 이르기를 「사방 끝에 던져 이매를 막았다」 하였다. 「산해경」에 이르기를 「북방에 귀국이 있다」 하였다.

리를 설명하는 이는 용의 물건이라 하는데 매가 용과 서로 이어지니 매는 용의 무리다. 또 말한다. 나라는 사람과 물건의 무리다. 「산해경」에 또 이르기를 창해 가운데 도삭의 산이 있다. 위에 큰 복숭아나무가 있어 그 굽고 서림이 삼천 리요 그 가지 사이 동북을 귀문이라 하니 온 귀신이 드나드는 곳이다. 위에 두 신인이 있어 하나는 신도라 하고 하나는 울루라 하니 온 귀신을 살펴 거느림을 주관한다. 악하고 해로운 귀신은 갈대 새끼로 잡아 범에게 먹인다. 이에 황제가 곧 예를 지어 때로 쫓으니 큰 복숭아 사람을 세우고 문에 신도·울루와 범을 그리고 갈대 새끼를 걸어 흉한 매를 막는다 하였다.

꼴이 있으므로 잡아 범에게 먹인다. 살피건대 먹을 만한 물건에 헛되고 빈 것이 없으니 그 물건은 성품이 사람과 달라 때로 보이고 때로 숨으니 용이 늘 보이지 않음과 다를 것이 없다.

하나는 이른다. 사람이 장차 길흉이 있으면 요사와 상서가 먼저 보인다. 사람이 장차 죽으면 온 괴이함을 본다. 귀신이 온 괴이함 가운데 있으므로 요사한 괴이함의 움직임이 사람의 꼴을 본뜨고 혹 사람의 소리를 본떠 응한다. 그러므로 그 요사한 움직임이 사람 꼴을 떠나지 않는다. 하늘과 땅 사이에 요사한 괴이함이 하나가 아니니 말에 요사가 있고 소리에 요사가 있고 글에 요사가 있으며 혹 요사한 기운이 사람의 꼴을 본뜨고 혹 사람이 기운을 머금어 요사가 된다. 요사한 기운이 사람의 꼴을 본뜸은 여러 본 귀신이 그것이다. 사람이 기운을 머금어 요사가 됨은 무당의 무리가 그것이다. 이 때문에 실로 무당의 말은 인하여 근거할 바가 없고 그 길흉이 절로 입에서 나오니 아이의 노래 같다. 동요는 입이 절로 말하고 무당의 말은 뜻이 절로 나온다. 입이 절로 말하고 뜻이 절로 나오면 그 사람 됨이 소리와 기운이 절로 서고 음성이 절로 남과 같은 한 실상이다.

세상은 주 때에 밤에 교외에서 귀신이 곡하였고 창힐이 글자를 지음에 미쳐 귀신이 밤에 곡하였다 일컫는다. 기운이 사람 소리를 본떠 곡할 수 있으면 또한 사람 꼴을 본떠 보일 수 있으니 사람이 귀신이라 여긴다. 귀신의 보임은 사람의 요사다. 하늘과 땅 사이에 화복의 이름에 다 조짐과 모양이 있어 점차가 있어 갑작스럽지 않고 모양이 있어 함부로 오지 않는다. 하늘과 땅의 도에 사람이 장차 망하면 흉함도 나오고 나라가 장차 망하면 요사도 보인다. 사람이 장차 길하면 길한 상서가 이르고 나라가 장차 창성하면 창성한 상서가 이름과 같다. 그러므로 무릇 상서로운 응함과 요사와 상서는 그 실은 하나다. 그런데 세상이 홀로 귀신은 요사와 상서 가운데 있지 않다 하고 귀신은 오히려 신령하여 사람을 해칠 수 있다 하니 요사와 상서의 도에 통하지 않고 물건과 기운의 변함을 보지 못한 것이다. 나라가 장차 망하면 요사가 보이나 그 망함은 요사가 아니다. 사람이 장차 죽으면 귀신이 오나 그 죽음은 귀신이 아니다. 나라를 망하게 하는 것은 군사요 사람을 죽이는 것은 병이다. 무엇으로 밝히는가.

제 양공이 장차 도적에게 죽임을 당하려 할 때 고분에서 노닐다가 마침내 패구에서 사냥하는데 큰 돼지를 보았다. 따르는 이가 말하였다. 「공자 팽생입니다.」 공이 노하여 말하였다. 「팽생이 감히 보이는가!」 활을 당겨 쏘니 돼지가 사람처럼 서서 울었다. 공이 두려워하여 수레에서 떨어져 발을 상하고 신을 잃고 도적에게 죽임을 당하였다. 무릇 양공을 죽인 것은 도적이다. 먼저 길에서 큰 돼지를 봄은 양공이 장차 죽을 요사다. 사람이 팽생이라 함은 팽생의 모양과 비슷함이 있어서다. 세상 사람이 다 양공을 죽인 것이 돼지가 아님을 알면서 홀로 귀신이 사람을 죽일 수 있다 하니 한 홀림이다.

하늘과 땅의 기운으로 요사가 되는 것은 태양의 기운이다. 요사는 독과 같으니 기운이 사람을 맞혀 상하는 것을 독이라 하고 기운이 변화하는 것을 요사라 한다. 세상이 동요는 형혹이 시킨다 하니 저 말이 본 바가 있다.

형혹은 화성이니 불에 독한 빛이 있다. 그러므로 형혹이 별자리를 지킬 때 나라에 화와 패함이 있다. 불 기운은 황홀하므로 요사가 있고 없음을 본뜬다. 용은 양의 물건이므로 때로 변화한다. 귀신은 양의 기운이라 때로 감추고 때로 보인다. 양의 기운은 붉으므로 세상 사람이 다 보는 귀신은 그 빛이 순전히 붉다. 나는 흉한 것은 양이다. 양은 불이다. 그러므로 나는 흉한 것의 무리가 불빛이 되고 불의 열이 물건을 태우므로 나무에 머물러 모이면 가지와 잎이 말라 죽는다. 「홍범」 오행에 둘째를 불이라 하고 오사에 둘째를 말이라 한다. 말과 불이 기운이 같으므로 동요와 시가가 요사한 말이 된다. 말이 나와 글이 이루어지므로 세상에 문서의 괴이함이 있다. 세상이 아이를 양이라 하므로 요사한 말이 어린아이에게서 나온다. 아이와 무당은 양을 머금으므로 큰 기우제에 아이를 춤추게 하고 무당을 볕에 쬐니 기우제의 예는 음을 등지고 양을 합한다. 그러므로 일식에 음이 이기면 사의 음을 침과 같다. 일식은 음이 이기므로 음의 무리를 치고 하늘이 가물면 양이 이기므로 양의 무리를 근심하게 한다. 무당은 양의 무리이므로 노 희공이 가뭄을 만나 무당을 태우려 의논하였다. 무당은 양의 기운을 머금으므로 그 까닭에 양의 땅 백성이 흔히 무당이 된다. 무당은 귀신의 무리이므로 무당은 귀신 무당이 된다. 귀신 무당은 동요에 견주므로 무당의 살펴진 이는 길흉을 처리할 수 있다. 길흉을 처리할 수 있으면 길흉의 무리이므로 신생의 요사가 무당에게 보였다. 무당은 양을 머금으므로 보여 요사가 될 수 있다. 신생이 요사가 되면 두백·장자의 여귀의 무리가 다 요사임을 안다.

두백의 여귀가 요사가 되면 그 활과 화살을 던지고 놓음이 다 요사한 독이다. 요사는 사람의 꼴을 본뜨고 그 독은 사람의 병기를 본뜬다. 귀신과 독은 빛이 같으므로 두백의 활과 화살이 다 붉었다. 독이 사람의 병기를 본뜨면 그 사람을 맞힘에 사람이 문득 죽는다. 사람을 맞힘이 작은 것은 곧 저림(腓)이 되니 병든 이가 곧 죽지 않는다. 어째서인가. 비는 독한 기운이 더한 것이다. 요사는 혹 그 독을 베풀되 그 몸을 보이지 않고 혹 그 꼴을 보이되 그 독을 베풀지 않고 혹 그 소리를 내되 그 말을 이루지 않고 혹 그 말을 밝히되 그 음을 알지 못한다. 저 신생 같은 이는 그 몸을 보이고 그 말을 이룬 것이요 두백의 무리는 그 몸을 보이고 그 독을 베푼 것이요 시요와 동요와 돌 말의 무리는 그 말을 밝힌 것이요 복수의 거문고 소리와 주의 교외 귀신 곡은 그 소리를 낸 것이다.

요사가 보여 나옴은 혹 장차 흉하려 하여 미리 보이고 혹 흉이 이르러 인하여 나온다. 인하여 나오면 요사와 독이 함께 다닌다. 미리 보이면 요사가 나와도 독하지 못한다. 신생의 보임은 미리 보인 요사다. 두백·장자의 여귀의 이름은 인하여 나온 요사다. 주 선왕·연 간공·송 야고는 때에 마땅히 죽으므로 요사가 보이고 독이 인하여 쳤다. 진 혜공은 몸이 마땅히 사로잡히나 명이 아직 죽지 않으므로 요사가 다만 보이고 독이 쏘지 않았다. 그러면 두백·장자의 여귀의 보임은 주 선왕·연 간공·야고가 장차 죽을 요사다. 신생의 나옴은 진 혜공이 장차 사로잡힐 요사다. 백유의 꿈은 사대·공손단이 장차 죽을 요사다. 늙은 아비가 풀을 맺음은 위과가 장차 이길 상서요 또한 혹 때로 두회가 사로잡힐 요사다. 푸른 개가 여후를 묾은 여후가 장차 죽음에 요사가 개 꼴을 본뜬 것이다. 무안이 장차 죽음에 요사가 두영·관부의 얼굴을 본뜬 것이다. 그러므로 무릇 세상에서 이른바 요사와 상서와 이른바 귀신은 다 태양의 기운이 한 것이다. 태양의 기운은 하늘 기운이다. 하늘이 사람의 몸을 낳을 수 있으므로 사람의 얼굴을 본뜰 수 있다. 무릇 사람이 사는 까닭은 음양의 기운이다. 음의 기운은 뼈와 살 됨을 주관하고 양의 기운은 정신 됨을 주관한다. 사람이 남에 음양의 기운이 갖추어지므로 뼈와 살이 굳고 정기가 성하다. 정기는 앎이 되고 뼈와 살은 강함이 되므로 정신이 말하고 몸이 굳게 지킨다. 뼈와 살과 정신이 합하고 섞여 서로 지탱하므로 늘 보이고 없어지지 않을 수 있다. 태양의 기운은 성하고 음이 없으므로 한갓 모양이 될 수 있고 꼴이 될 수 없으며 뼈와 살이 없고 정기가 있으므로 한 번 보여 황홀하고 문득 다시 없어진다.