정기편正己篇

《성리서》에 이른다. 「남의 선을 보거든 나의 선을 찾고, 남의 악을 보거든 나의 악을 찾으라. 이렇게 해야 비로소 유익함이 있다.」

《경행록》에 이른다. 「스스로 무겁게 처신하지 않는 자는 욕을 부르고, 스스로 두려워하지 않는 자는 화를 부른다. 스스로 자만하지 않는 자는 유익을 받고, 스스로 옳다 하지 않는 자는 널리 듣는다.」

공자가 말하였다. 「군자가 무겁지 않으면 위엄이 없고, 배워도 굳지 못하다. 충성과 믿음을 주로 삼으라.」

《경행록》에 이른다. 「대장부는 마땅히 남을 포용할지언정, 남에게 포용받는 바 되지 말라.」

사람의 타고난 바탕은 굳세야 하니, 굳세면 서는 것이 있다.

《소서(素書)》 — 병서 이름이다. 예로부터 황석공이 지었다 하며 송나라 장상영이 주를 달았다. 도·덕·인·의·예 다섯 가지를 주지로 삼고 노자의 말을 가져다 풀이했다 — 에 이른다. 「나를 놓아두고 남을 가르치는 것은 거스름이요, 나를 바르게 하고서 남을 가르치는 것은 따름이다.」

소무가 말하였다. 「내가 능하다 하여 남의 능하지 못함을 탓해서는 안 되고, 내가 잘한다 하여 남의 모자람을 탓해서는 안 된다.」

태공이 말하였다. 「내가 귀하다 하여 남을 천히 여기지 말고, 스스로 크다 하여 작은 이를 업신여기지 말고, 용맹을 믿고 적을 가벼이 여기지 말라.」

노나라 공공이 말하였다. 「덕으로 남을 이기면 강하고, 재물로 남을 이기면 흉하고, 힘으로 남을 이기면 망한다.」

순자가 말하였다. 「선으로 남을 앞서 이끄는 것을 가르침이라 이르고, 선으로 남과 화합하는 것을 따름이라 이른다. 불선으로 남을 앞서 이끄는 것을 아첨이라 이르고, 불선으로 남과 화합하는 것도 아첨이라 이른다.」

맹자가 말하였다. 「힘으로 남을 굴복시키면 마음으로 복종함이 아니요, 덕으로 남을 굴복시키면 속마음이 기뻐서 참으로 복종하는 것이다.」

태공이 말하였다. 「남의 착한 일을 보거든 곧 기억해 두고, 남의 악한 일을 보거든 곧 덮어 주라.」

공자가 말하였다. 「남의 선을 숨기는 것은 어진 이를 가리는 속임이요, 남의 악을 드러내는 것은 소인의 속임이다. 남의 선을 말하기를 제게 있는 듯이 하고, 남의 악을 말하기를 제가 받는 듯이 하라.」

마원이 말하였다. 「남의 허물을 듣거든 부모의 이름을 들은 듯이 하여, 귀로는 들을지언정 입으로는 말하지 말라.」

맹자가 말하였다. 「남의 불선을 말하다가 뒷걱정을 어찌하려는가?」

강절 소 선생이 말하였다. 「남의 비방을 들어도 성낸 적이 없고, 남의 칭찬을 들어도 기뻐한 적이 없다. 남이 남의 악을 말하는 것을 들어도 맞장구친 적이 없고, 남이 남의 선을 말하는 것을 들으면 나아가 맞장구치고 또 따라 기뻐하였다. 그래서 그 시에 이르기를, 『착한 사람 보기를 즐기고, 착한 일 듣기를 즐기고, 착한 뜻 행하기를 즐기라. 남의 악을 듣거든 가시를 진 듯이 하고, 남의 선을 듣거든 난초를 찬 듯이 하라』 하였다.」

《시》에 이른다. 「마음으로 함부로 생각하지 말고, 발로 함부로 다니지 말라. 사람과 함부로 사귀지 말고, 물건을 함부로 받지 말라.」

《근사록》에 이른다. 「선으로 옮기기는 바람같이 빠르게 하고, 허물 고치기는 우레같이 매섭게 하라.」

자공이 말하였다. 「군자의 허물은 일식·월식과 같다. 허물이 있으면 사람들이 다 보고, 고치면 사람들이 다 우러러본다.」

허물을 알았으면 반드시 고치고, 능함을 얻었으면 잊지 말라.

공자가 말하였다. 「허물이 있는데도 고치지 않는 것, 이를 허물이라 이른다.」

《직언결》에 말한다. 「허물을 듣고도 고치지 않으면 이것이 허물이다. 어리석은 자는 노둔한 말과 같다. 노둔한 말이 채찍을 받듯이 어리석은 사람은 끝내 매를 맞으면서도 그 몰이에 나아지지 않는다.」

내 나쁜 점을 말해 주는 이는 내 스승이요, 내 좋은 점만 말해 주는 이는 내 도적이다.

공자가 말하였다. 「세 사람이 길을 가면 반드시 나의 스승이 있다. 그 착한 것을 가려 따르고, 그 착하지 않은 것을 보고 고친다.」

《경행록》에 이른다. 「말을 줄이고 사귐을 가리면 뉘우침과 부끄러움이 없을 수 있고, 근심과 욕됨을 면할 수 있다.」

태공이 말하였다. 「말이 많음은 몸에 이익이 되지 않으나, 백 가지 재주는 몸을 저버리지 않는다.」

태공이 말하였다. 「부지런함은 값을 매길 수 없는 보배요, 삼감은 몸을 지키는 부적이다.」

《경행록》에 이른다. 「말이 적으면 비방이 줄고, 욕심이 적으면 몸을 보전한다.」

《경행록》에 이른다. 「삶을 보전하려는 자는 욕심을 줄이고, 몸을 보전하려는 자는 이름을 피한다. 욕심 없기는 쉬워도 이름 없기는 어렵다.」

이름에 힘쓰는 자는 제 몸을 죽이고, 재물이 많은 자는 제 뒷사람을 죽인다.

노자가 말하였다. 「욕심이 많으면 정신을 상하게 하고, 재물이 많으면 몸에 누가 된다.」

호문정공이 말하였다. 「사람은 모름지기 온갖 세상 재미에 담박해야 좋으니, 부귀한 티를 지니지 말라.」

이단백의 스승이 말하였다. 「사람이 몸을 받드는 바깥 물건은 일마다 좋기를 바라면서, 다만 제 몸과 마음 하나는 좋게 하려 들지 않는다. 바깥 물건이 좋은 때를 얻더라도, 제 몸과 마음이 이미 먼저 좋지 못하게 된 줄은 알지 못하는 것이다.」

《여씨동몽훈》에 말한다. 「제 악을 공격하고 남의 악을 공격하지 말라. 제 악을 스스로 공격하여 밤낮으로 스스로 점검해도 털끝만큼이라도 다하지 못하면 마음에 걸리거늘, 어찌 남을 점검할 겨를이 있으랴?」

공자가 말하였다. 「군자에게 세 가지 경계가 있다. 젊을 때는 혈기가 아직 정해지지 않았으니 경계함이 색에 있고, 장성해서는 혈기가 바야흐로 굳세니 경계함이 싸움에 있고, 늙어서는 혈기가 이미 쇠하니 경계함이 얻으려는 데 있다.」

손진인의 《양생명》에 이른다. 「성냄이 심하면 기운을 상하게 하고, 생각이 많으면 정신을 크게 해친다. 정신이 피로하면 마음이 부림당하기 쉽고, 기운이 약하면 병이 얽혀 든다. 슬픔과 기쁨을 지나치게 하지 말고, 마시고 먹기를 고르게 하라. 두세 번 밤 취함을 막고, 첫째로 새벽 성냄을 경계하라.」

《경행록》에 이른다. 「먹기를 절제하여 위를 기르고, 마음을 맑게 하여 정신을 기르라. 입과 배를 절제하지 않음은 병을 부르는 까닭이요, 생각이 바르지 않음은 몸을 죽이는 근본이다.」

공자가 말하였다. 「군자는 먹음에 배부름을 구하지 않고, 거처에 편안함을 구하지 않는다.」

《맥결》에 말한다. 「슬기로운 자는 능히 오장을 고르고 화하게 한다.」

적게 먹고 소금과 초를 더하며, 갈 곳이 아니거든 가지 말라. 남이 알아주기를 바라거든 배움에 힘쓰고, 남이 알까 두렵거든 제가 하지를 말라.

알리고 싶지 않거든, 하지 않는 수밖에 없다.

노자가 말하였다. 「남이 모르게 하려거든 하지 않는 것만 한 것이 없고, 남이 말하지 않게 하려거든 하지 않는 것만 한 것이 없다.」

《경행록》에 이른다. 「먹는 것이 담백하면 정신이 상쾌하고, 마음이 맑으면 꿈자리가 편안하다.」

노자가 말하였다. 「사람이 능히 늘 맑고 고요하면 하늘과 땅이 다 돌아온다.」

도가 높으면 용과 범도 엎드리고, 덕이 무거우면 귀신도 공경한다.

소황문(소철)이 말하였다. 「의관을 갖추고 패옥을 차면 사납고 모진 이를 교화할 수 있고, 깊이 살며 드물게 나가면 사나운 짐승을 물리칠 수 있고, 마음을 정하고 욕심을 줄이면 귀신을 승복시킬 수 있다.」

《성리서》에 이른다. 「몸 닦는 요체는, 말은 충성스럽고 미덥게, 행실은 도탑고 공경히 하며, 분노를 누르고 욕심을 막으며, 선으로 옮기고 허물을 고치는 것이다.」

《경행록》에 이른다. 「무릇 몸을 닦고 배움을 하는 것은 글자와 말 속에 있지 않으니, 다만 평소에 사람을 대하고 일을 처리하는 것이 곧 그것이다. 제 것이 아닌 것을 취함을 도둑이라 이르고, 제 것이 아닌 것을 욕심냄을 도적이라 이른다.」

태공이 말하였다. 「몸을 닦음에는 공경만 한 것이 없고, 강한 것을 피함에는 삼감만 한 것이 없다.」

《경행록》에 이른다. 「마음을 정하고 사물을 대하면, 비록 글을 읽지 않았어도 덕 있는 군자라 할 만하다.」

《예기》에 말한다. 「군자는 간사한 소리와 어지러운 색을 총명에 머물게 하지 않고, 음란한 풍악과 사특한 예를 마음에 접하지 않고, 게으르고 오만하며 삿되고 치우친 기운을 몸에 베풀지 않는다. 귀·눈·코·입과 마음의 앎과 온몸이 다 순하고 바름을 따라 바른 의리를 행하게 한다.」

옛사람은 저를 이겨 이름을 피했는데, 지금 사람은 저를 꾸며 명예를 구한다.

군자는 예와 지금이 없고 다스려짐과 어지러움이 없으니, 나가면 충성하고 들어오면 효도하며, 쓰이면 슬기롭고 버려지면 어리석은 듯 지낸다.

노자가 말하였다. 「만 가지로 살길을 구함이 몸 닦음만 못하고, 천 가지로 살길을 구함이 입 다묾만 못하다.」

태공이 말하였다. 「몸은 모름지기 행실을 가리고, 입은 모름지기 말을 가리라.」

《직언결》에 말한다. 「집을 다스리고 몸을 다스리는 것은 집 짓는 자가 먼저 터를 다지는 것과 같다. 몸을 세우려면 먼저 덕행을 갖추어야 하고, 집안을 이루려면 먼저 살림을 갖추어야 한다. 집을 다스리는 자는 모름지기 집을 손보아야 하니, 집이 고쳐지면 사람과 물건을 덮어 줄 수 있고, 몸이 서면 신명을 받들 수 있다. 집안이 온전하면 어른과 아이가 편안할 수 있고, 나라가 다스려지면 임금을 지킬 수 있다.

터가 실하지 않으면 집이 반드시 무너지고, 마음과 행실이 모질면 몸이 위태롭고 욕되며 집이 반드시 망한다. 백성이 흩어지고 어지러우면 나라가 반드시 기울어지니 임금과 신하가 무엇을 지키랴. 집이 망하면 어른과 아이가 어디에 의탁하며, 몸이 위태롭고 욕되면 신명이 어찌 편안하며, 집이 무너지면 사람과 물건을 어디에 덮으랴. 이루고 무너짐이 이와 같으니 누가 살피지 않으랴.」

《경신록》에 이른다. 「성한 세상에 삶을 얻었으니, 한 치 광음이 한 자 구슬보다 나은 줄을 비로소 깨달을진대, 어찌 삿됨을 버리고 바름을 좇아 몸을 아끼고 목숨을 무겁게 하지 않으랴. 사람이 일을 겪지 않았을 때는 마땅히 뿌리와 잎의 다름과 화와 복의 갈림을 밝혀야 한다.

뿌리와 잎이란 이렇다. 어질고 도타운 행실에는 믿음이 뿌리요 곧고 굳셈은 가지와 잎이다. 부모와 제 몸에는 성품이 뿌리요 처자와 재물은 가지와 잎이다. 한집안에는 양식이 뿌리요 급하지 않은 물건은 가지와 잎이다. 욕과 형벌을 면함에는 어짊이 뿌리요 재물에 기대고 세력에 의지함은 가지와 잎이다. 병이 낫기를 바람에는 약이 뿌리요 점과 무당을 믿음은 가지와 잎이다. 만사에는 실다움이 뿌리요 교묘한 말과 꾸밈은 가지와 잎이다. 어버이와 어진 이를 은애함에는 공경이 뿌리요 사사로이 좋아하는 사람은 가지와 잎이다. 입고 먹고 배부르고 따뜻함에는 생업이 뿌리요 뜬 재물은 가지와 잎이다. 벼슬하여 송사를 다스림에는 법이 뿌리요 제멋대로 단정함은 가지와 잎이다.

그러므로 뿌리가 있고 잎이 없으면 때를 기다릴 수 있으나, 잎만 있고 뿌리가 없으면 단비도 적셔 주지 못한다. 만약 본업에 힘써 부지런하고 삼가며 아껴 쓰고, 때를 따라 족한 줄 알고, 부모를 효도로 봉양하고, 고요한 데서 정성스럽고, 분수를 지켜 몸을 편안히 하고, 악을 멀리하고 선을 가까이하고, 허물을 알면 반드시 고치고, 오장을 잘 고르어 추위와 더위를 피하면, 명을 물을 것도 없이 이것이 참된 복이다.」

《경행록》에 이른다. 「화는 제 욕심을 따르는 것보다 큰 것이 없고, 악은 남의 그름을 말하는 것보다 심한 것이 없다.」

공자가 말하였다. 「군자는 말은 더디게 하고 행실은 민첩하게 하고자 한다.」

소무가 말하였다. 「한마디 말의 이익은 천금보다 무겁고, 한 가지 행실의 이지러짐은 독하기가 뱀과 전갈 같다.」

《근사록》에 이른다. 「분노 누르기를 불 끄듯 하고, 욕심 막기를 물 막듯 하라.」

《이견지》에 이른다. 「색 피하기를 원수 피하듯 하고, 바람 피하기를 화살 피하듯 하라. 빈속에 차를 마시지 말고, 한밤의 밥은 적게 먹으라.」

이익을 구차히 탐하지 않으면 끝내 화가 적고, 일마다 늘 참을 수 있으면 몸이 편안하다. 자주 씻으면 몸이 편안하나 욕심이 잦으면 병이 나니, 도를 배우면 근심이 없으나 도 배우기가 어렵다.

태공이 말하였다. 「탐하는 마음은 저를 해치고, 날랜 입은 몸을 상하게 한다.」

《경행록》에 이른다. 「소리와 색은 덕을 무너뜨리는 도구요, 지나친 생각은 삶을 갉는 근본이다.」

순자가 말하였다. 「쓸데없는 따짐과 급하지 않은 살핌은 버려 두고 다스리지 말라. 그러나 임금과 신하의 의리, 아버지와 자식의 친함, 지아비와 지어미의 분별은 날마다 갈고닦아 버리지 말 것이다.」

공자가 말하였다. 「뭇사람이 좋아해도 반드시 살펴보고, 뭇사람이 미워해도 반드시 살펴보라.」

태갑 — 상나라 왕, 성탕의 손자다 — 이 말하였다. 「하늘이 지은 재앙은 오히려 피할 수 있으나, 스스로 지은 재앙은 살 길이 없다. 이를 이름이다.」

《경행록》에 이른다. 「착한 말을 들으면 절하고, 허물이 있다 일러 주면 기뻐하면, 성현의 기상이 있는 것이다.」

자로는 허물을 들으면 기뻐하였고, 우임금은 착한 말을 들으면 절하였다.

절효 서 선생이 배우는 이들을 훈계하였다. 「그대들이 군자가 되고자 함에 제 힘이 들고 제 재물이 든다면, 그래서 군자가 되지 않는다면 오히려 그럴 수 있다. 제 힘도 들지 않고 제 재물도 들지 않는데 그대들은 어찌 군자가 되지 않는가. 고을 사람이 천히 여기고 부모가 미워한다면, 그래서 군자가 되지 않는다면 오히려 그럴 수 있다. 부모가 바라시고 고을 사람이 영광으로 여기는데, 그대들은 어찌 군자가 되지 않는가.」

《논어》에 말한다. 「선생님은 때에 맞은 뒤에야 말씀하시니 사람들이 그 말씀을 싫어하지 않고, 즐거운 뒤에야 웃으시니 사람들이 그 웃음을 싫어하지 않고, 의로운 뒤에야 취하시니 사람들이 그 취함을 싫어하지 않는다.」

술자리에서 말 없는 이가 참 군자요, 재물에 분명한 이가 대장부다.

《대학》에 이른다. 「부는 집을 윤내고, 덕은 몸을 윤낸다.」

차라리 바르게 하면서 모자랄지언정, 삿되게 하면서 남아돌지는 말라.

《경행록》에 이른다. 「사람됨은 충후해야 하니, 각박하기가 너무 심하면 못난 자식이 그에 응하여 나온다.」

덕이 재물을 이기면 군자요, 재물이 덕을 이기면 소인이다.

공자가 말하였다. 「좋은 약은 입에 쓰나 병에 이롭고, 충성된 말은 귀에 거슬리나 행실에 이롭다.」

복을 짓는 것이 죄를 피함만 못하고, 화를 피하는 것이 그름을 덜어 냄만 못하다.

사람이 되자면 제멋대로일 수 없고, 제멋대로면 사람이 되지 못한다.

자공이 말하였다. 「군자에게 세 가지 용서가 있다. 임금을 섬기지 못하면서 남에게 부림받기를 구함은 용서가 아니요, 어버이에게 갚지 못하면서 자식에게 효도를 구함은 용서가 아니요, 형을 공경하지 못하면서 아우에게 말 듣기를 구함은 용서가 아니다. 선비가 이 세 가지 용서에 밝으면 몸을 바르게 할 수 있다.」

노자가 말하였다. 「스스로 드러내는 자는 밝지 못하고, 스스로 흡족해하는 자는 빛나지 못하고, 스스로 자랑하는 자는 공이 없고, 스스로 뽐내는 자는 오래가지 못한다.」

유회가 말하였다. 「곡식과 베를 쌓는 자는 굶주림과 추위를 근심하지 않고, 도덕을 쌓는 자는 흉하고 삿된 것을 두려워하지 않는다.」

태공이 말하였다. 「남을 헤아리고자 하거든 먼저 스스로를 헤아리라. 남을 해치는 말은 도리어 저를 해치는 것이니, 피를 머금어 남에게 뿜으면 제 입이 먼저 더러워진다.」

태공이 말하였다. 「가난은 게으름이 섞인 탓이요, 부유함은 힘씀이 섞인 덕이다.」

공자는 먹으면서 이야기하지 않았고, 자리에 누워 말하지 않았다.

《논어》에 말한다. 「주무실 때는 죽은 이처럼 뻣뻣이 눕지 않으셨고, 집에 계실 때는 몸가짐을 꾸미지 않으셨다.」

순자가 말하였다. 「좋은 농부는 홍수나 가뭄 때문에 밭 갈기를 그만두지 않고, 좋은 장사꾼은 밑진다 하여 저자를 그만두지 않고, 군자는 가난하고 궁하다 하여 도에 게으르지 않는다.」

맹자가 말하였다. 「먹고 마시기만 하는 사람은 남들이 천히 여기니, 작은 것을 기르느라 큰 것을 잃기 때문이다.」

무릇 놀이는 이익됨이 없고, 오직 부지런함에만 공이 있다.

태공이 말하였다. 「오이밭에서 신을 고쳐 신지 말고, 오얏나무 아래서 갓을 고쳐 쓰지 말라.」

맹자가 말하였다. 「남을 사랑하는데 친해지지 않거든 제 어짊을 돌이켜 보고, 남을 다스리는데 다스려지지 않거든 제 슬기를 돌이켜 보고, 남에게 예를 갖췄는데 답이 없거든 제 공경을 돌이켜 보라.」

《경행록》에 이른다. 「자만하는 자는 패하고, 스스로 뽐내는 자는 어리석고, 스스로를 해치는 자는 모질다.」

태공이 말하였다. 「집안에 악이 있으면 바깥이 이미 알고, 몸에 덕행이 있으면 사람들이 절로 일컬어 전한다.」

사람이 어질지 않거든 사귀지 말고, 물건이 의롭지 않거든 취하지 말고, 분함이 선하지 않거든 일으키지 말고, 일이 옳지 않거든 말하지 말라. 삼가면 근심이 없고, 참으면 욕됨이 없고, 고요하면 늘 편안하고, 검소하면 늘 넉넉하다.

《곡례》에 말한다. 「오만을 길러서는 안 되고, 욕심을 놓아두어서는 안 되고, 뜻을 가득 채워서는 안 되고, 즐거움을 끝까지 누려서는 안 된다.」

《소서》에 이른다. 「행실은 본보기가 되기에 족하고, 슬기는 혐의를 결단하기에 족하며, 믿음은 약속을 지킬 만하고, 청렴은 재물을 나눌 만해야 한다.」

《경행록》에 이른다. 「마음은 놓일 수 있어도 몸은 수고롭지 않을 수 없고, 도는 즐길 수 있어도 몸은 걱정하지 않을 수 없다. 몸이 수고롭지 않으면 게을러져 무너지기 쉽고, 걱정하지 않으면 거칠고 방탕해져 안정되지 못한다. 그러므로 놓임은 수고로움에서 생겨야 늘 쉼이 되고, 즐거움은 걱정에서 생겨야 싫증이 없다. 놓이고 즐거운 자가 걱정과 수고를 잊을 수 있으랴?」

마음에 아첨과 굽음이 없으면, 벼락과 한집에 살아도 된다.

귀로 남의 그름을 듣지 않고, 눈으로 남의 모자람을 보지 않고, 입으로 남의 허물을 말하지 않아야 군자에 가깝다.

문 안에 군자가 있으면 문밖에 군자가 이르고, 문 안에 소인이 있으면 문밖에 소인이 이른다.

태공이 말하였다. 「한 가지 행실에 잘못이 있으면 백 가지 행실이 함께 기운다.」

《소서》에 이른다. 「모자라기로는 구차히 얻는 것보다 모자란 것이 없고, 외롭기로는 저 홀로 믿는 것보다 외로운 것이 없다.」

노자가 말하였다. 「거울이 밝으면 티끌이 더럽히지 못하고, 정신이 맑으면 즐기고 탐하는 욕심이 어찌 달라붙으랴.」

《서경》에 이른다. 「작은 행실을 삼가지 않으면 끝내 큰 덕에 누가 된다.」

별똥만 한 불씨 하나가 만 이랑의 섶을 태울 수 있고, 반 마디 그른 말이 평생의 덕을 그르쳐 허문다.

공자가 말하였다. 「군자는 태연하되 교만하지 않고, 소인은 교만하되 태연하지 못하다.」

순자가 말하였다. 「총명하고 성스럽고 슬기로워도 그로써 남을 궁지에 몰지 않고, 넉넉하고 민첩하고 빨라도 남을 앞지르려 다투지 않고, 굳세고 용감해도 그로써 남을 다치게 하지 않는다. 모르면 묻고 능하지 못하면 배우며, 능해도 반드시 사양한 뒤에야 덕이 된다.」

《현사전》에 말한다. 「색에 물들지 않으면 더럽혀질 것이 없고, 재물을 탐하지 않으면 해로울 것이 없고, 술을 탐하지 않으면 저촉될 것이 없다. 남을 가벼이 여기지 않으면 절로 두터워지고, 남에게 굽히지 않으면 절로 편안하며, 마음이 평온하면 원망과 미움이 없다.」

노자가 말하였다. 「성인은 덕을 쌓지 재물을 쌓지 않는다. 도를 잡으면 몸을 온전히 하고, 이익을 잡으면 해를 부른다.」

채백개가 말하였다. 「기쁨과 노여움은 마음에 있고 말은 입에서 나오니, 삼가지 않을 수 없다.」

위백이 말하였다. 「너그러움과 은혜와 넓은 사랑은 몸을 공경히 하는 터요, 부지런히 배움은 몸을 세우는 근본이다.」

공자가 말하였다. 「몸이 부귀에 있으면서 남에게 낮출 줄 알면 어느 누가 부귀를 함께하지 않으며, 몸이 남의 위에 있으면서 사랑하고 공경할 줄 알면 어느 누가 감히 사랑하고 공경하지 않으랴. 몸이 권세 있는 자리에 있으면서 엄숙하면 어느 누가 감히 두려워 아니하며, 말을 내면 옛 법도에 맞고 움직임이 법도에 맞으면 어느 누가 감히 명을 어기랴.」

《안씨가훈》에 말한다. 「남의 책을 빌렸으면 상하게 하고서 돌려주지 않아서는 안 되니, 모두 아껴 보호하고, 무릇 헐거나 상한 데가 있으면 곧 고쳐 주라. 이 또한 사대부 백 가지 행실의 하나다.」

재여가 낮잠을 잤다. 공자가 말하였다. 「썩은 나무는 새길 수 없고, 거름흙 담장은 흙손질할 수 없다.」

자허원군의 《계유심문(戒諭心文)》에 이른다. 「복은 맑고 검소한 데서 나고, 덕은 낮추고 물러나는 데서 나고, 도는 편안하고 즐거운 데서 나고, 명은 화창한 데서 난다. 근심은 욕심 많은 데서 나고, 화는 탐냄 많은 데서 나고, 허물은 가볍고 오만한 데서 나고, 죄는 어질지 못한 데서 난다.

눈을 경계하여 남의 그름을 보지 말고, 입을 경계하여 남의 모자람을 말하지 말고, 마음을 경계하여 탐냄과 성냄을 제멋대로 하지 말고, 몸을 경계하여 나쁜 벗을 따르지 말라. 유익하지 않은 말은 함부로 하지 말고, 나와 상관없는 일은 함부로 하지 말라.

잠잠하고 잠잠하고 잠잠하라, 가없는 신선 세계를 이로부터 얻으리라. 너그럽고 너그럽고 너그러워라, 천 가지 재앙 만 가지 화가 한꺼번에 사라지리라. 참고 참고 참으라, 빚쟁이와 원수가 이로부터 다하리라. 쉬고 쉬고 쉬라, 세상 덮는 공명도 마음대로 되지 않느니라.

임금을 받들고, 부모에 효도하고, 어른을 공경하고, 덕 있는 이를 받들고, 어질고 어리석음을 분별하고, 아는 것 없는 이를 용서하라. 물건이 순리로 오거든 물리치지 말고, 이미 간 물건은 뒤쫓지 말라. 몸이 때를 만나지 못했거든 바라지 말고, 이미 지나간 일은 생각지 말라.

총명한 이도 어두울 때가 많고, 잘 세운 계산도 편의를 잃는다. 남을 해치면 끝내 저를 잃고, 세력에 기대면 화가 따라온다. 경계함은 마음에 있고 지킴은 뜻에 있으니, 절제하지 않아 집을 망치고 청렴하지 않아 자리를 잃는다.

그대에게 권하노니 스스로 경계하여 평생에 두려워하고 놀라고 삼가라. 위에는 하늘 신이 굽어보시고 아래에는 땅 신이 살피신다. 밝은 데는 왕법이 이어져 있고 어두운 데는 귀신이 따라다닌다. 오직 바른 것을 지켜 마음을 속이지 말지니, 경계하고 경계하라!」

맹자가 말하였다. 「세속에서 이르는 불효가 다섯이다. 팔다리를 게을리하여 부모 봉양을 돌보지 않음이 첫째 불효요, 장기 바둑 두고 술 마시기를 좋아하여 부모 봉양을 돌보지 않음이 둘째 불효요, 재물을 좋아하고 처자만 사사로이 하여 부모 봉양을 돌보지 않음이 셋째 불효요, 귀와 눈의 욕심을 좇아 부모를 욕되게 함이 넷째 불효요, 용맹을 좋아하고 사납게 싸워 부모를 위태롭게 함이 다섯째 불효다.」

옛 선비가 말하였다. 「아직 나를 심지도 못했으면서 어찌 남의 김을 매랴?」

옛 선비가 말하였다. 「곱고 미움을 너무 밝히지 말고, 의론을 끝까지 다하려 하지 말라. 정세를 바닥까지 쓰지 말고, 좋아하고 미워함을 갑자기 드러내지 말라.」

남의 그름을 탓하는 것이 내 옳음을 행하는 것만 못하고, 내 옳음을 자랑하는 것이 내 그름을 이기는 것만 못하다.