고자 상告子上

고자가 말했다. "본성은 버들과 같고 의로움은 나무 그릇과 같습니다. 사람의 본성으로 인의를 삼는 것은 버들로 나무 그릇을 만드는 것과 같습니다."

맹자가 말했다. "그대는 버들의 본성을 따라서 나무 그릇을 만드는가, 아니면 버들을 베고 깎은 뒤에 나무 그릇을 만드는가? 만약 버들을 베고 깎아서 나무 그릇을 만드는 것이라면, 또한 사람을 베고 깎아서 인의를 만든다는 말인가? 천하 사람을 몰아 인의를 재앙으로 만드는 것은 반드시 그대의 말일 것이다."

고자가 말했다. "본성은 여울물과 같습니다. 동쪽으로 터 주면 동쪽으로 흐르고 서쪽으로 터 주면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 본성에 선함과 선하지 않음의 구분이 없는 것은 물에 동서의 구분이 없는 것과 같습니다."

맹자가 말했다. "물에 참으로 동서의 구분은 없으나 위아래의 구분도 없는가? 사람의 본성이 선함은 물이 아래로 흐르는 것과 같다. 사람은 선하지 않은 이가 없고 물은 아래로 흐르지 않는 것이 없다.

지금 저 물을 쳐서 튀게 하면 이마를 넘게 할 수 있고, 막아서 흐르게 하면 산에 있게 할 수도 있다. 그러나 이것이 어찌 물의 본성이겠는가. 그 형세가 그렇게 만든 것이다. 사람이 선하지 않은 짓을 하게 되는 것도 그 본성이 또한 이와 같다."

고자가 말했다. "태어난 것을 본성이라 합니다."

맹자가 말했다. "태어난 것을 본성이라 함은 흰 것을 희다 하는 것과 같은가?"

"그렇습니다."

"흰 깃털의 흼이 흰 눈의 흼과 같고, 흰 눈의 흼이 흰 옥의 흼과 같은가?"

"그렇습니다."

"그렇다면 개의 본성이 소의 본성과 같고, 소의 본성이 사람의 본성과 같은가?"

고자가 말했다. "먹는 것과 여색이 본성입니다. 어짊은 안에 있는 것이지 밖에 있는 것이 아니요, 의로움은 밖에 있는 것이지 안에 있는 것이 아닙니다."

맹자가 말했다. "어찌하여 어짊은 안이요 의로움은 밖이라 하는가?"

"저가 어른이라 내가 그를 어른으로 대하는 것이지 나에게 어른이라는 것이 있어서가 아닙니다. 저것이 희어서 내가 그것을 희다 하는 것이 밖의 흼을 따르는 것과 같습니다. 그러므로 밖이라 합니다."

"다르다. 흰 말의 흼은 흰 사람의 흼과 다를 것이 없다. 그러나 늙은 말을 늙었다 하는 것이 어른을 어른으로 대하는 것과 다를 것이 없는지 모르겠다. 또 어른인 것이 의로움인가, 어른으로 대하는 것이 의로움인가?"

"내 아우면 사랑하고 진나라 사람의 아우면 사랑하지 않으니, 이는 나를 기준으로 기뻐하는 것이므로 안이라 합니다. 초나라 사람의 어른을 어른으로 대하고 내 어른도 어른으로 대하니, 이는 어른임을 기준으로 기뻐하는 것이므로 밖이라 합니다."

"진나라 사람의 고기구이를 즐기는 것이 내 고기구이를 즐기는 것과 다를 것이 없다. 무릇 사물에도 그런 것이 있으니, 그렇다면 고기구이를 즐기는 것도 밖에 있다는 말인가?"

맹계자가 공도자에게 물었다. "어찌하여 의로움이 안에 있다 합니까?"

"내 공경을 행하는 것이므로 안이라 합니다."

"마을 사람이 큰형보다 한 살 위라면 누구를 공경합니까?"

"형을 공경합니다."

"술을 따를 때는 누구에게 먼저 합니까?"

"마을 사람에게 먼저 따릅니다."

"공경하는 바는 여기 있고 어른으로 대하는 바는 저기 있으니, 과연 밖에 있는 것이지 안에서 말미암은 것이 아닙니다."

공도자가 대답하지 못하고 맹자께 아뢰었다.

맹자가 말했다. "'숙부를 공경하는가, 아우를 공경하는가' 하면 저가 '숙부를 공경한다' 할 것이다. '아우가 시동(尸童)이 되면 누구를 공경하는가' 하면 저가 '아우를 공경한다' 할 것이다. 그대가 '어디에 그 숙부를 공경함이 있는가' 하면 저가 '자리에 있기 때문이다' 할 것이다. 그대도 '자리에 있기 때문이다' 하라. 늘 하는 공경은 형에게 있고, 잠시 하는 공경은 마을 사람에게 있다."

계자가 이를 듣고 말했다. "숙부를 공경하면 공경하고 아우를 공경하면 공경하니, 과연 밖에 있는 것이지 안에서 말미암은 것이 아니다."

공도자가 말했다. "겨울에는 끓인 물을 마시고 여름에는 찬물을 마십니다. 그렇다면 마시고 먹는 것도 밖에 있다는 말입니까?"

공도자가 말했다. "고자는 '본성에는 선함도 없고 선하지 않음도 없다' 합니다. 어떤 이는 '본성은 선하게 될 수도 있고 선하지 않게 될 수도 있으니, 그러므로 문왕과 무왕이 일어나면 백성이 선을 좋아하고 유왕과 여왕이 일어나면 백성이 사나움을 좋아한다' 합니다. 어떤 이는 '본성이 선한 이가 있고 본성이 선하지 않은 이가 있으니, 그러므로 요임금을 임금으로 두고도 상(象)이 있었고 고수를 아비로 두고도 순이 있었으며, 주(紂)를 형의 아들로 두고 또 임금으로 두고도 미자 계와 왕자 비간이 있었다' 합니다. 이제 '본성이 선하다' 하시니, 그러면 저들이 다 그른 것입니까?"

맹자가 말했다. "그 실정으로 말하면 선하게 될 수 있으니, 이것이 이른바 선하다는 것이다. 저 선하지 않게 되는 것으로 말하면 타고난 바탕의 죄가 아니다.

아파하는 마음은 사람이 다 지녔고, 부끄러워하고 미워하는 마음은 사람이 다 지녔으며, 공경하는 마음은 사람이 다 지녔고, 옳고 그름을 가리는 마음은 사람이 다 지녔다. 아파하는 마음은 어짊이요, 부끄러워하고 미워하는 마음은 의로움이요, 공경하는 마음은 예요, 옳고 그름을 가리는 마음은 지혜다.

어짊과 의로움과 예와 지혜는 밖에서 나를 녹여 붙인 것이 아니라 내가 본디 지닌 것인데, 생각하지 않을 뿐이다. 그러므로 '구하면 얻고 놓으면 잃는다' 한다. 어떤 이는 서로 갑절이 되고 다섯 곱이 되어 헤아릴 수 없게 되는데, 이는 그 타고난 바탕을 다하지 못한 것이다.

《시》에 '하늘이 뭇 백성을 내시니 사물이 있으면 법칙이 있다. 백성이 지닌 떳떳함이라 이 아름다운 덕을 좋아한다' 하였다. 공자께서 '이 시를 지은 이는 도를 알았구나! 그러므로 사물이 있으면 반드시 법칙이 있으니, 백성이 지닌 떳떳함이라 이 아름다운 덕을 좋아하는 것이다' 하셨다."

맹자가 말했다. "풍년에는 젊은이가 대개 순하고 흉년에는 젊은이가 대개 사납다. 하늘이 내린 바탕이 그렇게 다른 것이 아니라, 그 마음을 빠뜨린 것이 그렇게 만든 것이다.

지금 저 보리를 씨 뿌리고 김매되 그 땅이 같고 심은 때도 같으면, 쑥쑥 자라 하지 무렵이 되면 다 익는다. 비록 같지 않음이 있더라도 그것은 땅에 기름지고 메마름이 있고 비와 이슬의 기름과 사람의 손길이 고르지 않기 때문이다.

그러므로 무릇 같은 무리는 다 서로 비슷하다. 어찌 유독 사람에 이르러서만 의심하는가. 성인도 나와 같은 무리다.

그러므로 용자가 '발을 알지 못하고 신을 만들어도 나는 그것이 삼태기가 되지 않을 줄 안다' 했다. 신이 서로 비슷한 것은 천하의 발이 같기 때문이다.

입이 맛에 대하여 같이 즐기는 바가 있으니, 역아는 우리 입이 즐기는 바를 먼저 안 이다. 만약 입이 맛에 대하여 그 본성이 남과 달라서 개나 말이 나와 같은 무리가 아닌 것처럼 다르다면, 천하가 어찌 맛에서 다 역아를 따르겠는가. 맛에 이르러 천하가 역아에게 기대하니, 이는 천하의 입이 서로 비슷하기 때문이다.

귀도 또한 그러하다. 소리에 이르러 천하가 사광에게 기대하니, 이는 천하의 귀가 서로 비슷하기 때문이다.

눈도 또한 그러하다. 자도(子都)에 이르러 천하가 그 아름다움을 모르는 이가 없다. 자도의 아름다움을 모르는 이는 눈이 없는 이다.

그러므로 '입이 맛에 대하여 같이 즐기는 바가 있고, 귀가 소리에 대하여 같이 듣는 바가 있으며, 눈이 빛깔에 대하여 같이 아름답게 여기는 바가 있다' 한다. 마음에 이르러서만 유독 같이 그러한 바가 없겠는가?

마음이 같이 그러한 바란 무엇인가? 이치(理)요 의로움(義)이다. 성인은 우리 마음이 같이 그러한 바를 먼저 얻으셨을 뿐이다. 그러므로 이치와 의로움이 내 마음을 기쁘게 함은 고기가 내 입을 기쁘게 함과 같다."

맹자가 말했다. "우산(牛山)의 나무가 일찍이 아름다웠다. 그런데 큰 나라의 교외에 있어 도끼로 베어 내니 아름다울 수 있겠는가.

그 밤낮으로 자라나는 바와 비와 이슬이 적셔 주는 바에 싹이 돋아나지 않은 것은 아니나, 소와 양이 또 따라와 뜯어 먹으니 그래서 저렇게 민둥민둥한 것이다. 사람들이 그 민둥민둥함을 보고 일찍이 재목이 있은 적이 없다 여기지만, 이것이 어찌 산의 본성이겠는가.

비록 사람에게 있는 것인들 어찌 인의의 마음이 없겠는가. 그가 제 어진 마음을 놓아 버리는 까닭도 또한 도끼가 나무에 대한 것과 같다. 날마다 베어 내니 아름다울 수 있겠는가.

그 밤낮으로 자라나는 바와 새벽의 맑은 기운에 그 좋아하고 미워함이 남과 서로 가까운 것이 얼마 되지 않는데, 낮에 하는 짓이 그것을 얽어매어 없애 버린다. 얽어매기를 거듭하면 그 밤기운이 남아 있기에 모자라고, 밤기운이 남아 있기에 모자라면 새와 짐승에서 멀지 않게 된다. 사람들이 그 새와 짐승 같음을 보고 일찍이 바탕이 있은 적이 없다 여기지만, 이것이 어찌 사람의 실정이겠는가.

그러므로 진실로 기름을 얻으면 자라지 않는 것이 없고, 진실로 기름을 잃으면 스러지지 않는 것이 없다. 공자께서 '잡으면 남아 있고 놓으면 없어진다. 드나듦에 때가 없어 그 가는 곳을 알 수 없다' 하셨으니, 오직 마음을 이르신 것이리라."

맹자가 말했다. "왕이 지혜롭지 못한 것을 이상히 여길 것 없다. 비록 천하에 쉽게 자라는 것이 있더라도 하루 볕을 쬐고 열흘 춥게 하면 자랄 수 있는 것이 없다.

내가 뵙는 것도 드물고, 내가 물러나면 그를 춥게 하는 자들이 이르니, 싹이 튼들 내가 어찌하겠는가!

지금 저 바둑의 수가 작은 재주지만 마음을 오로지하고 뜻을 다하지 않으면 얻지 못한다. 혁추(弈秋)는 온 나라에서 바둑을 잘 두는 이다. 혁추에게 두 사람을 가르치게 하면, 한 사람은 마음을 오로지하고 뜻을 다해 오직 혁추의 말만 듣고, 한 사람은 비록 듣기는 하나 한편으로 마음에 기러기와 고니가 오리라 여겨 활과 주살을 당겨 쏠 것을 생각한다. 비록 함께 배워도 그만 못하다. 이것이 그 지혜가 못해서인가? 그렇지 않다."

맹자가 말했다. "생선도 내가 바라는 바요 곰 발바닥도 내가 바라는 바지만, 두 가지를 함께 얻을 수 없다면 생선을 버리고 곰 발바닥을 취한다. 삶도 내가 바라는 바요 의로움도 내가 바라는 바지만, 두 가지를 함께 얻을 수 없다면 삶을 버리고 의로움을 취한다.

삶도 내가 바라는 바지만 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있으므로 구차히 얻으려 하지 않고, 죽음도 내가 미워하는 바지만 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있으므로 근심에 피하지 않는 바가 있다.

만약 사람이 바라는 바에 삶보다 더한 것이 없다면, 무릇 살 수 있는 방법을 어찌 쓰지 않겠는가. 만약 사람이 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 없다면, 무릇 근심을 피할 수 있는 방법을 어찌 하지 않겠는가.

이렇게 하면 살 수 있는데도 쓰지 않는 바가 있고, 이렇게 하면 근심을 피할 수 있는데도 하지 않는 바가 있다. 그러므로 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있고 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있는 것이다. 오직 어진 이만 이 마음을 지닌 것이 아니라 사람이 다 지녔는데, 어진 이는 그것을 잃지 않을 뿐이다."

"한 대바구니 밥과 한 그릇 국을 얻으면 살고 얻지 못하면 죽는다 해도, 야단치며 주면 길 가는 사람도 받지 않고, 발로 차서 주면 빌어먹는 이도 달갑게 여기지 않는다.

그런데 만 종의 녹은 예의를 가리지 않고 받으니, 만 종이 나에게 무엇을 더해 주는가? 궁실의 아름다움과 처첩의 시중과 내가 아는 궁핍한 이가 나를 고마워함을 위해서인가?

지난날에는 제 몸이 죽어도 받지 않다가 지금은 궁실의 아름다움을 위해 하고, 지난날에는 제 몸이 죽어도 받지 않다가 지금은 처첩의 시중을 위해 하며, 지난날에는 제 몸이 죽어도 받지 않다가 지금은 아는 궁핍한 이가 나를 고마워함을 위해 한다. 이것도 그만둘 수 없는 일인가? 이를 일러 그 본마음을 잃었다 한다."

맹자가 말했다. "어짊은 사람의 마음이요 의로움은 사람의 길이다. 그 길을 버리고 말미암지 않으며 그 마음을 놓아 버리고 찾을 줄 모르니, 슬프도다!

사람이 닭이나 개를 놓치면 찾을 줄 알면서, 마음을 놓치고는 찾을 줄 모른다. 학문의 길은 다른 것이 없다. 그 놓친 마음을 찾는 것일 뿐이다."

맹자가 말했다. "지금 약손가락이 굽어 펴지지 않는다 하자. 아프거나 일에 방해가 되는 것도 아니다. 그런데 만약 그것을 펴 줄 이가 있다면 진나라와 초나라의 먼 길도 마다하지 않을 것이니, 손가락이 남만 못하기 때문이다.

손가락이 남만 못하면 미워할 줄 알면서, 마음이 남만 못한 것은 미워할 줄 모른다. 이를 일러 무리를 알지 못한다 한다."

맹자가 말했다. "한 아름이나 한 줌 되는 오동나무와 가래나무도 사람이 진실로 살리고자 하면 다 그 기르는 법을 안다. 그런데 제 몸에 이르러서는 그 기르는 법을 알지 못하니, 어찌 제 몸 사랑하기를 오동나무와 가래나무만 못하게 하겠는가. 생각하지 않음이 심한 것이다."

맹자가 말했다. "사람이 제 몸에 대하여 두루 사랑하니, 두루 사랑하면 두루 기른다. 한 자 한 치의 살갗도 사랑하지 않는 데가 없으니, 한 자 한 치의 살갗도 기르지 않는 데가 없다.

그 잘하고 잘못함을 살피는 것이 어찌 다른 데 있겠는가. 제게서 취할 뿐이다.

몸에는 귀하고 천한 것이 있고 작고 큰 것이 있다. 작은 것으로 큰 것을 해치지 말고 천한 것으로 귀한 것을 해치지 말라. 그 작은 것을 기르는 이는 소인이 되고 그 큰 것을 기르는 이는 대인이 된다.

지금 어떤 정원사가 오동나무와 가래나무를 버려두고 멧대추나무와 가시나무를 기른다면 천한 정원사가 된다. 제 손가락 하나를 기르다가 어깨와 등을 잃고도 모른다면 이는 정신 나간 사람이다.

먹고 마시기만 하는 사람을 남들이 천하게 여기는 것은 작은 것을 기르다 큰 것을 잃기 때문이다. 먹고 마시는 사람이 잃는 바가 없다면, 입과 배가 어찌 한 자 한 치의 살갗일 뿐이겠는가?"

공도자가 물었다. "똑같은 사람인데 어떤 이는 대인이 되고 어떤 이는 소인이 되니 어째서입니까?"

맹자가 말했다. "그 큰 몸을 따르면 대인이 되고 그 작은 몸을 따르면 소인이 된다."

"똑같은 사람인데 어떤 이는 그 큰 몸을 따르고 어떤 이는 그 작은 몸을 따르니 어째서입니까?"

"귀와 눈의 기관은 생각하지 못하여 사물에 가려진다. 사물이 사물과 만나면 끌려갈 뿐이다. 마음의 기관은 생각하니, 생각하면 얻고 생각하지 않으면 얻지 못한다. 이것이 하늘이 나에게 주신 것이다. 먼저 그 큰 것을 세우면 그 작은 것이 빼앗지 못한다. 이것이 대인이 될 뿐이다."

맹자가 말했다. "하늘의 벼슬이 있고 사람의 벼슬이 있다. 어짊과 의로움과 충성과 미더움으로 선을 즐겨 게을리하지 않는 것, 이것이 하늘의 벼슬이다. 공과 경과 대부, 이것이 사람의 벼슬이다.

옛사람은 그 하늘의 벼슬을 닦으니 사람의 벼슬이 따라왔다. 지금 사람은 그 하늘의 벼슬을 닦아 사람의 벼슬을 구하고, 이미 사람의 벼슬을 얻으면 그 하늘의 벼슬을 버리니, 미혹됨이 심한 것이다. 끝내 또한 반드시 망할 뿐이다."

맹자가 말했다. "귀해지기를 바라는 것은 사람이 같이 지닌 마음이다. 사람마다 제게 귀한 것이 있는데 생각하지 않을 뿐이다.

남이 귀하게 해 준 것은 참으로 귀한 것이 아니다. 조맹이 귀하게 해 준 것은 조맹이 천하게 할 수 있다.

《시》에 '이미 술로 취하고 이미 덕으로 배불렀다' 하였으니, 인의로 배불렀음을 말한 것이다. 그래서 남의 기름진 고기와 좋은 곡식의 맛을 바라지 않는 것이다. 좋은 소문과 널리 퍼진 기림이 제 몸에 있으므로 남의 수놓은 옷을 바라지 않는 것이다."

맹자가 말했다. "어짊이 어질지 못함을 이기는 것은 물이 불을 이기는 것과 같다. 지금 어짊을 행하는 이는 한 잔 물로 한 수레의 섶에 붙은 불을 끄려는 것과 같다. 꺼지지 않으면 물이 불을 이기지 못한다 하니, 이는 또 어질지 못함을 크게 돕는 것이다. 끝내 또한 반드시 망할 뿐이다."

맹자가 말했다. "오곡은 씨앗 가운데 아름다운 것이다. 그러나 진실로 익지 않으면 피만도 못하다. 무릇 어짊도 또한 그것을 익히는 데 달렸을 뿐이다."

맹자가 말했다. "예(羿)가 사람에게 활을 가르칠 때 반드시 활을 가득 당기는 데 뜻을 두게 하니, 배우는 이도 반드시 가득 당기는 데 뜻을 둔다. 큰 목수가 사람을 가르칠 때 반드시 컴퍼스와 곱자로 하니, 배우는 이도 반드시 컴퍼스와 곱자로 한다."