天瑞篇

자열자(子列子)가 정나라 밭에 살았는데 마흔 해 동안 알아보는 사람이 없었다. 나라 임금과 경대부가 그를 보아도 뭇 사람과 같이 여겼다. 나라에 흉년이 들자 위나라로 옮겨 가려 하였다.

제자가 말하였다. 「선생께서 가시면 돌아올 기약이 없으니 제자가 감히 여쭙습니다. 선생께서는 장차 무엇으로 가르치시겠습니까. 선생께서는 호구자림(壺丘子林)의 말씀을 듣지 못하셨습니까.」

자열자가 웃으며 말하였다.

「호자가 무슨 말씀을 하셨겠는가. 그러나 스승께서 일찍이 백혼무인(伯昏瞀人)에게 말씀하신 것을 내가 곁에서 들었으니 시험 삼아 그대에게 일러 주겠다. 그 말씀에 이르기를,

『남이 없는 남이 있고 달라짐 없는 달라짐이 있다. 나지 않는 것이라야 능히 남을 낳고, 달라지지 않는 것이라야 능히 달라짐을 달라지게 한다. 나는 것은 나지 않을 수 없고 달라지는 것은 달라지지 않을 수 없다. 그러므로 늘 나고 늘 달라진다. 늘 나고 늘 달라지는 것은 나지 않는 때가 없고 달라지지 않는 때가 없다.

음과 양이 그러하고 네 철이 그러하다. 나지 않는 것은 홀로 선 듯하고 달라지지 않는 것은 갔다가 돌아온다. 갔다가 돌아옴은 그 끝을 다할 수 없고, 홀로 선 듯함은 그 도를 다할 수 없다.

「황제서(黃帝書)」에 이르기를 「골짜기의 신은 죽지 않으니 이를 검은 암컷이라 한다. 검은 암컷의 문을 하늘과 땅의 뿌리라 한다. 이어지고 이어져 있는 듯하니 써도 다하지 않는다」 하였다.

그러므로 물건을 낳는 것은 나지 않고, 물건을 달라지게 하는 것은 달라지지 않는다. 스스로 나고 스스로 달라지며, 스스로 꼴을 이루고 스스로 빛깔을 내며, 스스로 슬기롭고 스스로 힘 있으며, 스스로 스러지고 스스로 자란다. 그것을 두고 나고 달라지고 꼴 짓고 빛깔 내고 슬기롭고 힘 있고 스러지고 자란다고 이르는 것은 그르다.』」

자열자가 말하였다.

「옛날 성인이 음양으로 말미암아 하늘과 땅을 거느렸다. 무릇 꼴 있는 것은 꼴 없는 데서 나는데, 그렇다면 하늘과 땅은 어디에서 났는가.

그러므로 이르기를 태역(太易)이 있고 태초(太初)가 있고 태시(太始)가 있고 태소(太素)가 있다 한다. 태역이란 아직 기운이 나타나지 않은 것이요, 태초란 기운의 비롯함이요, 태시란 꼴의 비롯함이요, 태소란 바탕의 비롯함이다.

기운과 꼴과 바탕이 갖추어졌으나 아직 서로 갈리지 않았으므로 혼륜(渾淪)이라 한다. 혼륜이란 만물이 서로 뒤섞여 아직 서로 갈리지 않았음을 말한다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않고 더듬어도 얻지 못하므로 역(易)이라 한다.

역은 꼴의 테두리가 없다. 역이 달라져 하나가 되고, 하나가 달라져 일곱이 되고, 일곱이 달라져 아홉이 된다. 아홉으로 달라진 것은 다한 것이니 이에 다시 달라져 하나가 된다. 하나란 꼴이 달라짐의 비롯함이다.

맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되고, 흐리고 무거운 것은 내려가 땅이 되고, 어우러진 기운은 사람이 된다. 그러므로 하늘과 땅이 정기를 머금어 만물이 생겨난다.」

자열자가 말하였다.

「하늘과 땅에 온전한 공이 없고, 성인에게 온전한 능함이 없고, 만물에 온전한 쓰임이 없다. 그러므로 하늘은 낳아 덮는 것을 맡고, 땅은 꼴 지어 싣는 것을 맡고, 성인은 가르쳐 이끄는 것을 맡고, 물건은 마땅한 바를 맡는다.

그러한즉 하늘에도 모자란 데가 있고 땅에도 나은 데가 있으며, 성인에게도 못하는 바가 있고 물건에도 통하는 바가 있다. 어째서인가. 낳아 덮는 것은 꼴 지어 싣지 못하고, 꼴 지어 싣는 것은 가르쳐 이끌지 못하고, 가르쳐 이끄는 것은 마땅한 바를 어기지 못하고, 마땅함이 정해진 것은 제자리를 벗어나지 못한다.

그러므로 하늘과 땅의 도는 음이 아니면 양이요, 성인의 가르침은 어짊이 아니면 옳음이요, 만물의 마땅함은 부드러움이 아니면 굳셈이다. 이는 다 마땅한 바를 따라 제자리를 벗어나지 못하는 것이다.

그러므로 나는 것이 있으면 나게 하는 것이 있고, 꼴 있는 것이 있으면 꼴 짓게 하는 것이 있고, 소리 있는 것이 있으면 소리 나게 하는 것이 있고, 빛깔 있는 것이 있으면 빛깔 내게 하는 것이 있고, 맛 있는 것이 있으면 맛 내게 하는 것이 있다.

나서 난 것은 죽으나 나게 하는 것은 일찍이 마친 적이 없고, 꼴 지어 꼴 이룬 것은 차 있으나 꼴 짓게 하는 것은 일찍이 있은 적이 없고, 소리 나 소리 된 것은 들리나 소리 나게 하는 것은 일찍이 울린 적이 없고, 빛깔 내어 빛깔 된 것은 드러나나 빛깔 내게 하는 것은 일찍이 나타난 적이 없고, 맛 내어 맛 된 것은 맛보이나 맛 내게 하는 것은 일찍이 드러난 적이 없다. 다 함이 없음이 맡은 바다.

음할 수도 있고 양할 수도 있으며, 부드러울 수도 굳셀 수도 있으며, 짧을 수도 길 수도 있으며, 둥글 수도 모날 수도 있으며, 날 수도 죽을 수도 있으며, 더울 수도 서늘할 수도 있으며, 뜰 수도 잠길 수도 있으며, 궁(宮)이 될 수도 상(商)이 될 수도 있으며, 나올 수도 잠길 수도 있으며, 검을 수도 누를 수도 있으며, 달 수도 쓸 수도 있으며, 누린내 날 수도 향기로울 수도 있다. 아는 것이 없고 능한 것이 없으나, 알지 못하는 것이 없고 능하지 못한 것이 없다.」

자열자가 위나라로 가다가 길에서 밥을 먹는데, 따르는 이가 백 해 묵은 해골을 보았다. 쑥을 뽑아 가리키며 제자 백풍을 돌아보고 말하였다.

「오직 나와 저것만이 일찍이 난 적도 없고 죽은 적도 없음을 안다. 저것이 참으로 슬퍼할 일인가. 이것이 참으로 기뻐할 일인가.

씨앗에는 기틀이 있다. 개구리가 메추라기가 되고, 물을 얻으면 물풀이 되고, 물과 흙이 만나는 데를 얻으면 개구리밥의 옷이 된다. 언덕에 나면 질경이가 된다. 질경이가 두엄을 얻으면 오족(烏足)이 된다. 오족의 뿌리는 굼벵이가 되고 그 잎은 나비가 된다.

나비는 잠깐 사이에 달라져 벌레가 되어 부뚜막 아래 나는데, 그 모양이 허물 벗은 듯하며 이름을 구철(𪀊掇)이라 한다. 구철이 천 날이 지나면 달라져 새가 되니 이름을 건여골(乾餘骨)이라 한다. 건여골의 침은 사미(斯彌)가 된다. 사미는 식혜의 이로(頤輅)가 된다. 식혜의 이로는 식혜의 황황(黃軦)에서 나고, 식혜의 황황은 구유(九猷)에서 난다. 구유는 무예(瞀芮)에서 나고 무예는 부관(腐蠸)에서 난다.

양의 간이 달라져 지고(地皋)가 되고, 말의 피가 도깨비불이 되고, 사람의 피가 들불이 된다. 새매가 매가 되고 매가 뻐꾸기가 되며, 뻐꾸기가 오래되면 다시 새매가 된다. 제비가 조개가 되고, 두더지가 메추라기가 되고, 썩은 오이가 물고기가 되고, 늙은 부추가 비름이 되고, 늙은 암양이 원숭이가 되고, 물고기 알이 벌레가 된다.

단원(亶爰)의 짐승은 스스로 배어 낳으니 유(類)라 한다. 강과 못의 새는 바라보아 낳으니 역(鶂)이라 한다. 오로지 암컷뿐인 것을 대요(大𦝫)라 하고, 오로지 수컷뿐인 것을 치봉(稺蜂)이라 한다.

사내가 아내 없이도 느껴 통하고, 여인이 지아비 없이도 밴다. 후직은 큰 발자국에서 났고 이윤은 빈 뽕나무에서 났다. 궐소(厥昭)는 축축한 데서 나고 초파리는 술에서 난다. 양해(羊奚)는 죽순 아니 나는 대와 짝한다. 오랜 대에서 청녕(靑寧)이 나고, 청녕에서 정(程)이 나고, 정에서 말이 나고, 말에서 사람이 난다. 사람은 오래되면 기틀로 든다. 만물이 다 기틀에서 나와 다 기틀로 든다.」

「황제서」에 이르기를 「꼴이 움직이면 꼴을 낳지 않고 그림자를 낳으며, 소리가 움직이면 소리를 낳지 않고 울림을 낳으며, 없음이 움직이면 없음을 낳지 않고 있음을 낳는다」 하였다.

꼴은 반드시 마치는 것이다. 하늘과 땅도 마치는가. 나와 함께 마친다. 마침이 다하는가. 알지 못한다.

도는 본디 비롯함이 없는 데서 마치고 본디 오래지 않은 데서 나아간다. 남이 있으면 나지 않음으로 돌아가고, 꼴이 있으면 꼴 없음으로 돌아간다. 나지 않는 것은 본디 나지 않는 것이 아니요, 꼴 없는 것은 본디 꼴 없는 것이 아니다.

나는 것은 이치가 반드시 마치는 것이다. 마치는 것이 마치지 않을 수 없음은 나는 것이 나지 않을 수 없음과 같다. 그런데 그 삶을 늘 있게 하려 하고 그 마침에 금을 그으려 하는 것은 셈에 홀린 것이다.

정신은 하늘의 몫이요 뼈는 땅의 몫이다. 하늘에 속한 것은 맑아 흩어지고 땅에 속한 것은 흐려 모인다. 정신이 꼴을 떠나 저마다 그 참으로 돌아가므로 귀(鬼)라 한다. 귀란 돌아감이니 그 참된 집으로 돌아가는 것이다.

황제가 말하였다. 「정신이 그 문으로 들고 뼈가 그 뿌리로 돌아가면 내가 오히려 어디에 있겠는가.」

사람이 나서 마칠 때까지 크게 달라짐이 넷 있다. 갓난아기와 젊고 굳셀 때와 늙어 노망할 때와 죽음이다.

갓난아기에 있어서는 기운이 한결같고 뜻이 하나이니 어우러짐이 지극하다. 물건이 상하게 하지 못하고 덕이 이보다 더할 수 없다.

젊고 굳셀 때에 있어서는 피와 기운이 나부껴 넘치고 욕심과 생각이 가득 일어난다. 물건이 치는 바가 되므로 덕이 쇠한다.

늙어 노망할 때에 있어서는 욕심과 생각이 부드러워진다. 몸이 장차 쉬려 하니 물건이 앞서지 못한다. 비록 갓난아기의 온전함에는 미치지 못하나 젊고 굳셀 때에 견주면 사이가 있다.

죽음에 있어서는 쉼으로 가는 것이니 그 끝으로 돌아가는 것이다.

공자가 태산에 노닐다가 영계기(榮啓期)가 성(郕) 땅 들에서 다니는 것을 보았다. 사슴 갖옷에 새끼줄을 띠고 거문고를 타며 노래하였다.

공자가 물었다. 「선생께서 즐거워하시는 까닭은 무엇입니까.」

답하였다. 「내 즐거움은 매우 많소. 하늘이 만물을 낳았는데 오직 사람이 귀하오. 그런데 내가 사람이 되었으니 이것이 첫째 즐거움이오. 남녀의 갈림에 사내를 높이고 여자를 낮추므로 사내를 귀하다 하오. 내가 이미 사내가 되었으니 이것이 둘째 즐거움이오. 사람이 나서 해와 달을 보지 못하고 강보를 벗어나지 못하는 이가 있는데, 내가 이미 아흔 해를 살았으니 이것이 셋째 즐거움이오. 가난은 선비의 떳떳함이요 죽음은 사람의 마침이오. 떳떳한 데 있다가 마침을 얻으니 무엇을 근심하겠소.」

공자가 말하였다. 「좋구나. 스스로 너그러울 줄 아는 이로다.」

임류(林類)가 나이 백 살에 가까웠는데, 봄에 갖옷을 입고 묵은 밭두렁에서 떨어진 이삭을 주우며 노래하고 나아갔다.

공자가 위나라로 가다가 들에서 그를 바라보고 제자를 돌아보며 말하였다. 「저 늙은이는 더불어 말할 만한 이다. 시험 삼아 가서 물어보아라.」

자공이 가기를 청하였다. 밭두렁 끝에서 맞아 마주 보고 탄식하며 말하였다. 「선생께서는 일찍이 뉘우친 적이 없으시기에 노래하며 이삭을 주우십니까.」

임류는 걸음을 멈추지 않고 노래를 그치지 않았다. 자공이 두드리기를 그치지 않으니 이에 우러러 답하였다. 「내가 무엇을 뉘우치겠는가.」

자공이 말하였다. 「선생께서는 젊어서 부지런히 행하지 않았고, 자라서 때를 다투지 않았고, 늙어 아내와 자식이 없고, 죽을 날이 장차 이르렀습니다. 또한 무슨 즐거움이 있어 이삭을 주우며 노래하십니까.」

임류가 웃으며 말하였다. 「내가 즐거워하는 까닭은 사람이 다 가진 것인데 도리어 근심으로 삼는 것이다. 젊어서 부지런히 행하지 않고 자라서 때를 다투지 않았으므로 이처럼 오래 살 수 있었다. 늙어 아내와 자식이 없고 죽을 날이 장차 이르렀으므로 이처럼 즐거울 수 있다.」

자공이 말하였다. 「오래 사는 것은 사람의 정이요 죽는 것은 사람이 미워하는 바입니다. 그대가 죽음을 즐거움으로 삼는 것은 어째서입니까.」

임류가 말하였다. 「죽음과 삶은 한 번 가고 한 번 돌아오는 것이다. 그러므로 여기서 죽는 것이 저기서 나지 않는 줄을 어찌 알겠는가. 그러니 나는 그 둘이 서로 같지 않음을 안다. 내가 또 아등바등 삶을 구하는 것이 홀린 것이 아닌 줄 어찌 알겠는가. 또한 내가 지금 죽는 것이 지난날 산 것보다 낫지 않은 줄 어찌 알겠는가.」

자공이 듣고 그 뜻을 깨닫지 못하여 돌아와 스승께 아뢰었다. 스승이 말하였다. 「내가 그와 더불어 말할 만한 줄 알았더니 과연 그러하다. 그러나 저이는 얻었으되 다하지는 못한 이다.」

자공이 배움에 지쳐 중니에게 아뢰었다. 「쉬고 싶습니다.」

중니가 말하였다. 「삶에는 쉴 곳이 없다.」

자공이 말하였다. 「그러면 저는 쉴 곳이 없습니까.」

중니가 말하였다. 「있기는 있다. 저 무덤 구덩이를 바라보아라. 높다랗고 우묵하고 봉긋하고 솥발같이 생겼으니, 그러면 쉴 곳을 알리라.」

자공이 말하였다. 「크구나, 죽음이여. 군자는 거기서 쉬고 소인은 거기 엎드리는구나.」

중니가 말하였다. 「사(賜)야, 너는 알았구나. 사람이 다 삶의 즐거움은 알되 삶의 괴로움은 모르고, 늙음의 고달픔은 알되 늙음의 편안함은 모르며, 죽음의 미움은 알되 죽음의 쉼은 모른다.

안자(晏子)가 말하였다. 『좋구나, 옛날에 죽음이 있음이여. 어진 이는 거기서 쉬고 어질지 못한 이는 거기 엎드린다.』

죽음이란 덕이 돌아가는 데다. 옛사람은 죽은 이를 돌아간 사람이라 하였다. 무릇 죽은 이를 돌아간 사람이라 한다면 산 사람은 길 가는 사람이 된다. 가면서 돌아갈 줄 모르는 것은 집을 잃은 이다.

한 사람이 집을 잃으면 온 세상이 그르다 하고, 천하가 집을 잃으면 그른 줄 아는 이가 없다. 어떤 사람이 고향을 떠나고 육친을 여의고 가업을 버리고 사방에 노닐며 돌아오지 않는다면 어떤 사람인가. 세상이 반드시 미치고 방탕한 사람이라 할 것이다.

또 어떤 사람이 어진 세상에 마음을 쏟아 공교로운 재주를 자랑하고 이름을 닦고 세상에 뽐내며 그칠 줄 모른다면 또한 어떤 사람인가. 세상이 반드시 슬기롭고 꾀 있는 선비라 할 것이다.

이 둘이 다 잃은 것이다. 그런데 세상이 하나는 인정하고 하나는 인정하지 않는다. 오직 성인만이 인정할 바를 알고 버릴 바를 안다.」

어떤 이가 자열자에게 말하였다. 「그대는 어찌 빔(虛)을 귀히 여기는가.」

열자가 말하였다. 「빔에는 귀함이 없다.」

자열자가 말하였다. 「이름 지을 것이 아니니 고요함만 한 것이 없고 빔만 한 것이 없다. 고요하고 비면 제자리를 얻고, 취하고 주면 제자리를 잃는다. 일이 부서진 뒤에 어짊과 옳음을 춤추는 자가 있으나 되돌리지 못한다.」

육웅(粥熊)이 말하였다.

「돌고 옮김이 그침이 없어 하늘과 땅이 가만히 옮겨 가니 누가 그것을 깨닫겠는가. 그러므로 저기서 던 것은 여기에 차고 여기서 이룬 것은 저기서 이지러진다. 덜고 차고 이루고 이지러짐이 남을 따르고 죽음을 따른다. 오고 감이 서로 이어져 그 사이를 살필 수 없으니 누가 깨닫겠는가.

무릇 한 기운이 한꺼번에 나아가지 않고 한 꼴이 한꺼번에 이지러지지 않는다. 그 이룸도 깨닫지 못하고 그 이지러짐도 깨닫지 못한다. 사람이 나서 늙기까지 얼굴과 낯빛과 슬기와 몸가짐이 다르지 않은 날이 없고, 살갗과 손톱과 머리털이 나면서 따라 떨어지는 것과 같다. 갓난아기 때에 멈추어 바뀌지 않는 것이 아니다. 그 사이를 깨달을 수 없어 이른 뒤에야 안다.」

기(杞)나라에 하늘과 땅이 무너져 내려 몸 붙일 데가 없어질까 근심하여 자고 먹기를 그만둔 사람이 있었다. 또 그가 근심하는 것을 근심한 사람이 있어 가서 깨우쳐 주며 말하였다.

「하늘은 쌓인 기운일 뿐이니 기운 없는 데가 없다. 그대가 굽히고 펴고 숨 쉬며 온종일 하늘 가운데서 다니고 머무는데 어찌 무너질까 근심하는가.」

그 사람이 말하였다. 「하늘이 참으로 쌓인 기운이라면 해와 달과 별은 마땅히 떨어지지 않겠는가.」

깨우치는 이가 말하였다. 「해와 달과 별도 쌓인 기운 가운데 빛나는 것이다. 설령 떨어진들 또한 맞아 다칠 것이 없다.」

그 사람이 말하였다. 「땅이 무너지면 어찌하는가.」

깨우치는 이가 말하였다. 「땅은 쌓인 흙덩이일 뿐이라 빈 곳마다 가득 채워 흙덩이 없는 데가 없다. 그대가 딛고 밟으며 온종일 땅 위에서 다니고 머무는데 어찌 무너질까 근심하는가.」

그 사람이 시원히 크게 기뻐하고 깨우친 이도 시원히 크게 기뻐하였다.

장려자(長廬子)가 듣고 웃으며 말하였다.

「무지개와 구름과 안개와 바람과 비와 네 철은 쌓인 기운이 하늘에서 이룬 것이다. 산과 큰 뫼와 강과 바다와 쇠와 돌과 불과 나무는 쌓인 꼴이 땅에서 이룬 것이다. 쌓인 기운인 줄 알고 쌓인 덩이인 줄 알면서 어찌 무너지지 않는다 하는가.

무릇 하늘과 땅은 빈 가운데 한 작은 물건이나 있는 것 가운데 가장 큰 것이다. 마치기 어렵고 다하기 어려움이 본디 그러하고, 헤아리기 어렵고 알기 어려움이 본디 그러하다. 그 무너짐을 근심하는 것은 참으로 너무 멀고, 무너지지 않는다고 말하는 것도 옳지 않다. 하늘과 땅이 무너지지 않을 수 없다면 마침내 무너짐으로 돌아간다. 그 무너질 때를 만나면 어찌 근심하지 않겠는가.」

자열자가 듣고 웃으며 말하였다.

「하늘과 땅이 무너진다는 말도 그르고 무너지지 않는다는 말도 그르다. 무너지는지 무너지지 않는지는 내가 알 수 있는 바가 아니다. 그러하나 저것도 하나요 이것도 하나다. 그러므로 산 것은 죽음을 모르고 죽은 것은 삶을 모르며, 오는 것은 감을 모르고 가는 것은 옴을 모른다. 무너짐과 무너지지 않음에 내가 어찌 마음을 두겠는가.」

순임금이 증(烝)에게 물었다. 「도를 얻어 가질 수 있습니까.」

말하였다. 「그대의 몸도 그대의 것이 아닌데 그대가 어찌 도를 가지겠는가.」

순이 말하였다. 「내 몸이 내 것이 아니면 누가 가진 것입니까.」

말하였다. 「이는 하늘과 땅이 맡긴 꼴이다. 삶도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 어우러짐이다. 성품과 목숨도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 따름이다. 자손도 그대의 것이 아니니 하늘과 땅이 맡긴 허물이다. 그러므로 가면서 갈 곳을 모르고, 머물면서 지킬 바를 모르고, 먹으면서 그 까닭을 모른다. 하늘과 땅의 굳센 움직임도 기운이니 또 어찌 얻어 가지겠는가.」

제나라 국씨(國氏)는 크게 가멸었고 송나라 상씨(向氏)는 크게 가난하였다. 송에서 제로 가서 그 재주를 물었다.

국씨가 일러 주었다. 「나는 도둑질을 잘하오. 처음 도둑질을 하여 한 해 만에 넉넉해지고 두 해 만에 족해지고 세 해 만에 크게 풍성해졌소. 그로부터는 온 고을에 베풀었소.」

상씨가 크게 기뻐하였다. 그 도둑질한다는 말은 알아들었으나 도둑질하는 도는 알아듣지 못하였다. 마침내 담을 넘고 집을 뚫어 손과 눈이 닿는 것마다 더듬지 않는 것이 없었다. 얼마 못 가 장물로 죄를 얻어 앞서 지녔던 재물마저 빼앗겼다.

상씨는 국씨가 자기를 속였다 하여 가서 원망하였다. 국씨가 말하였다. 「그대는 어떻게 도둑질하였소.」 상씨가 그 모양을 말하였다. 국씨가 말하였다.

「아, 그대가 도둑질하는 도를 잃음이 이 지경에 이르렀구려. 이제 그대에게 일러 주겠소. 내가 들으니 하늘에는 때가 있고 땅에는 이로움이 있다 하오. 나는 하늘과 땅의 때와 이로움을 훔치고, 구름과 비의 흠뻑 적심과 산과 못의 낳아 기름을 훔쳐 내 벼를 낳고 내 곡식을 심고 내 담을 쌓고 내 집을 세웠소. 뭍에서는 새와 짐승을 훔치고 물에서는 물고기와 자라를 훔쳤으니 도둑 아닌 것이 없소.

무릇 벼와 곡식과 흙과 나무와 새와 짐승과 물고기와 자라는 다 하늘이 낳은 것이니 어찌 내가 가진 것이겠소. 그러나 나는 하늘을 훔치고도 재앙이 없었소. 무릇 쇠와 구슬과 보배와 곡식과 비단과 재화는 사람이 모은 것이니 어찌 하늘이 준 것이겠소. 그대가 그것을 훔치고 죄를 얻었으니 누구를 원망하겠소.」

상씨가 크게 헷갈려 국씨가 거듭 자기를 속인다 여기고 동곽선생(東郭先生)을 찾아가 물었다. 동곽선생이 말하였다.

「그대의 한 몸인들 어찌 도둑질한 것이 아니겠는가. 음과 양의 어우러짐을 훔쳐 그대의 삶을 이루고 그대의 꼴을 실었거늘 하물며 바깥 물건이 도둑질이 아니겠는가. 참으로 하늘과 땅과 만물은 서로 떨어지지 않는데, 금 그어 제 것으로 삼는 것은 다 홀림이다.

국씨의 도둑질은 공변된 도이므로 재앙이 없고, 그대의 도둑질은 사사로운 마음이므로 죄를 얻었다. 공과 사를 두는 것도 도둑질이요 공과 사를 없애는 것도 도둑질이다. 공을 공으로 하고 사를 사로 함이 하늘과 땅의 덕이다. 하늘과 땅의 덕을 아는 이라면 누구를 도둑이라 하고 누구를 도둑 아니라 하겠는가.」