仲尼篇

중니가 한가로이 거하는데 자공이 들어와 모시니 근심하는 낯빛이 있었다. 자공이 감히 묻지 못하고 나와 안회에게 일렀다. 안회가 거문고를 잡고 노래하였다.

공자가 듣고 과연 안회를 불러들여 물었다. 「너는 어찌 홀로 즐거우냐.」

안회가 말하였다. 「선생께서는 어찌 홀로 근심하십니까.」

공자가 말하였다. 「먼저 네 뜻을 말하여라.」

말하였다. 「제가 옛날 선생께 들으니 『하늘을 즐기고 하늘이 준 바를 알므로 근심하지 않는다』 하셨습니다. 제가 즐거운 까닭입니다.」

공자가 서글피 한동안 있다가 말하였다.

「그런 말이 있었느냐. 네 뜻이 어긋났다. 이는 내가 옛날에 한 말일 뿐이니 이제 하는 말로 바로잡기를 청한다.

너는 다만 하늘을 즐기고 하늘이 준 바를 아는 이에게 근심이 없는 줄만 알고, 하늘을 즐기고 하늘이 준 바를 아는 이에게 근심이 큰 줄은 모른다. 이제 너에게 그 알맹이를 일러 주겠다.

한 몸을 닦고 막히고 통함을 맡기며, 오고 감이 나에게 달린 것이 아님을 알아 마음과 생각에 흔들림과 어지러움이 없는 것, 이것이 네가 이른바 하늘을 즐기고 하늘이 준 바를 알아 근심이 없다는 것이다.

지난날 나는 「시」와 「서」를 닦고 예와 악을 바로잡아 천하를 다스리고 오는 세상에 남기려 하였다. 한 몸을 닦고 노나라를 다스리는 데 그치려던 것이 아니었다. 그런데 노나라의 임금과 신하는 날로 그 차례를 잃고 어짊과 옳음이 더욱 쇠하고 정과 성품이 더욱 엷어졌다. 이 도가 한 나라와 한 시대에도 행해지지 않는데 천하와 오는 세상에서야 어떠하겠느냐.

나는 비로소 「시」와 「서」와 예와 악이 다스림과 어지러움에 도움이 되지 못함을 알았으나 그것을 고칠 길은 아직 알지 못한다. 이것이 하늘을 즐기고 하늘이 준 바를 아는 이가 근심하는 바다.

그러하나 나는 그것을 얻었다. 무릇 즐기고 안다는 것은 옛사람이 이른바 즐기고 앎이 아니다. 즐김도 없고 앎도 없는 것이 참으로 즐김이요 참으로 앎이다. 그러므로 즐기지 않는 바가 없고 알지 못하는 바가 없고 근심하지 않는 바가 없고 하지 않는 바가 없다. 「시」와 「서」와 예와 악을 어찌 버리겠느냐. 무엇을 고치겠느냐.」

안회가 북쪽을 향하여 손을 모아 절하며 말하였다. 「저도 얻었습니다.」

나와서 자공에게 일렀다. 자공은 아득히 넋을 잃고 집에 돌아가 이레를 지나치게 생각하며 자지도 먹지도 않아 뼈만 남았다. 안회가 거듭 가서 깨우치니 이에 공자의 문으로 돌아와 거문고 타고 노래하고 글 외기를 죽도록 그치지 않았다.

진(陳)나라 대부가 노나라에 사신으로 와 사사로이 숙손씨를 보았다. 숙손씨가 말하였다. 「우리 나라에 성인이 있소.」

말하였다. 「공구가 아니오.」

말하였다. 「그렇소.」

「무엇으로 그가 성인인 줄 아시오.」

숙손씨가 말하였다. 「내가 늘 안회에게 듣기를 『공구는 마음을 버리고 꼴을 쓸 수 있다』 하였소.」

진나라 대부가 말하였다. 「우리 나라에도 성인이 있는데 그대는 모르시오.」

말하였다. 「성인이 누구를 이르오.」

말하였다. 「노담의 제자에 항창자(亢倉子)라는 이가 있어 노담의 도를 얻어 귀로 보고 눈으로 들을 수 있소.」

노나라 임금이 듣고 크게 놀라 상경을 시켜 두터운 예로 그를 불러오게 하였다. 항창자가 부름에 응하여 이르니 노나라 임금이 말을 낮추어 물었다.

항창자가 말하였다. 「전하는 이가 함부로 한 말입니다. 나는 귀와 눈을 쓰지 않고 보고 들을 수는 있으나 귀와 눈의 쓰임을 바꿀 수는 없습니다.」

노나라 임금이 말하였다. 「이는 더욱 이상하오. 그 도가 어떠하오. 과인이 끝내 듣기를 바라오.」

항창자가 말하였다. 「나는 몸이 마음에 맞고 마음이 기운에 맞고 기운이 신에 맞고 신이 없음에 맞습니다. 아주 작게 있는 것과 아주 가는 소리라도, 멀리 세상 끝 밖에 있든 가까이 눈썹과 속눈썹 안에 있든 나에게 다가오는 것은 내가 반드시 압니다. 그러나 그것이 내 일곱 구멍과 팔다리가 깨달은 것인지 마음과 배와 여섯 장부가 안 것인지는 알지 못합니다. 저절로 알 뿐입니다.」

노나라 임금이 크게 기뻐하였다. 다른 날 중니에게 일렀더니 중니는 웃고 대답하지 않았다.

상(商)나라 태재가 공자를 보고 말하였다. 「구(丘)는 성인이시오.」

공자가 말하였다. 「성인이야 제가 어찌 감히 하겠습니까. 그러나 저는 널리 배우고 많이 아는 사람입니다.」

상나라 태재가 말하였다. 「삼왕은 성인이오.」

공자가 말하였다. 「삼왕은 슬기와 날램을 잘 쓴 이들입니다. 성인인지는 제가 알지 못합니다.」

말하였다. 「오제은 성인이오.」

공자가 말하였다. 「오제은 어짊과 옳음을 잘 쓴 이들입니다. 성인인지는 제가 알지 못합니다.」

말하였다. 「삼황은 성인이오.」

공자가 말하였다. 「삼황은 때를 따르기를 잘한 이들입니다. 성인인지는 제가 알지 못합니다.」

상나라 태재가 크게 놀라 말하였다. 「그러면 누가 성인이오.」

공자가 낯빛을 고치고 한동안 있다가 말하였다. 「서녘 사람 가운데 성인이 있습니다. 다스리지 않아도 어지럽지 않고, 말하지 않아도 절로 미덥고, 달라지게 하지 않아도 절로 행해집니다. 넓고 넓어 백성이 이름 지을 수 없습니다. 저는 그가 성인일까 하나 참으로 성인인지 참으로 성인이 아닌지 알지 못합니다.」

상나라 태재가 잠자코 속으로 셈하였다. 「공구가 나를 속이는구나.」

자하가 공자에게 물었다. 「안회의 사람됨은 어떻습니까.」

말하였다. 「회(回)의 어짊은 나보다 낫다.」

「자공의 사람됨은 어떻습니까.」

말하였다. 「사(賜)의 말재주는 나보다 낫다.」

「자로의 사람됨은 어떻습니까.」

말하였다. 「유(由)의 날램은 나보다 낫다.」

「자장의 사람됨은 어떻습니까.」

말하였다. 「사(師)의 의젓함은 나보다 낫다.」

자하가 자리를 비켜 물었다. 「그러면 네 사람이 어찌 선생을 섬깁니까.」

말하였다. 「앉거라. 내가 너에게 말해 주겠다. 무릇 회(回)는 어질 수는 있으나 돌이키지 못하고, 사(賜)는 말 잘할 수는 있으나 어눌하지 못하고, 유(由)는 날랠 수는 있으나 겁내지 못하고, 사(師)는 의젓할 수는 있으나 어울리지 못한다. 네 사람이 가진 것을 다 합하여 나와 바꾸자 하여도 나는 그러지 않겠다. 이것이 그들이 나를 섬기며 두 마음을 두지 않는 까닭이다.」

자열자가 호구자림을 스승 삼고 백혼무인을 벗 삼은 뒤에 남쪽 성곽에 살았다. 그를 따라 사는 이가 날마다 세어도 다 세지 못하였다. 그러하나 자열자는 또한 드러나지 않았다. 아침마다 서로 따져 물어 듣지 못하는 것이 없었다.

남곽자와 담을 잇대고 스무 해를 살면서도 서로 찾아뵙기를 청하지 않았고, 길에서 만나도 눈이 서로 보지 못하는 이 같았다. 문하의 제자들은 자열자와 남곽자가 서로 원수진 줄로 의심 없이 여겼다.

초나라에서 온 이가 자열자에게 물었다. 「선생께서는 남곽자와 어찌 원수십니까.」

자열자가 말하였다. 「남곽자는 모습이 차 있고 마음이 비어 있소. 귀에 들음이 없고 눈에 봄이 없고 입에 말이 없고 마음에 앎이 없고 꼴에 두려움이 없소. 가서 무엇을 하겠소. 그러하나 시험 삼아 그대와 함께 가 보겠소.」

제자 마흔 사람을 골라 함께 갔다. 남곽자를 보니 과연 흙 인형 같아 더불어 사귈 수 없었다. 자열자를 돌아보니 꼴과 신이 서로 짝하지 않아 더불어 무리 지을 수 없었다.

남곽자가 이윽고 자열자의 제자 가운데 맨 끝줄에 선 이를 가리켜 말을 걸었는데, 화기롭기가 마치 오로지 곧고 씩씩한 이 같았다.

자열자의 무리가 놀라 집에 돌아와서도 다 의심하는 낯빛이 있었다. 자열자가 말하였다.

「뜻을 얻은 이는 말이 없고 앎에 나아간 이도 말이 없다. 말 없음을 말로 삼는 것도 또한 말이요, 앎 없음을 앎으로 삼는 것도 또한 앎이다. 말 없음과 말하지 않음, 앎 없음과 알지 못함도 또한 말이요 또한 앎이다. 또한 말하지 않는 바가 없고 알지 못하는 바가 없으며, 또한 말하는 바가 없고 아는 바가 없다. 이러할 뿐이니 너희가 어찌 부질없이 놀라느냐.」

자열자가 배울 때, 세 해 뒤에는 마음이 감히 옳고 그름을 생각하지 못하고 입이 감히 이롭고 해로움을 말하지 못하였는데 비로소 노상(老商)이 한 번 곁눈질할 뿐이었다.

다섯 해 뒤에는 마음이 다시 옳고 그름을 생각하고 입이 다시 이롭고 해로움을 말하였는데 노상이 비로소 한 번 낯을 펴고 웃었다.

일곱 해 뒤에는 마음이 생각하는 대로 따라도 다시 옳고 그름이 없고 입이 말하는 대로 따라도 다시 이롭고 해로움이 없었는데, 스승이 비로소 나를 이끌어 자리를 나란히 하고 앉았다.

아홉 해 뒤에는 마음이 생각하는 대로 놓아두고 입이 말하는 대로 놓아두어, 나의 옳고 그름과 이롭고 해로움도 알지 못하고 저의 옳고 그름과 이롭고 해로움도 알지 못하였으니 밖과 안이 다한 것이다.

그런 뒤에 눈이 귀 같고 귀가 코 같고 코가 입 같아 입에 같지 않은 것이 없었다. 마음이 엉기고 꼴이 풀려 뼈와 살이 다 녹았다. 꼴이 기댄 데와 발이 밟은 데와 마음이 생각하는 바와 말이 감춘 바를 깨닫지 못하였다. 이러할 뿐이니 이치가 숨는 바가 없었다.

처음에 자열자가 노닐기를 좋아하였다. 호구자가 말하였다. 「어구가 노닐기를 좋아하는데 노닒의 무엇을 좋아하는가.」

열자가 말하였다. 「노닒의 즐거움은 즐기는 것에 옛 그대로가 없다는 데 있습니다. 남이 노닒은 그 보이는 것을 보는 것이요, 제가 노닒은 그 달라지는 것을 봅니다. 노닒이여, 노닒이여. 그 노닒을 가릴 수 있는 이가 아직 없습니다.」

호구자가 말하였다. 「어구의 노닒이 참으로 남과 같은가, 그런데도 참으로 남과 다르다 하는가. 무릇 보이는 것에도 늘 그 달라짐이 보인다. 저 물건에 옛 그대로가 없음을 즐기면서 나에게도 옛 그대로가 없음을 알지 못한다. 밖으로 노닒에 힘쓰고 안으로 봄에 힘쓸 줄 모른다. 밖으로 노니는 이는 물건에서 갖추기를 구하고, 안으로 보는 이는 제 몸에서 넉넉함을 얻는다. 제 몸에서 넉넉함을 얻는 것이 노닒의 지극함이요, 물건에서 갖추기를 구하는 것은 노닒의 지극하지 못함이다.」

이에 열자가 죽도록 나가지 않고 스스로 노닒을 알지 못한다 하였다. 호구자가 말하였다. 「노닒이 지극하구나. 지극히 노니는 이는 어디로 가는지 모르고, 지극히 보는 이는 무엇을 보는지 모른다. 물건마다 다 노니는 것이요 물건마다 다 보는 것이니 이것이 내가 이른바 노닒이요 내가 이른바 봄이다. 그러므로 이르노니, 노닒이 지극하구나, 노닒이 지극하구나.」

용숙(龍叔)이 문지(文摯)에게 말하였다. 「그대의 재주가 묘하오. 나에게 병이 있는데 그대가 그치게 할 수 있겠소.」

문지가 말하였다. 「분부하는 대로 듣겠습니다. 그러나 먼저 그대가 앓는 증세를 말씀하십시오.」

용숙이 말하였다. 「내가 마을에서 기려도 영광으로 여기지 않고 나라에서 헐어도 욕으로 여기지 않소. 얻어도 기쁘지 않고 잃어도 근심하지 않소. 삶 보기를 죽음같이 하고 가멸음 보기를 가난같이 하며, 남 보기를 돼지같이 하고 나 보기를 남같이 하오. 내 집에 있기를 여관에 든 듯하고 내 마을 보기를 낯선 나라같이 하오.

무릇 이 온갖 병은 벼슬과 상으로도 권할 수 없고 형벌로도 겁줄 수 없고 성함과 쇠함과 이로움과 해로움으로도 바꿀 수 없고 슬픔과 즐거움으로도 옮길 수 없소. 참으로 나라 임금을 섬기지 못하고 벗을 사귀지 못하고 아내와 자식을 거느리지 못하고 종을 부리지 못하오. 이것이 무슨 병이오. 어떤 처방으로 그치게 하겠소.」

문지가 이에 용숙에게 밝은 쪽을 등지고 서게 하고, 문지는 뒤에서 밝은 쪽을 향하여 그를 바라보았다. 이윽고 말하였다.

「아, 내가 그대의 마음을 보았소. 한 치 자리가 비었소. 거의 성인이오. 그대의 마음은 여섯 구멍이 흘러 통하고 한 구멍이 트이지 않았소. 이제 거룩한 슬기를 병으로 여기는 것이 아마 이 때문일 것이오. 내 얕은 재주로 그치게 할 바가 아니오.」

말미암는 바 없이 늘 사는 것이 도다. 삶으로 말미암아 사는 것이므로 마쳐도 없어지지 않으니 떳떳함이다. 삶으로 말미암아 없어지는 것은 다행하지 못함이다.

말미암는 바 있어 늘 죽는 것도 도다. 죽음으로 말미암아 죽는 것이므로 아직 마치지 않고 절로 없어지는 것도 떳떳함이다. 죽음으로 말미암아 사는 것은 요행이다.

그러므로 쓰임 없이 사는 것을 도라 하고, 도를 써서 마침을 얻는 것을 떳떳함이라 한다. 쓰는 바 있어 죽는 것도 도라 하고, 도를 써서 죽음을 얻는 것도 떳떳함이라 한다.

계량(季梁)이 죽자 양주는 그 문을 바라보며 노래하였고, 수오(隨梧)가 죽자 양주는 그 주검을 어루만지며 곡하였다. 종의 남과 종의 죽음에는 뭇 사람이 노래하기도 하고 뭇 사람이 곡하기도 한다.

눈이 장차 어두워질 이는 먼저 가을 터럭을 보고, 귀가 장차 먹을 이는 먼저 모기 나는 소리를 듣고, 입이 장차 맛을 잃을 이는 먼저 치수(淄水)와 승수(澠水)를 가려내고, 코가 장차 막힐 이는 먼저 타고 썩는 냄새를 깨닫고, 몸이 장차 뻣뻣해질 이는 먼저 몹시 내달리고, 마음이 장차 헷갈릴 이는 먼저 옳고 그름을 안다. 그러므로 물건은 끝에 이르지 않으면 돌아오지 않는다.

정나라의 포택(圃澤)에 어진 이가 많고 동리(東里)에 재주 있는 이가 많았다. 포택의 무리에 백풍자(伯豐子)라는 이가 있어 길이 동리를 지나다 등석(鄧析)을 만났다.

등석이 그 무리를 돌아보고 웃으며 말하였다. 「너희를 위하여 놀려 주겠다. 저기 오는 이가 어떠냐.」

그 무리가 말하였다. 「알기를 바랍니다.」

등석이 백풍자에게 말하였다. 「그대는 기름과 길러짐의 뜻을 아는가. 남에게 길러지면서 스스로 기르지 못하는 것은 개와 돼지의 무리요, 물건을 길러 물건이 나에게 쓰이게 하는 것은 사람의 힘이다. 그대의 무리로 하여금 먹여 배부르게 하고 입혀 쉬게 하는 것은 정사를 잡은 이의 공이다. 어른과 아이가 떼 지어 모여 우리와 짚자리와 부엌의 물건이 되니 개와 돼지의 무리와 무엇이 다른가.」

백풍자가 대꾸하지 않았다. 백풍자를 따르던 이가 차례를 넘어 나아가 말하였다.

「대부께서는 제나라와 노나라에 재주 있는 이가 많다는 것을 듣지 못하셨습니까. 흙과 나무를 잘 다루는 이가 있고, 쇠와 가죽을 잘 다루는 이가 있고, 소리와 음악을 잘 다루는 이가 있고, 글과 셈을 잘 다루는 이가 있고, 군사를 잘 다루는 이가 있고, 종묘를 잘 다루는 이가 있어 뭇 재주가 갖추어져 있습니다. 그런데 자리를 매기는 이가 없고 서로 부릴 수 있는 이가 없습니다. 자리를 매기는 이는 앎이 없고 부리는 이는 능함이 없는데, 아는 이와 능한 이가 그에게 부림을 받습니다. 정사를 잡은 이는 곧 우리가 부리는 이인데 그대는 무엇을 자랑하십니까.」

등석이 응할 말이 없어 그 무리에게 눈짓하고 물러났다.

공의백(公儀伯)이 힘으로 제후에게 이름났다. 당계공(堂谿公)이 주 선왕에게 말하니 왕이 예를 갖추어 그를 불렀다.

공의백이 이르렀는데 모습을 보니 나약한 사내였다. 선왕이 마음에 헷갈려 의심하며 말하였다. 「그대의 힘은 어떠한가.」

공의백이 말하였다. 「신의 힘은 봄 메뚜기의 다리를 꺾고 가을 매미의 날개를 견딜 만합니다.」

왕이 낯빛을 고치고 말하였다. 「내 힘은 무소와 외뿔소의 가죽을 찢고 아홉 소의 꼬리를 끌면서도 오히려 약함을 한스러워한다. 그대는 봄 메뚜기의 다리를 꺾고 가을 매미의 날개를 견디면서 힘으로 천하에 이름났으니 어찌 된 일인가.」

공의백이 길게 한숨짓고 자리에서 물러나 말하였다.

「좋습니다, 왕의 물으심이. 신이 감히 사실대로 대답하겠습니다.

신의 스승에 상구자(商丘子)라는 이가 있어 힘이 천하에 맞설 이가 없었는데 육친이 알지 못하였으니 그 힘을 쓴 적이 없기 때문입니다. 신이 죽기로 섬겼더니 이에 신에게 일렀습니다.

『사람이 남이 보지 못하는 것을 보고자 하면 남이 엿보지 않는 것을 보고, 남이 얻지 못하는 것을 얻고자 하면 남이 하지 않는 것을 닦아라. 그러므로 보기를 배우는 이는 먼저 수레에 실은 섶을 보고, 듣기를 배우는 이는 먼저 종 치는 소리를 듣는다. 무릇 안에 쉬움이 있는 이는 밖에 어려움이 없다. 밖에 어려움이 없으므로 이름이 제 한 집을 벗어나지 않는다.』

이제 신의 이름이 제후에게 들리니 이는 신이 스승의 가르침을 어기고 신의 능함을 드러낸 것입니다. 그러하나 신의 이름은 제 힘을 믿어서가 아니라 제 힘을 쓸 줄 알아서 난 것이니, 제 힘을 믿는 이보다 오히려 낫지 않겠습니까.」

중산 공자모(公子牟)는 위나라의 어진 공자였다. 어진 이와 노닐기를 좋아하고 나랏일을 돌보지 않았으며 조나라 사람 공손룡(公孫龍)을 좋아하였다. 악정자여(樂正子輿)의 무리가 그를 비웃었다.

공자모가 말하였다. 「그대는 어찌 내가 공손룡을 좋아하는 것을 비웃는가.」

자여가 말하였다. 「공손룡의 사람됨은 행함에 스승이 없고 배움에 벗이 없으며, 말재주가 넉넉하나 알맞지 못하고, 흩어져 넘쳐 갈래가 없으며, 괴이함을 좋아하여 함부로 말하고, 남의 마음을 홀리고 남의 입을 굽히려 하여 한단(韓檀) 무리와 그것을 익히고 있소.」

공자모가 낯빛을 고치며 말하였다. 「어찌 그대는 공손룡의 허물을 그리 말하는가. 그 알맹이를 듣기를 청하네.」

자여가 말하였다.

「내가 웃는 것은 공손룡이 공천(孔穿)을 속인 일이오. 이르기를 『잘 쏘는 이는 뒤 화살의 촉이 앞 화살의 오늬에 맞게 하여 쏘는 대로 서로 이어지고 살마다 서로 붙어, 앞 화살은 과녁에 닿았는데 끊어져 떨어지지 않고 뒤 화살의 오늬는 아직 시위를 물고 있어 보면 하나 같다』 하였소. 공천이 놀랐소.

공손룡이 말하기를 『이것은 묘한 것이 아니오. 봉몽(逢蒙)의 제자에 홍초(鴻超)라는 이가 있어 제 아내에게 성이 나 겁을 주려고 오호(烏號)의 활에 기위(綦衛)의 화살을 메겨 그 눈을 쏘았소. 화살이 와서 눈동자에 닿았는데 눈시울이 깜박이지 않았고, 화살이 땅에 떨어졌는데 먼지가 일지 않았소』 하였소. 이것이 어찌 슬기로운 이의 말이겠소.」

공자모가 말하였다. 「슬기로운 이의 말은 본디 어리석은 이가 깨달을 바가 아니오. 뒤 화살의 촉이 앞 화살의 오늬에 맞는 것은 뒤가 앞과 고르기 때문이오. 화살이 눈동자에 닿았는데 눈시울이 깜박이지 않은 것은 화살의 기세가 다한 것이오. 그대는 무엇을 의심하오.」

악정자여가 말하였다. 「그대는 공손룡의 무리이니 어찌 그 흠을 꾸미지 않겠소. 내가 또 더 심한 것을 말하겠소. 공손룡이 위나라 왕을 속여 말하기를 『뜻은 있어도 마음은 없다. 가리킴은 있어도 이르지 않는다. 물건은 있어도 다하지 않는다. 그림자는 있어도 옮기지 않는다. 터럭이 천 균을 끈다. 흰 말은 말이 아니다. 외로운 송아지는 일찍이 어미가 있은 적이 없다』 하였소. 그 무리를 저버리고 이치를 뒤집음이 이루 말할 수 없소.」

공자모가 말하였다. 「그대가 지극한 말을 깨닫지 못하고 심하다 하니 심한 것은 그대에게 있소. 무릇 뜻이 없으면 마음이 같고, 가리킴이 없으면 다 이르며, 물건을 다한 것은 늘 있소. 그림자가 옮기지 않는다는 것은 말이 고쳐짐에 있고, 터럭이 천 균을 끈다는 것은 기세가 지극히 고르기 때문이며, 흰 말이 말이 아니라는 것은 꼴과 이름이 갈리기 때문이며, 외로운 송아지가 어미가 있은 적 없다는 것은 어미가 있으면 외로운 송아지가 아니기 때문이오.」

악정자여가 말하였다. 「그대는 공손룡이 우는 소리가 다 조리 있다 하는구려. 설령 다른 구멍에서 나온다 하여도 그대는 또 그것을 받들겠소.」

공자모가 잠자코 한참 있다가 물러가기를 아뢰며 말하였다. 「며칠 기다렸다가 다시 그대를 찾아 논하기를 청하오.」

요임금이 천하를 다스린 지 쉰 해에 천하가 다스려지는지 다스려지지 않는지 알지 못하고, 억조 백성이 저를 떠받들기를 바라는지 바라지 않는지 알지 못하였다.

곁의 사람에게 물으니 곁의 사람이 알지 못하고, 바깥 조정에 물으니 바깥 조정이 알지 못하고, 들에 있는 이에게 물으니 들에 있는 이가 알지 못하였다.

요임금이 이에 허름한 옷으로 갈아입고 넓은 거리에 노닐다가 아이들의 노래를 들었다. 「우리 뭇 백성을 세우심이 그대의 지극함 아님이 없네. 알지도 못하고 깨닫지도 못한 채 임금의 법을 따르네.」

요임금이 기뻐하며 물었다. 「누가 너희에게 이 말을 가르쳤느냐.」

아이가 말하였다. 「저희는 대부에게 들었습니다.」

대부에게 물으니 대부가 말하였다. 「옛 시입니다.」

요임금이 궁으로 돌아와 순을 불러 천하를 물려주었다. 순이 사양하지 않고 받았다.

관윤희(關尹喜)가 말하였다.

「제게 머무는 바가 없으면 꼴 있는 물건이 절로 드러난다. 그 움직임은 물 같고 그 고요함은 거울 같고 그 응함은 메아리 같다. 그러므로 그 도는 물건을 따르는 것이니, 물건이 스스로 도를 어길 뿐 도는 물건을 어기지 않는다.

도를 잘 따르는 이는 귀를 쓰지도 않고 눈을 쓰지도 않고 힘을 쓰지도 않고 마음을 쓰지도 않는다. 도를 따르고자 하면서 보고 듣고 꼴과 슬기로 구하는 것은 마땅하지 않다.

앞에 있는가 하고 보면 문득 뒤에 있다. 쓰면 빈 곳마다 가득 차고 버리면 그 있는 데를 알지 못한다. 또한 마음 있는 이가 멀리서 얻을 수 있는 것도 아니요 마음 없는 이가 가까이서 얻을 수 있는 것도 아니다. 오직 잠잠히 얻어 성품으로 이룬 이라야 얻는다.

알면서 정이 없고 능하면서 하지 않는 것이 참으로 앎이요 참으로 능함이다. 앎 없음에서 일어나면 어찌 정이 있겠으며, 능하지 못함에서 일어나면 어찌 함이 있겠는가. 흙덩이를 모은 것이요 티끌을 쌓은 것이라, 비록 함이 없어도 이치는 아니다.」