逍遥遊莊子 內篇 逍遙遊

北の海に魚がいる。その名を鯤（こん）という。鯤の大きさは幾千里あるかわからない。これが変じて鳥となる。その名を鵬（ほう）という。鵬の背もまた幾千里あるかわからない。奮い立って飛べば、その翼は天に垂れた雲のようである。この鳥は、海が動くときに南の海へ移ろうとする。南の海とは、天の池である。

『斉諧（せいかい）』は怪異なことを記した書である。『諧』の言葉に「鵬が南の海へ移るとき、水を打つことは三千里、つむじ風に乗って上ること九万里、六か月飛んでようやく休む」とある。

陽炎（かげろう）や塵（ちり）といったものは、生きているものが息で互いに吹き合っているのである。空が青く青いのは、それが空そのものの色なのか、それとも遠くて果てがないからなのか。鵬が下を見おろすのも、これと同じことにすぎない。

また、水の溜まりが厚くなければ、大きな舟を浮かべる力はない。座敷のくぼみに杯一杯の水を注げば、ごみが舟になるが、杯を置けば底に貼りつく。水が浅いのに舟が大きいからである。風の積もりが厚くなければ、大きな翼を支える力はない。だから九万里を上ってはじめて風がその下に置かれ、そのうえでようやく風に乗る。背に青空を負い、さえぎるものがなくなってはじめて、南へ行く用意をするのである。

蝉（せみ）と小鳩（こばと）がこれを笑って言った。「われらはさっと飛び立って楡（にれ）や枋（まゆみ）の木に行き当たり、ときにはそこにも届かずに地に落ちるだけだ。何のために九万里を上って南へ行くのか。」

近くの野に行く者は三度の食事で帰ってきても腹はまだ満ちており、百里を行く者は一晩かけて穀物を搗（つ）き、千里を行く者は三月かけて糧を集める。あの二匹の虫に何がわかろうか。

小さな知は大きな知に及ばず、短い寿命は長い寿命に及ばない。何によってそれを知るのか。朝に生えて死ぬ茸（きのこ）は月の初めと終わりを知らず、ひぐらしは春と秋を知らない。これが短い寿命である。楚の南に冥霊（めいれい）という木があり、五百年を春とし、五百年を秋とした。遠い昔に大椿（たいちん）という木があり、八千年を春とし、八千年を秋とした。

それなのに彭祖（ほうそ）が今、長生きしたことで独り名を知られ、人々が彼に並ぼうとするのは、なんと悲しいことではないか。

湯（とう）が棘（きょく）に問うたのも、このことである。

「草一本も生えない北のかなたに冥海（めいかい）がある。天の池である。そこに魚がいて、その幅は数千里、その長さを知る者はいない。名を鯤という。そこに鳥がいて、名を鵬という。背は泰山のようで、翼は天に垂れた雲のようである。羊の角のように巻くつむじ風に乗って九万里を上り、雲気を突き抜け、青空を背に負って、そのうえで南へ行く用意をし、南の海へ向かう。」

鶉（うずら）がこれを笑って言った。「あれはどこへ行こうというのか。わたしは跳び上がっても数尋（すうひろ）を越えずに下り、よもぎの間を飛ぶだけだ。これもまた飛ぶことの極みである。それなのにあれはどこへ行こうというのか。」これが小さいものと大きいものの分かれ目である。

だから、知が一つの官職をつとめるに足り、行いが一つの郷に適い、徳が一人の君に合って一国に用いられる者も、自分自身を見る目はあの鶉と同じである。宋栄子（そうえいし）はそういう者をにやりと笑った。世の中がこぞって誉めても励みを増さず、世の中がこぞって非難してもしおれなかった。内と外の分かれ目を定め、栄誉と恥辱の境を見分けただけである。彼は世の事にせわしく走らなかった。とはいえ、まだ立ちきらないところがあった。

列子（れっし）は風に乗って行き、涼やかで気持ちよく、十五日して帰ってきた。彼は福を招くことにせわしく走らなかった。これは歩く労を免れてはいるが、まだ頼るものがある。

天地の正しさに乗り、六気の変化を御して、果てのないところに遊ぶ者であれば、彼は何に頼ることがあろうか。だから言う。至人は己を立てず、神人は功を立てず、聖人は名を立てない。

堯（ぎょう）は天下を許由（きょゆう）に譲ろうとして言った。「日や月が出ているのに松明（たいまつ）を消さないのは、その明るさからいえば無駄なことではありませんか。時を得た雨が降っているのに水を引いているのは、その潤いからいえば骨折り損ではありませんか。先生が立てば天下は治まるでしょうに、わたしがなおその座を占めています。みずから省みて足りませんので、天下を差し上げたいのです。」

許由は言った。「あなたが天下を治めて、天下はすでに治まっている。それなのにわたしがあなたに代わるなら、わたしに名を取れということか。名とは実の客である。わたしに客になれということか。

みそさざいは深い林に巣をかけても一枝で足り、もぐらは川の水を飲んでも腹一つ満たせば足りる。帰って休まれよ、君よ。わたしには天下は用がない。料理人が料理をしないからといって、祭りの祝（はふり）が酒樽（さかだる）とまないたを越えて代わりをすることはないものだ。」

肩吾（けんご）が連叔（れんしゅく）に問うた。「わたしは接輿（しょうよ）から話を聞いたが、大きいばかりで当たるところがなく、進むばかりで帰ってこない。わたしはその言葉に驚き恐れた。天の川のように果てがなく、とんでもなくかけ離れていて、人の情に近くなかった。」

連叔は言った。「その言葉は何といったのか。」

「『藐姑射（はこや）の山に神人が住んでいる。肌は氷や雪のようで、やわらかなことは処女のようだ。五穀を食わず、風を吸い露を飲む。雲気に乗り飛竜を御して、四海の外に遊ぶ。その精神が凝（こ）れば、万物は病まず穀物は実る』といった。わたしはこれを狂った言葉と思って信じなかった。」

連叔は言った。「そうだろう。目の見えない者は模様の美しさをともに見ることができず、耳の聞こえない者は鐘や鼓の音をともに聞くことができない。どうして体にだけ聾（ろう）や盲（もう）があろうか。知にもそれがある。その言葉は、まさにあなたのことを言ったのだ。

その人、その徳は、万物をあまねく合わせて一つにしようとするものだ。世が乱れを治めてくれと願ったとしても、何のためにあくせくと天下を事としようか。その人は何ものも傷つけることができない。大水が天に届いても溺れず、大旱（おおひでり）に金や石が溶け土の山が焼けても熱がらない。その塵や籾殻（もみがら）からでも堯や舜を鋳（い）出すことができるのだから、何のために外のものを事としようか。」

宋の人が章甫（しょうほ）の冠を仕入れて越へ行ったが、越の人は髪を切り体に文（あや）を入れるので、使い道がなかった。堯は天下の民を治め、国内の政をならしたのち、藐姑射の山、汾水（ふんすい）の北に四人の方を訪ねて、ぼうぜんとして自分の天下を忘れてしまった。

恵子（けいし）が荘子に言った。「魏の王がわたしに大きな瓢（ひょうたん）の種をくれたので植えたところ、育って五石（ごせき）入りの実になった。水を入れようとすれば、硬さが自分の重さにも耐えられず、割って柄杓（ひしゃく）にすれば、平たく広がって入れるところがない。大きくないわけではないが、使い道がないので叩きこわしてしまった。」

荘子が言った。「あなたはまことに大きなものを使うのが不得手だ。

宋の人に、手の荒れない薬をうまく作る者がいて、代々綿を水にさらす仕事をしていた。ある旅人がそれを聞いて、その処方を百金で買いたいと言った。一族が集まって相談し、『われらは代々綿をさらしても数金にすぎない。いま一朝にして技を百金で売れるのだから、与えよう』と言った。

旅人はそれを手に入れ、呉の王に説いた。越が攻めてくると、呉の王は彼を将とした。冬に越の人と水上で戦い、越を大いに破ったので、土地を割いて彼を封じた。

手を荒れさせないことは同じ一つなのに、ある者は封を受け、ある者は綿をさらす仕事を免れなかった。使うところが違ったからである。

いまあなたに五石入りの瓢があるのに、どうしてそれを大きな樽にして川や湖に浮かべようとは考えず、平たく広がって入れるところがないと心配するのか。あなたにはまだ蓬（よもぎ）のようにふさがった心があるのだ。」

恵子が荘子に言った。「わたしに大きな木がある。人はこれを樗（おうち）と呼ぶ。大きな幹はこぶだらけで墨縄に合わず、小さな枝は曲がって定規やコンパスに合わない。道ばたに立っていても大工は振り向かない。いまあなたの言葉も、大きいばかりで使い道がなく、人がみな捨てるところだ。」

荘子が言った。「あなたは山猫（やまねこ）やいたちを見たことがないのか。身を低くして伏せ、出歩くものを狙い、東へ西へと跳び回り、高い低いをえらばず、やがて罠にかかり網にかかって死ぬ。

いまあの黒い牛（犛牛）は、大きさが天に垂れた雲のようだ。これは大きくはなれても、鼠（ねずみ）を捕ることはできない。

いまあなたに大きな木があって、その使い道のなさを心配するなら、どうしてそれを何もない里、ひろびろとした野に植えて、その傍らで何もせずにぶらぶらし、その下に心のままに寝ころばないのか。斧（おの）で早死にさせられることもなく、何ものも害することがないのだから、使い道がないからといって、どうして苦しむことがあろうか。」