四諱篇

俗には大きな忌みが四つある。一つは、家を西に広げるのを忌むことである。家を西に広げるのを不祥といい、不祥なら必ず死が起こるとして、これで互いを恐れさせるので、世の人はだれも家を西に広げようとしない。この禁じ防ぐことの由来は遠い。伝えに言う。魯の哀公が家を西に広げようとしたところ、史官が争って不祥だと言った。哀公は顔色を変えて怒り、側近が何度も諫めたが聞かず、その師の宰質睢に問うた。「私は家を西に広げたいのだが、史官は不祥だという。どうか。」宰質睢は言った。「天下に三つの不祥がありますが、家を西に広げることはその中に入りません。」哀公は大いに喜んだ。しばらくして、また問うた。「何を三つの不祥というのか。」答えた。「礼義を行わないことが一つめの不祥です。好み望むことに止まるところがないのが二つめの不祥です。諫めを聞かないのが三つめの不祥です。」哀公は黙って深く考え、感じ入って自ら省みて、ついに家を広げなかった。

史官と宰質睢が家を広げるのをやめさせたのが、ただの煩わしさにすぎなかったのなら、家を西に広げることが吉か不祥かは分からない。史官と質睢が、家を西に広げるのは確かに不祥だと考えていたのなら、史官と質睢は今の俗人と同じである。そもそも家の四方はどれも地なのに、三方は凶といわず、西側を広げることだけが不祥だというのは、どういうわけか。家を西に広げることが、地の体の何を損ない、家の神の何を害するのか。西に広げるのが不祥なら、減らせばよいのか。西に広げるのが不祥なら、東に広げれば吉なのか。そもそも不祥があれば必ず祥があり、不吉があれば必ず吉があるのと同じだ。家には形があり、神には吉凶があって、徳を動かせば福を招き、刑を犯せば禍を起こす。いま家を西に広げるのを不祥というなら、どちらに広げれば祥なのか。また人が家を西に広げるのを憎むのは、だれなのか。地が憎むというなら、東の家の西側を広げることは西の家の東側を減らすことなのに、地の何を損なうのか。家の神が西に広げることを望まないというなら、神は人と同じであって、人が家に住むのに広く大きいことを望むのに、どういうわけで憎むのか。家の神が煩わしさを憎むというなら、四方に家を広げることはどれも不祥であるはずだ。さまざまな工人や技の家が吉凶の占いを説くのには、どれも事のありさまがある。家相を見る家は家を造るのに凶の神を犯すといい、引っ越しは年や月を忌むといい、祭祀は血の忌みに触れるといい、喪や葬りは剛柔を犯すという。どれも鬼神の凶悪な禁じごとがあって、人が忌んで避けなければ病み死ぬ禍があるという。ところが家を西に広げることについては、何を害して不祥というのか。不祥の禍とは、何によって破れとなるのか。

実際にその意味を説けば、不祥とは義理の上での禁じごとで、吉凶の忌みではない。そもそも西方は年長者の地であり、尊い者の位である。尊く年長の者は西にいて、卑しく若い者は東にいる。尊く年長の者は主であり、卑しく若い者は助けである。主は少なく助けは多い。尊いものに二つの上はなく、卑しいものには百の下がある。西に広げるのは主を増やすことであり、主が助けを増やすのではないから、二つの上があり百の下ではないことになり、義において善くないので、不祥というのだ。不祥とは、ふさわしくないということで、義においてふさわしくないだけで、凶があるわけではない。どうしてそう言えるか。そもそも墓は死んだ人が納められる所、田は人が飲み食いする所、家は人が住む所である。この三つは人にとって吉凶が同じであるべきだ。家を西に広げるのは不祥だというのに、墓や田を西に広げることは不祥と言わない。そもそも墓は死んだ人の住む所なので、おろそかにして慎まない。田は人が住む所ではないので、尊卑を設けない。家は年長者も若い者もともにする所だから、慎んで心を配る者が、どうして忌まずにいられよう。義が家についてはくわしく、墓と田については大まかなのである。

二つめは、刑を受けて徒(と)となった者が墓に上るのを忌むことである。ただいけないと知るだけで、そのいけない理由は知らない。禁じる者に問うてもその忌みの理由を知らず、禁じられて従う者もその忌みを問いただすことをしない。次々に真似て、刑を受けた者が、親が死んでも葬りを送らず、墓のかたわらまで来ても葬りに臨もうとしないまでになる。ひどい外れ方としては、弔問に行かず、他人の棺を見ないまでになる。

そもそも徒とは罪ある人で、刑を受けた者を徒という。墓の上にいるのは両親であり、死んだ者を先祖という。家と墓に何の違いがあり、親と先祖に何の違いがあるのか。徒が刑を受けたことで先人がとがめるというなら、家に入って親と顔を合わせることもするべきでない。徒が死んだ人と顔を合わせられないというなら、親が死んで堂にあっても棺に泣くことができない。徒が墓に上れないというなら、徒は山にも登れない。世俗が禁じるのに、拠っている理由はどんな義なのか。実際にその意味を説けば、徒が墓に上らないことには二つの意味があり、義理の上の忌みで、凶悪の忌みではない。徒は心の内で、先祖は自分を完全な体で生んでくれたのだから、子孫もまた完全な体で帰るべきだと考える。だから曾子が病んだとき、門下の弟子を呼んでこう言った。「私の足を開いて見よ。私の手を開いて見よ。今からのち、私は免れたと分かる、おまえたち。」

曾子は重く慎んで、息の絶えるときに体の完全なことを示し、毀ち傷つける禍を免れたのを喜んだのである。孔子は言った。「身体や髪や肌は父母から受けたものだ。あえて毀ち傷つけない。」

孝ある者は、刑罰に落ちて体に刻みを入れられ、髪や肌を毀ち傷つけられるのを恐れる。それは徳が少なく行いが薄く、戒め慎まなかったことが招いたことだ。刑の恥を負ったことを恥じて深く自らを責めるので、墓に上って先祖を祀らないのだ。古い礼では廟で祀り、今の俗では墓で祀るので、墓に上らないのである。先人に対して恥じ入ること、これが一つめの意味だ。墓は鬼神のいる所であり、祭祀をする場である。祭祀の礼は身を清め戒め清らかにするもので、重んじることの極みである。いますでに刑を受け、刑で体を損なわれた人は、祭りに加わって先人に仕え侍るべきではない。身を低くし謙り、慎み敬って、退いて自分を賤しいとする心である。先祖の心に沿って考えれば、子孫が刑を受けたのを見て痛ましく悲しみ、その者が祀りに臨むとき、心苦しくて享けられないのではないかと恐れるので、墓に上らない。これが二つめの意味だ。昔、太伯は王季に聖なる子の文王がいるのを見て、太王の心がその子を立てようとしているのを知り、呉に入って薬を採り、髪を切り体に文様を入れて、呉の俗に従った。太王が亡くなって太伯が帰ると、王季は主の座を譲ろうとした。太伯は二度辞退し、王季が聞き入れないので三度辞退して、こう言った。「私は呉越に行ったが、呉越の俗では髪を切り体に文様を入れる。私は刑を受けた残りの身であって、宗廟や社稷の主にはなれない。」王季は無理だと分かって、やむを得ずそれを受けた。

そもそも徒が墓に上らないのは、太伯が主にならなかった義である。これは祭祀に加わってはならないという意味であって、棺が葬られるときに身を送らないという意味ではない。

死んだ人を葬れば先祖は痛み、刑を受けた人を見れば先祖は哀しむ。やむを得ず哀しまれるべき身で、痛まれるべき屍を送るのだから、先祖に知があるとしても、屍を痛み姿を哀しむだけで、何の恥ずかしさがあろう。知がないとすれば、墓は田や野と同じで、何の恥ずかしさがあろう。先祖に恥じ入るというのは、体が刑で損なわれて人と違うことをいうのだ。昔の刑では、姿が毀たれて完全でなかったので、それならいけないというだけのことだ。いまは象刑であって、象刑の重いものは、髪を剃り首に鉄をはめる法である。完城旦以下のようなものでは、刑を加えるときに色染めの衣を身に着け、冠と帯が俗人と違うだけで、どうしていけないことがあろう。世俗はこれを信じてどれも凶だといい、その外れ方は、村里の屍を弔わず、他人の墓に上らないまでに至る。惑いである。

三つめは、婦人が子を生むのを忌んで、吉でないとすることである。めでたい事を行おうとする者、山林に入る者、遠くへ行って川や沢を渡る者は、みなその家と行き来しない。子を生んだ家のほうでも忌み嫌う。墓や仮小屋や道のかたわらに、月を越してからでなければ入らない。嫌うことがひどい。ふと急に見ることが吉でないというが、その事をつきつめて考えて、何をもって悪いとするのか。そもそも婦人が子を生むとき、子は元気を含んで出てくる。元気は天地の精微なものなのに、何が凶で嫌うのか。人は物であり、子も物である。子が生まれることと万物が生まれることと、何が違うのか。人が生まれるのを忌んで悪いというなら、万物が生まれるのも嫌うのか。生まれるときは胎とともにある。胎を吉でないとするなら、人に胎があるのは、木の実に殻があるのと同じであって、子の体を包み、それとともに出てくるのは、鳥の卵に殻があるのと同じだ。何が差し支えて悪いというのか。嫌って吉でないとするなら、生きている物で殻や皮のあるものは、どれも嫌うべきである。万物は広く多いので、事で確かめるのは難しい。人が生むことが六畜とどう違うのか。どれも血気を含んで子をはらみ、子が生まれることは人と変わりがない。それなのに人だけを嫌って家畜を憎まないのは、人の体が大きく気血が盛んだからなのか。だが牛や馬は体が人より大きい。およそ嫌うべき事に、ほかに並ぶものがなく、ただ一つの物だけがあって比べるたぐいが見えないなら、疑ってもよい。いま六畜は人と変わりがなく、その生み方はどれも同じ一つのありさまだ。六畜が人と変わりないのに、人を忌んで六畜を忌まない。その理由が分からない。世が人の出産と六畜の出産を区別できるなら、私はその忌みを聞き入れよう。区別できないなら、私は世俗の忌みはでたらめだという。

また、およそ人が嫌うものに、腐って臭いものに及ぶものはない。腐って臭い気は人の心を損ない傷つける。だから鼻で臭いを嗅ぎ、口で腐ったものを食べれば、心が損なわれ口が嫌がって、腹を下し吐く。そもそも着替えの部屋は臭いと言ってよく、塩漬けの魚の肉は腐っていると言ってよい。ところが着替えの部屋には平気で入って忌まず、腐った魚の肉を酒のさかなに食べて忌まない。心に置いて悪いとしないので、それが良いか悪いかを考えないのである。およそ憎み嫌うべきものは、墨や漆を跳ねかけるように、人の身に付くものだ。いま目で見、鼻で嗅ぐのは、一度過ぎればそれまでで、ふっと消えてすぐ去ってしまうのに、どういうわけで嫌うのか。外に出て道で豚を背負っているのを見、溝で腐りただれたものを見ても凶だと思わないのは、その汚れがあの人の方にあって、自分の身に付かないからだ。いま婦人が子を生むのはその人の身のことなのに、身を清め戒めている人が、どういうわけでこれを忌むのか。

江北では子を生んでも部屋から出さない。悪いことではないと分かっているのだ。犬が子を生むと家の外に置くが、これはまた別の惑いである。江北では犬を忌んで人を忌まず、江南では人を忌んで犬を忌まない。言い伝えと俗が悪を防ぐやり方は、それぞれ同じではない。そもそも人と犬はどう違うのか、部屋と家の外はどう異なるのか。嫌ったり嫌わなかったり、忌んだり忌まなかったりで、世俗の禁じごとには、結局きまりがない。月の晦は、日と月が宿を合わせるので、それをもって一月と記す。八日に日と月が中を分けるのを弦といい、十五日に日と月が相向かうのを望といい、三十日に日と月が宿を合わせるのを晦というのと同じだ。晦と弦・望とは同じ一つのことであって、月の晦の日や月の光や気が、月の朔と違うわけではない。どういうわけで月を越せば吉だというのか。ほんとうに凶なら、月を越しても吉とは言えない。ほんとうに吉なら、月を越さなくてもやはりかまわない。実のところを説けば、子を生むことや犬が子を生むことを忌むのは、人につねに自分を清くさせ、人に汚れを受けさせないためである。そもそも自ら清ければ意が澄み、意が澄めば行いが清く、行いが清ければ貞しく清廉な節が立つ。

四つめは、正月と五月の子を育てるのを忌むことである。正月と五月の子は父と母を殺すと考え、やむを得ず育てて、父母が禍で死ぬと、それを信じてほんとうだという。

そもそも正月と五月の子が、どういうわけで父と母を殺すのか。人は気を含んで腹や腸の内にあり、生まれるときは十月で生まれる。どれも同じ一つの元気である。正月と二月に何の違いがあり、五月と六月に何の違いがあって、凶だというのか。世にこの言葉が伝わって久しいので、数にとらわれた人はだれもこれを犯そうとしない。広い見識と大きな才で、ほんとうに事の理を調べ、深く吉凶の分かれ目を見た者だけが、その後でこれを見抜く。昔、斉の宰相田嬰が、身分の低い妾に子があって、文と名づけた。文は五月に生まれたので、嬰はその母に育てるなと告げたが、その母はこっそり育てて生かした。成長してから、その母が兄弟を通じてその子の文を嬰に会わせると、嬰は怒って言った。「私はおまえにこの子を捨てよと言ったのに、よくも生かしたな。どういうことだ。」文は頭を下げ、そのうえでこう言った。「父上が五月の子を育てないのは、どういう理由からですか。」嬰は言った。「五月の子は育って戸の高さに届くと、その父母によくないのだ。」文は言った。「人の生は天から命を受けるのですか、それとも戸から命を受けるのですか。」嬰は黙った。文は言った。「必ず天から命を受けるのなら、父上は何を憂えるのですか。戸から命を受けるのなら、その戸を高くすれば、だれが届くでしょうか。」嬰はその言葉をよしとして言った。「おまえはもうよい。」

その後、文に家をつかさどらせ賓客をもてなさせると、賓客は日ごとに集まり、名は諸侯に聞こえた。文は育って戸の高さを越したが、嬰は死ななかった。田文の説で言い、田嬰が死ななかったことで確かめれば、世俗の忌みは空ごとででたらめな言葉である。そもそも田嬰は俗な父であり、田文は雅な子である。嬰は忌みを信じて義を実のものにせず、文は命を信じて忌みを避けなかった。雅と俗で才が違い、ふるまいで節操が違ったので、嬰の名は暗くて明らかでなく、文の評判は走り広がって消えないのである。

実のところを説けば、世俗が忌むのにもわけがある。そもそも正月は年の始めであり、五月は陽が盛んであるから、子がそれで生まれると、精が燃え立ち熱く烈しく、父母を押さえ勝ち、父母は堪えられずにその患いを受けることになる、というので、伝え聞いて互いに真似て、そうでないと言う者がいない。空ろな忌みの言葉があるだけで、ほんとうに凶であるという証拠はないのに、世俗は惑わされる。誤り方がひどい。

そもそも忌みは一つではなく、必ず神や怪しいものに託し、死を持ち出して言うようにして、はじめて世の人が信じて従う。恐れて避ける忌みの言葉は四方で同じでないので、おおよそ広く通じるものを挙げて、世の人に見てもらうことにする。あの偏った俗のこまごまとした忌みは多くて一つではないが、どれも人に善を勧め、人を重く慎ませるもので、鬼神の害も、凶く醜い禍もない。世では豆の醤を仕込むときに雷の音を聞くのを忌み、一人は食べないというが、これは人に急いで仕込ませて、家に積んで春を越させないためである。

井戸の上で刀を研ぐのを忌むのは、刀が井戸の中に落ちるのを恐れるからだ。あるいは、刑という字は井と刀だから、井戸の上で刀を研ぐと井と刀が向かい合って、刑を受けるのを恐れるのだと説く者もある。軒の下に当たって座るなというのは、瓦が落ちて人の頭を打つのを恐れるからだ。冠を逆さに掛けるなというのは、死んだ人の装いに似るからで、あるいは逆さになって塵や雨だれを受けるのを嫌うからだと説く者もある。仰向けに寝るなというのは、それが屍をまねるからだ。箸で互いに受け渡しするなというのは、それがしっかりしないからだ。互いに代わって掃くなというのは、墓を手入れする人が、他人が来て自分の代わりをしてくれることを願うからだ。さまざまな「するな」という言葉は、人に重く慎むことを教え、人に善を勧めるものである。礼に言う。「飯を握りかためるな、こぼすな。」

礼義の上の禁じごとであって、必ずしも吉凶の言葉ではない。