卜筮篇

俗は占いを信じて、亀卜は天に問うものであり、筮(ぜい)は地に問うものであって、蓍(めどぎ)は神妙で亀は霊妙であり、きざしと数が応えて返るのだから、人の相談を捨てて占いに頼り、可否を差し置いて吉凶を信じるのだという。その意味は、天地が見きわめて告げ返し、蓍と亀はまことに神妙だということだ。実際に論じれば、占いは天地に問うのではなく、蓍と亀は必ず神妙なものではない。神妙さがあって天地に問うというのは、俗な儒者の言うことである。

どうしてそう言えるか。子路が孔子に問うた。「豚の肩や羊の腿でもきざしを得られ、葦や蒲でも数を得られます。どうして必ず蓍と亀を使うのですか。」孔子は言った。「そうではない。おそらくその名を取ったのだ。そもそも蓍という言葉は耆(おい)であり、亀という言葉は旧(ふるさ)である。迷う事は年長く経験ある人に問うべきだということを明らかにしたのだ。」

これによって言えば、蓍は神妙でなく、亀は霊妙でなく、おそらくその名を取っただけで、必ず実があるのではない。その実がないなら神妙さがないことが分かり、神妙さがないなら天地に問うのではないことが分かる。また天地の口や耳はどこにあって、問うことができるのか。天と人は道を同じくする。天を知ろうとするなら人の事でそれを知る。互いに問うとき、自分でその人に向かい合い、じかにその意を問わなければ、意は分からない。天に問おうとしても、天は高く、耳は人から遠い。天に耳がないのなら、形ある体ではない。形ある体でないなら気であり、気は雲や霧のようなもので、どうして人に告げられよう。蓍で地に問うが、地には形ある体があって、人と変わりがない。人に問うとき、耳に近づけなければ人は聞こえず、人が聞こえなければ口も人に告げない。そもそも天に問うというなら、天は気であってきざしになれず、地に問うというなら、地は耳が遠くて人の言葉を聞けない。まことに天地が人に告げ返すというなら、何を根拠に見るのか。

人が天地のあいだにいるのは、しらみの卵やしらみが人の体に付いているのと同じだ。しらみの卵やしらみが人の意を知ろうとして、人の耳のかたわらで鳴いても、人はやはり聞こえない。なぜか。

大小が釣り合わず、音や言葉が通じないからだ。いま小さく微かな人が、巨大な天地に問うのだから、どうしてその声を通わせられよう。天地がどうしてその意を知りえよう。ある人はこう言う。「人は天地の気を抱いている。天地の気が体の中にあって、それが神明である。人が占おうとして蓍や亀に告げると、神が耳で聞き口で言うのが自分で思い考えるのと同じで、神明が胸や腹の中からその意を聞き知る。だから亀に穴を穿ち蓍をかぞえると、きざしが現れ数が顕れる。」

そもそも人は神を使って思い考え、考えが決まらないので蓍や亀に問う。蓍や亀のきざしと数が意と合えば、それは神が明らかに告げたと言ってよい。だが、ときには意では可だと思うのにきざしや数が吉でなく、あるいはきざしや数は吉なのに意では凶だと思う。そもそも思い考えるのは自分の神であり、きざしや数となるのもまた自分の神である。一つの身の神が、胸の中にあれば思い考えとなり、胸の外にあればきざしや数となるのは、人が戸に入って座り、門を出て歩くのと同じだ。歩くときと座るときで意は違わず、出るときと入るときで情は変わらない。神明がきざしや数となるのなら、思い考えと違うはずがない。天地には体があるので、揺れ動くことができる。揺れ動くのは生あるたぐいであり、生があるなら人と同じである。生きた人に問う者は、生きた人でなければ応え合うことができない。死んだ人に生きた人へ問わせれば、必ず応え合うことができない。いま天地は生きていて蓍と亀は死んでいる。死んだもので生きたものに問うて、どうして応えを得られよう。枯れた亀の骨、死んだ蓍の茎で、生きた天地に問い、世の人はそれを天地が応え返したというのは、誤りである。

蓍と亀が板や木札のようなもので、きざしと数が文字のようなもので、君主が教令を出すのに似ているというなら、天地の口と耳はどこにあって、教令があるのか。孔子は言った。「天が何を言うだろう。四季がめぐり、あらゆる物が生まれる。」

天が言わないのなら、人の言葉も聞かない。天の道は自然で何もしないと言われるのに、いま人が天地に問い、天地が応え返すというなら、それは自然なものが働きをもって人に応えることになる。『易』の文を見て蓍を数える法を見れば、二つに分けて天地になぞらえ、四つずつ数えて四季になぞらえ、余りを指のあいだに挟んで閏月になぞらえる。似たかたちを互いになぞらえて、卦の数を立てているだけであって、どうして天地が人に告げ返すなどと言えよう。

人の道では、互いに問えば答え、問わなければ応じない。求めもなくむなしく人の門を叩き、問いもなくむなしく人の前で言い立てれば、主人は笑って応じないか、怒って答えない。試しに占う人に、むなしく亀を穿って占わせ、むなしく蓍を数えて占わせ、天地をからかっても、やはりきざしと数は得られる。天地はでたらめに応じるのか。また試しに人に、天を罵りながら占わせ、地をむち打ちながら占わせ、道に外れることがこの上なくひどくても、やはりきざしと数が得られる。もしきざしと数が天地の神だというなら、どうしてその火を消し、その手を焼き、その指を震わせてその数を乱し、その体を痛ませ血気を逆立たせることをせず、それでもその者のためにきざしを見せ数を出すのか。どうして天地が労を惜しまず、心づかいが憎まないのか。これによって言えば、占いは天地に問うものではなく、きざしと数は天地の応えではないことが明らかだ。

とはいえ、占いにもやはり必ず吉凶がある。論ずる者は、それは人の善悪のふるまいに従うのだといい、めでたいしるしが善に応じて来り、災いや異変が悪に従って来るのと同じだという。政の善悪は、善悪が招いたものであって、おそらく天地がわざわざ応じたものではない。吉い人が亀を穿てばすぐ良いきざしに当たり、凶い人が蓍を数えればすぐ逆らう数を得る。どうしてそう言えるか。紂はこの上なく悪い君主である。当時は災いや異変が数多く、七十度占ってどれも凶だったので、祖伊はこう言った。「至れる人も大きな亀も、あえて吉を知ることができない。」

賢い者は用いられず、大きな亀はきざしを出さず、災いや変事がしばしば起こった。周の武王が命を受け、高祖が竜のように立ったときは、天も人もともに助け、不思議なことがすでに多く、豊や沛の若者たちが占うとやはり吉だった。だから吉い人の身が招くものは良くないものがなく、凶い人が立つとき呼ぶものは醜くないものがない。衛の石駘が死んで嫡子がなく、庶子が六人いたので、後継ぎになる者を占ったところ、こう出た。「身を清めて玉を帯びれば、きざしが出る。」五人はみな身を清めて玉を帯びた。石祁子は言った。「どうして親の喪に当たりながら身を清めて玉を帯びる者があろう。」

身を清めず玉を帯びなかったのに、石祁子にきざしが出た。衛の人が占ったのは、亀に知があると考えたからである。亀に知があるのではなく、石祁子が自分で分かっていたのだ。祁子は善い政を行い、よい言葉があった。言葉がよく政が善いので、明らかなしるしがあったのである。そのとき占わずに人々に相談したとしても、やはり善いと評されたであろう。なぜか。人の心と神の意は吉凶を同じくするからだ。

この言葉はそれらしく聞こえるが、占いの実ではない。

そもそも亀を穿ち蓍を数えれば、おのずときざしと数があり、きざしと数が現れればおのずと吉凶があって、吉凶の人がたまたまそれと行き合うのである。吉い人が良いきざしと合い、凶い人が悪い数と出合うのは、吉い人が道を行って吉い事に出合い、ふり向いてめでたい物を見るのと同じで、吉い事やめでたい物が吉い人のためのめでたい応えなのではない。凶い人が凶悪に遭うのも、道の上では同じことだ。そもそも善や悪を見るのは天の応答ではなく、たまたま善や悪と行き合うのである。亀を穿ち蓍を数えて吉凶のきざしがあるのは、吉に出合い凶に遭うのと同じたぐいだ。どうしてそう言えるか。周の武王が心地よくなかったとき、周公は三つの亀で占い、公はこう言った。「まさにこの吉に出合った。」

魯の卿、荘叔が子の穆叔を生んで、『周易』で占ったところ、「明夷」が「謙」に行くのに出合った。そもそも亀卜では「逢」といい、筮では「遇」という。実際に出合って得たものであって、善悪が招いたものではない。善ければ吉に逢い、悪ければ凶に遇うのは、天の道が自然にそうなのであって、人のためではない。これを推して論ずれば、君主の政に吉凶の応えがあるのも、やはり同じことだ。君の徳が賢い者に出合い、時がたまたま平らかなときに当たれば、よい物や珍しいしるしがたまたま来る。ふつつかな君はまた、その逆である。

世の人で占いを語る者は多いが、ほんとうの実を得た者は少ない。論ずる者は、蓍と亀は事の参考にはできるが、そればかりを用いることはできないという。そもそも亀を穿ち蓍を数えれば、きざしと数はすぐ現れるが、現れたものに決まった読みはなく、占う者が勝手に意味をつける。吉いきざしなのに占って凶だと言い、凶い数なのに占って吉だと言う。吉凶が当たらないと、占いは信じられないという。周の武王が紂を討つとき、占いが逆らい、占って「大凶」と言った。

太公は蓍を押しのけ亀を踏んで言った。「枯れた骨と死んだ草が、何を知って凶というのか。」

そもそも占いのきざしと数は吉凶を誤っているのではなく、占う者が吉凶を見きわめられず、吉凶が変わって乱れるのである。変わって乱れるので、太公はそれを退けた。そもそも蓍の筮と亀の卜は、聖王が世を治めることに似ており、占いのきざしと数は、王の政に対するめでたい応えに似ている。めでたい応えには決まりがなく、きざしと数は怪しく一様でない。怪しく一様でなければ占う者は惑い、決まりがなければ議する者は疑う。疑えば世はまだ治まっていないといい、惑えば占いが良くないという。どうしてそう言えるか。そもそも吉いきざしと数は吉い人が出合えるものであり、政においてめでたいしるしに出合うのは聖なる徳の証しである。周王が紂を討つとき、烏や魚のしるしに出合った。それならその占いがどうして吉くないきざしに逢ったのか。武王が立つべきでなかったのなら、出陣にめでたいしるしに出合うべきでない。武王の命が興るべきだったのなら、占いで凶を得るべきでない。これによって言えば、武王の占いは凶の占いを得たのではなく、凶だと言ったのは、その実を外していたのである。魯が越を討とうとして筮を立て、鼎の足が折れるのを得たので、子貢は占って凶とした。なぜか。鼎の足が折れれば、行くには足を使うのだから、凶だとしたのだ。孔子は占って吉とし、こう言った。「越の人は水に住み、行くには舟を使って足を使わない。だから吉だというのだ。」

魯が越を討って、本当に勝った。そもそも子貢が鼎の足が折れるのを占って凶としたのは、周の占う者が逆らいだと言ったのと同じである。逆らいの中に必ず吉があるのは、鼎の足が折れる占いが越を討つのにかなっていたのと同じだ。周には子貢のようにそのまま占う知は多かったが、孔子のように裏返して論ずる才は少なかったので、並ならぬきざしを見ても見きわめられなかったのである。世は、武王の占いに誤りがないのに凶を得たことから、占いはそればかりを用いることはできず、おおよそ政を助けるもので、鬼神があることを示し、自分が思いどおりにできないことを明らかにするものだというのである。

書を著し記す者は行われた事を選び取るが、韓非の「飾邪」篇のようなものは、すでに当たった証しを明らかにして、亀卜をそしり筮をなじり、世が信じて用いることを誤りとした。そもそも占いは用いられないのではなく、占う人の占いが誤っているのだ。『洪範』の稽疑は、占いの変わったときには必ず天子や卿士に問うというから、ときには見きわめて正しいこともある。そもそも占いを見きわめられず、きざしと数が当たらないと、占いは信じて用いられないという。晋の文公が楚子と戦うとき、夢に成王と組み合って、成王が上になってその脳を吸うのを見た。占って「凶」と言った。

咎犯は言った。「吉です。君は天を得て、楚はその罪に伏します。君の脳を吸うのは、君を和らげることです。」

戦って本当に勝ち、咎犯の占いどおりだった。そもそも夢の占いと亀の占いは同じである。晋の夢を占う者がかたちの指すところを見抜けなかったのは、周の亀を占う者がきざしのしていることを見抜けなかったのと同じだ。かたちはそうでないものがなく、きざしは見きわめられないものがない。人の知が暗くて、論ずることが実を外しているのだ。伝えには、武王が紂を討つとき占ったところ亀の甲が焦げ、占う者が「凶」と言ったとするものもある。太公は言った。「亀が焦げたのは、祭りに使えば凶ですが、戦に使えば勝ちます。」武王はそれに従い、ついに紂を破った。この伝えのとおり見きわめるなら、これもまた孔子が卦を論じ、咎犯が夢を占ったのと同じたぐいである。思うに、きざしと数はそうでないものがないのに、吉凶が実を外すのは、占う者が巧みな職人でないからである。