第38章 — 論徳論德

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所徧為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昬，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華，而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。

徳とは得ることである。つねに得て失うことがなく、利があって害がないので、徳と名づけたのである。何によって徳を得るのか。道によってである。何によって徳を尽くすのか。無を用とすることによってである。無を用とすれば載せられないものはない。だから物に無があれば通らないものはなく、有があればその生を抜け出すには足りない。そこで天と地は広くとも無を心とし、聖なる王は大きくとも虚を主とする。だから、かえりによって見れば天と地の心が見え、冬至の日に至って思えば、いにしえの王の至りが見えるといったのである。だから、おのれの私を滅ぼしおのれの身を無くせば、四海のうちに仰ぎ見ない者はなく、遠近どこからも至らない者はない。おのれの身を他と違うものとしおのれの心を持てば、一つの体さえ自ずから全うすることができず、肉と骨も互いを受け入れられない。そこで高い徳の人は、ただ道だけを用いる。その徳を徳とせず、握ることも用いることもしないので、徳がありながら為さないことがなく、求めずして得、為さずして成し遂げる。だから徳がありながら徳という名がないのである。低い徳は求めて得、為して成すので、善を立てて物を治め、そのため徳という名が生じる。求めて得たものには必ず失うことがあり、為して成したものには必ず損なわれることがあり、善という名が生じれば善くないものが応じる。だから低い徳は、為してそこに為す理由がある。為す理由がないとは、どこかに偏って為すところがないことである。およそ無為でいられずに為すものはみな低い徳であり、仁と義と礼節がそれである。徳の高低を明らかにするために、ふいに低い徳を挙げて高い徳と向かい合わせ、為す理由がないところに至って低い徳の下の器を極めたものが高い仁である。為す理由がないところに及ぶだけの余裕がありながら、なお為してしまう。為してそこに為す理由がないので為すことがあり、為すことが憂いとなる。根は無為にあり母は無名にあるのに、根を捨て母を置いたままその子へ行けば、功がたとえ大きくても必ず成し遂げられないところがあり、名がたとえ美しくても必ず偽りが生じる。為さずして成し、起こさずして治めることができなければ、そこで為すことになる。だから広く大きく施して仁をもって愛する者があるが、愛するのに偏り私するところがない。だから高い仁は、為してそこに為す理由がない。愛がすべてに及ばなければ、抑え張り合い、正しく真にして義によって治める者があり、曲がったものに怒り、直いものを助け、あちらを助けてこちらを討つので、物や事に対して心で為すところができる。だから高い義は、為してそこに為す理由がある。直さが篤くなければ、外を飾り文を修め、礼によって敬う者があり、よく修め敬うことを好み、行き来を数え立てて責めるので、顔を合わせない間に怒りが生じる。だから高い礼は、為しても応じる者がなければ、腕をまくって引っぱるのである。そもそも大きさの極まりは、ただ道だけであろう。ここから先に進んだものが、どうして尊ぶに足りようか。だから、たとえ事業が盛んで大いに豊かで万物を持ち、それぞれがその徳を得ても、たとえ無を用とすることを貴んでも、無を捨てて体とすることはできない。無を捨てて体とすることができなければ、その大きさであることを失う。いわゆる、道を失ってのちに徳である。無を用とし、その母を徳とするので、おのれは労せずして物が治まらないことがない。これより下へ下れば、用の母を失い、無為でいられずに広く施すことを貴び、広く施すことができずに正しく直いことを貴び、正しく直いことができずに飾り敬うことを貴ぶ。いわゆる、徳を失ってのちに仁、仁を失ってのちに義、義を失ってのちに礼である。そもそも礼とは、忠と信が篤くなく、通じて簡やかなことが明らかでないところから始まり、外見に備わることを責め、わずかな気配で争い抑えるものである。そもそも仁と義も内から出るのに、為そうとすればかえって偽りになる。まして外の飾りに努めて、どうして長く続けられようか。だから、そもそも礼とは、忠と信が薄くなったものであり、乱れの始まりである。先に知るとは人より先に知ることであり、すなわち低い徳の仲間である。その聡明を尽くして先に知り、その知恵と力を使ってあらゆる事を営めば、たとえその実情を得ても、よこしまな巧みさはいよいよ密になり、たとえ誉れが豊かでも、篤く実あることをいよいよ失う。労しても事は暗くなり、努めても治めは荒れるので、たとえ聖なる知恵を尽くしても、民はいよいよ害を受ける。おのれを置いて物に任せれば、為さずして泰らかであり、あの白い素地と丸太を守れば、定められた法度には従わない。あちらが得るものを聞き、こちらが守るものを捨てるのが、道の華を知ることであり、愚かさの始まりである。だから、まことにその功を成す母を得れば、万物が起こっても退けず、あらゆる事があっても労しない。用いるのに形によらず、治めるのに名によらないので、仁と義は現れることができ、礼と敬は明らかになることができる。そもそも大いなる道で載せ、名のないもので押さえれば、物に尊ぶものがなく、志に営むものがなく、それぞれがその貞しさに任せ、事ごとにその誠を用いる。そうすれば仁の徳は厚くなり、義の行いは正しくなり、礼と敬は清らかになる。その載せるものを捨て、その生むものを置いたまま、出来上がった形を用い、聡明を使えば、仁は飾られ、義は競われ、礼は争われる。だから仁の徳の厚さは、仁を用いて成せるものではなく、義の行いの正しさは、義を用いて成るものではなく、礼と敬の清らかさは、礼を用いて渡れるものではない。道で載せ、母で統べるので、現しても尊ぶものがなく、明らかにしても競うものがない。あの名のないものを用いるので名が篤くなり、あの形のないものを用いるので形が成る。母を守ってその子を保ち、根を崇めてその末を挙げれば、形と名がともにありながら、よこしまなものが生じない。大いなる美が天と並びながら華が咲かないのだから、母を遠ざけてはならず、根を失ってはならない。仁と義は母が生んだものであって、母とすることができるものではなく、形と器は職人が作ったものであって、職人とすることができるものではない。その母を捨ててその子を用い、その根を捨ててその末へ行けば、名には分かれるところがあり、形には止まるところがあって、たとえその大きさを極めても必ず行き渡らないところがあり、たとえその美しさが盛んでも必ず憂いがある。功が為すことにあるのだから、どうしてそこにとどまるに足りようか。

上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。

上徳とは、太古の名も号もなかった君主をいう。徳が大きくてその上がないので、上徳という。「徳としない」とは、徳によって民を教えず、自ずからそうであることに従って人の命を養い、その徳が現れないことをいう。だから徳としないといったのである。

言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。

その徳が天と地に合って和らいだ気が流れ行き、民の徳が全うされたことをいう。

下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。

下徳とは、名と諡のある君主をいう。徳が上徳に及ばないので、下徳という。「徳を失わない」とは、その徳が見てとれ、その功が称えられることである。

以有名號及其身故。

名と号がその身に付いたからである。

謂法道安靜，無所施為也。

道に倣って安らかで静かであり、施して為すところがないことをいう。

言無以名號為也。

名や号をもって為すことがない、ということをいう。

言為教令，施政事也。

教えや法令を作り、政事を施すことをいう。

言以為己取名號也。

それによっておのれの名と号を取ろうとすることをいう。

上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。

上仁とは、仁を行う君主をいう。その仁にその上がないので上仁という。「為す」とは、人に恵みを施すことである。

功成事立，無以執為。

功が成り事が立っても、握って立てるところがない。

為義以斷割也。

義を行って断ち切り分けることをする。

動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。

動いておのれのものとし、人を殺して威を立て、下の者を害してみずからを奉じる。

謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。

上礼の君主をいう。その礼にその上がないので上礼という。「為す」とは、礼の制度を作り、威儀の順序を立てることをいう。

言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。

礼は外が盛んで中身が衰え、飾りと偽りが煩わしく多いので、動けば道を離れ、応じることができない、ということである。

言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。

礼が煩わしく多くて応じることができず、上と下が怒り争うので、腕をまくって互いに引っぱり合う、ということである。

言道衰而德化生也。

道が衰えて、徳によって変えることが生じた、ということである。

言德衰而仁愛見也。

徳が衰えて、仁と愛が現れた、ということである。

言仁衰而分義明也。

仁が衰えて、分け隔てる義が明らかになった、ということである。

言義衰則施禮聘，行至帛也。

義が衰えたので、礼によって迎える儀を行い、絹を贈るまでになった、ということである。

言禮廢本治末，忠信日以衰薄。

礼が根を捨てて末を治めるので、忠と信が日ごとに衰えて薄くなった、ということである。

禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。

礼は素地を賤しみ飾りを貴ぶので、正しく直いことが日ごとに少なくなり、よこしまで乱れたことが日ごとに生じる。

不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。

知らないのに知っているというのが、先に知ることである。このような人は道の実を失い、道の華だけを得る。

言前識之人，愚闇之倡始也。

先に知るという人は、愚かさと暗さを最初に呼び起こす者である、ということである。

大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。

大丈夫とは、道を得た君主をいう。「その厚いところに身を置く」とは、身を厚く素朴なところに置くことをいう。

不處身違道，為世煩亂也。

身を道に背くところに置いて、世を煩わせ乱すことをしない。

處忠信也。

忠と信にとどまる。

不尚華言也。

華やかな言葉を尊ばない。

去彼華薄，取此厚實。

あの華やかで薄いものを捨て、この厚く実あるものを取る。