和氏
楚人和氏得玉璞楚山中,奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰:「石也。」王以和爲誑,而刖其左足。及厲王薨,武王即位。和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之。又曰:「石也。」王又以和爲誑,而刖其右足。武王薨,文王即位。和乃抱其璞而哭於楚山之下,三日三夜,淚盡而繼之以血。王聞之,使人問其故,曰:「天下之刖者多矣,子奚哭之悲也?」和曰:「吾非悲刖也,悲夫寶玉而題之以石,貞士而名之以誑,此吾所以悲也。」王乃使玉人理其璞而得寶焉,遂命曰「和氏之璧」。
楚の人、和氏が楚山の中で玉の原石を得て、ささげて厲王に献じた。厲王は玉工に鑑定させた。玉工は言った。「石です。」王は和氏が偽ったとして、その左足を切った。厲王が亡くなり、武王が即位した。和氏はまたその原石をささげて武王に献じた。武王は玉工に鑑定させた。また言った。「石です。」王はまた和氏が偽ったとして、その右足を切った。武王が亡くなり、文王が即位した。和氏はそこでその原石を抱いて楚山のふもとで哭し、三日三晩、涙が尽きて次には血が流れた。王がこれを聞いて人を遣わしてその理由を尋ねた。「天下に足を切られた者は多い。おまえはなぜそれほど悲しげに哭くのか。」和氏は言った。「わたしは足を切られたことを悲しんでいるのではありません。宝の玉を石と名づけ、まっすぐな士を偽り者と呼ぶことを悲しんでいるのです。これがわたしの悲しむ理由です。」王はそこで玉工にその原石を磨かせ、宝を得た。ついにこれを名づけて「和氏の璧」といった。
夫珠玉,人主之所急也。和雖獻璞而未美,未爲主之害也,然猶兩足斬而寶乃論,論寶若此其難也。今人主之於法術也,未必和璧之急也,而禁羣臣士民之私邪。然則有道者之不僇也,特帝王之璞未獻耳。主用術,則大臣不得擅斷,近習不敢賣重;官行法,則浮萌趍於耕農,而游士危於戰陳;則法術者乃羣臣士民之所禍也。人主非能倍大臣之議,越民萌之誹,獨周乎道言也,則法術之士雖至死亡,道必不論矣。
珠と玉は君主が急ぐものである。和氏はまだ美しくない原石を献じただけで、主の害にはならなかったのに、それでも両足を切られてから宝と認められた。宝を認めることはこれほど難しい。いま君主は法と術については、必ずしも和氏の璧ほど急がないのに、臣下たちや士と民の私の邪を禁じようとする。とすれば、道を持つ者が殺されずにいるのは、ただ帝王の原石をまだ献じていないだけのことである。主が術を用いれば、大臣は勝手に断じられず、近く馴れた者は重みを売ることができない。役人が法を行えば、浮いた民は耕作へ向かい、遊ぶ士は戦陣で危うくなる。つまり法と術は、臣下たちや士と民には災いなのである。君主が大臣の議に背き、民のそしりを越えて、ひとり道の言に行きわたることができないなら、法と術の士はたとえ死に至っても、その道は必ず認められない。
昔者吳起教楚悼王以楚國之俗曰:「大臣太重,封君太衆。若此,則上偪主而下虐民,此貧國弱兵之道也。不如使封君之子孫三世而收爵祿,絶減百吏之祿秩,損不急之枝官,以奉選練之士。」悼王行之期年而薨矣,吳起枝解於楚。商君教秦孝公以連什伍,設告坐之過,燔詩書而明法令,塞私門之請而遂公家之勞,禁游宦之民而顯耕戰之士。孝公行之,主以尊安,國以富强,八年而薨,商君車裂於秦。楚不用吳起而削亂,秦行商君法而富强。二子之言也已當矣,然而枝解吳起而車裂商君者,何也?大臣苦法而細民惡治也。當今之世,大臣貪重,細民安亂,甚於秦、楚之俗,而人主無悼王、孝公之聽,則法術之士,安能蒙二子之危也而明己之法術哉?此世所以亂無霸王也。
昔、呉起が楚の悼王に楚の国の習いについて説いて言った。「大臣が重すぎ、封じられた君が多すぎます。こうなると上は主を追いつめ、下は民を虐げます。これは国を貧しくし兵を弱くする道です。封じられた君の子孫は三代で爵と禄を取り上げ、多くの役人の禄と位を断ち減らし、急を要さない枝葉の官を削って、選び鍛えた兵を支えるに越したことはありません。」悼王がこれを行って一年で亡くなると、呉起は楚で手足を裂かれた。商君は秦の孝公に、十戸・五戸を連ねさせ、告発と連座の罰を設け、『詩』『書』を焼いて法令を明らかにし、私の門への願い出を塞いで公の家への働きを通し、遊んで官を求める民を禁じて耕し戦う士を顕すよう説いた。孝公がこれを行い、主は尊く安らかになり、国は富んで強くなったが、八年で亡くなると、商君は秦で車裂きにされた。楚は呉起を用いずに削られ乱れ、秦は商君の法を行って富み強くなった。二人の言葉はすでに当たっていたのに、呉起を裂き商君を車裂きにしたのはなぜか。大臣は法を苦しみ、小さな民は治まることを憎むからである。今の世は、大臣が重みを貪り、小さな民が乱れを楽とすることが、秦や楚の習いよりも甚だしく、しかも君主には悼王や孝公のように聞く耳がない。それでは法と術の士が、どうしてあの二人の危うさを覚悟して自分の法と術を明らかにできようか。これが世が乱れて覇王のいないゆえんである。