原道訓

そもそも道は、天を覆い地を載せ、四方を広げ、八極を開く。高くて果てに届かず、深くて測ることができず、天地を包みこみ、形なきものを受け入れる。源の流れは泉のように湧き出て、空虚でありながらゆるやかに満ち、濁りに濁りながらゆるやかに澄んでゆく。だから立てれば天地に満ち、横たえれば四海にゆきわたり、施して尽きることがなく、朝夕の別もない。広げれば六合を覆い、巻けば一握りにも満たない。縮まりながら張ることができ、暗くありながら明るくあることができ、弱くありながら強くあることができ、柔らかくありながら剛くあることができる。四維を横切って陰陽を含み、宇宙を綱として三光を現す。きわめて粘りながら滑らかであり、きわめて細くて微かである。山はこれによって高く、淵はこれによって深く、獣はこれによって走り、鳥はこれによって飛び、日と月はこれによって明るく、星の運行はこれによって巡り、麒麟はこれによって遊び、鳳はこれによって翔ぶ。

遠い太古の二皇は道の柄を得て、中央に立ち、神は造化とともに遊んで、四方を撫でた。そのため天は巡り地は留まり、車輪が回って廃れることがなく、水は流れて止まらず、万物とともに始まりと終わりをともにすることができた。風が起こり雲が立ちのぼれば、事に応じないものはなく、雷が鳴り雨が降れば、あわせて応じて尽きることがなかった。鬼神が出て電が入り、龍が起こり鸞が集まり、轆轤が回り轂が転じるように、ひとめぐりしてまた一周する。すでに彫り、すでに磨いては、また素朴へと帰る。為すことなく為して道にかない、為すことなく語って徳に通じ、安らかに楽しんで誇ることなく和を得、万のものがそれぞれ異なりながらその性に安んじ、神は秋の毛の先にも宿りながら、宇宙を総べるほどに大きい。その徳は天地をゆたかにし陰陽を和らげ、四季を節し五行を調える。温かな息で覆い育てるので、万物は群れをなして生じ、草木は潤い、金石にも染みわたり、鳥獣は大きく育ち、毛は艶を帯び、翼は羽ばたき、角は伸び、獣の子は胎の中で死なず、鳥の卵は孵らぬことがなく、父に子を失う憂いはなく、兄に弟を哭する悲しみはなく、子どもは孤児にならず、婦人は寡婦にならず、虹は出ず、妖星は行かない。これは徳を内に含んでいることがもたらしたものである。

そもそも最上の道は、万物を生みながら所有せず、造化の形を成しながら主宰しない。足で歩き嘴で息をするもの、飛び回り蠢くものは、これを待ってはじめて生まれながら、その徳を知るものはなく、これを待ってはじめて死にながら、恨むことのできるものもない。これによって利を得た者もほめることができず、これを用いて失敗した者もそしることができない。取り集めて蓄えても富みを増さず、施し与えても貧しさを増さない。めぐり懸かって究めつくすことができず、細く微かで労することができない。積み上げても高くならず、落としても低くならず、加えても多くならず、減らしても少なくならず、削っても薄くならず、殺いでも傷つかず、掘っても深くならず、埋めても浅くならない。ほのかに、おぼろに、形に象ることができず、おぼろに、ほのかに、用いても尽きることがなく、幽かに、暗く、形なきものに応じ、行きわたり、通じて、いたずらに動かない。剛と柔とともに巻き広げ、陰陽とともに俯き仰ぐ。かつて馮夷（ふうい）と大丙（たいへい）が車を御したときには、雲の車に乗り、雲と虹に入り、薄い霧に遊び、おぼろのうちを駆け、遠くを経てさらに高く極みまで行き、霜や雪を過ぎても跡がなく、日の光に照らされても影がなく、つむじ風をめぐらせ羊角の風を抱いて昇り、山川を綱とし、崑崙を踏んで騰り、閶闔（しょうこう）を押し開き、天門に入った。末世の御者は、たとえ軽い車と良い馬、強い鞭と鋭い轡があっても、彼らと先を争うことはできない。だから大丈夫は安らかにして思うことなく、淡々として憂うことがない。天を蓋とし、地を車とし、四季を馬とし、陰陽を御者として、雲に乗り天に昇り、造化する者とともにある。志を放ち節を緩めて、大いなる境を駆ける。歩くべきときは歩き、駆けるべきときは駆ける。雨師に道へ水を打たせ、風伯に塵を掃かせる。電を鞭とし、雷を車輪とする。上は霄雿（しょうちょう）の野に遊び、下は果てなき門から出る。あまねく見渡して偏りなく照らし、また守って全うする。四隅を経営して、また枢へ帰る。だから天を蓋とすれば覆わないものがなく、地を車とすれば載せないものがなく、四季を馬とすれば使わないものがなく、陰陽を御者とすれば備わらないものがない。そのため速くとも揺れず、遠くとも疲れず、四肢を動かさず、聡明を損なわずに、八紘九野の形と境を知るのはなぜか。道の要の柄を執り、果てなき地に遊ぶからである。だから天下の事は作為してはならず、その自然に従って推し進める。万物の変化は究めつくせないから、その要となる帰するところの趣を執る。

そもそも鏡や水が形と接するときは、知恵や作為を設けなくとも、方円や曲直は逃れることができない。だから響きはみだりに応じず、影は一様に現れず、呼び叫ぶ声はおぼろでありながら、黙ったまま自ずと得られる。人が生まれて静かであるのは天の性であり、感じて後に動くのは性の害である。物が至って神のように応じうるのは、知の働きである。知が物と接すれば、好き嫌いが生まれる。嫌う心が形をなし、知が外に誘われれば、自らに返ることができず、天の理は滅びる。だから道に通じた者は、人によって天を取り替えず、外では物とともに移りながら、内ではその情を失わない。きわめて無でありながらその求めに応じ、時に走りながらその宿るところを求める。小大や長短にはそれぞれの備えがあり、万物が至って躍り入り乱れても、その数を失わない。これによって上に居ても民は重いと思わず、前に居ても人々は害とせず、天下は帰し、邪なものは畏れる。万物と争わないからこそ、あえて争う者がないのである。

そもそも川に臨んで釣りをすれば、日を費やしても網を満たすことはできない。たとえ釣り針や鋭い返し、細い糸や香りのよい餌があり、そこへ詹何（せんか）や娟嬛（けんかん）の術を加えても、やはり網の獲りには及ばない。射る者が烏号の弓を執り、棋衛の矢を引き、羿（げい）や逢蒙子（ほうもうし）の巧みを重ねて飛ぶ鳥を狙っても、やはり網を張る者の多さには競えない。なぜか。手にしているものが小さいからである。天下を張って籠とし、江海によって網とすれば、逃がす魚や失う鳥がどこにあろうか。だから矢は繳（いぐるみ）に及ばず、繳は形なきものの象に及ばない。

そもそも大いなる道を捨てて小さな術に頼るのは、蟹に鼠を捕らせ、蟾蜍（ひきがえる）に蚤を捕らせるのと変わらず、邪なものを禁じふさぐには足らず、乱れはかえって増すばかりである。かつて夏の鯀（こん）が三仞の城を築くと、諸侯は背き、海の外には狡い心が生じた。禹は天下が叛こうとしているのを知り、そこで城を壊し池を埋め、財物を散じ、甲と兵を焼き、徳によって施したので、海の外は客として服し、四方の夷は職貢を納め、塗山に諸侯を集めたときには、玉と帛を執る者は万国にのぼった。だから機械の心が胸のうちに秘められれば、純白なものは純粋でなくなり、神なる徳は全うされない。身にあるものさえ知らないのに、どうして遠くのものを懐けようか。そのため革が堅くなれば兵器は鋭くなり、城ができれば衝車が生まれる。それは湯で煮立ちを注ぐようなもので、乱れはいよいよ甚だしくなる。だから噛みつく犬を鞭打ち、蹴る馬を打ちながら教えようとしても、伊尹や造父であっても教え変えることはできない。人を害そうとする心が内から消えれば、飢えた虎の尾をも踏めるのだから、まして犬や馬のたぐいなどどうということがあろうか。だから道を体とする者は安らかで窮まらず、術に頼る者は労しても功がない。

そもそも峻しい法と刻薄な刑は覇王の業ではなく、鞭を頻りに用いるのは遠くへ至る術ではない。離朱（りしゅ）の明るい目は百歩の外の針の先を見分けるが、淵の中の魚を見ることはできない。師曠（しこう）の聡い耳は八方の風の調べを合わせるが、十里の外を聴くことはできない。だから一人の能力に任せるのでは、三畝の屋敷を治めるにも足らない。道理の数を修め、天地の自然に従えば、六合でさえ均すに足らぬほどである。そのため禹が水路を切り開いたときは水に従ってこれを師とし、神農が穀物を播いたときは苗に従ってこれを教えとした。

そもそも浮草は水に根を下ろし、木は土に根を下ろし、鳥は虚空を押して飛び、獣は地を踏んで走り、蛟龍は水に住み、虎や豹は山に居る。これが天地の性である。二つの木が擦れ合えば燃え、金と火が相対すれば溶け、丸いものは常に転がり、空のものは浮くことを主とする。これが自然のなりゆきである。そのため春風が至れば甘い雨が降り、万物を生み育てるので、羽あるものは卵を抱き、毛あるものは子を孕み、草木は花咲き、鳥獣は卵を産み子を孕む。それを為す者を見た者はないのに、功はすでに成っている。秋風に霜が降りれば、逆さに生えたものは折れ傷み、鷹や鵰は打ちかかり、昆虫は隠れこもり、草木は根に沈み、魚や鼈は淵に集まる。それを為す者を見た者はないのに、滅びて形がない。木に住むものは巣に宿り、水に住むものは穴に居り、鳥獣には塒があり、民には家がある。陸に住めば牛馬が適い、舟で行くには水の多いのが適う。匈奴は粗い皮衣を出し、於越（おえつ）は葛の布を生む。それぞれ急ぎのものを産んで乾きと湿りに備え、それぞれ住む所に従って寒さと暑さを防ぎ、どれもその適いを得て、物はその場所に便る。これから見れば、万物はもともと自ずとそうなのだから、聖人はさらに何を事としよう。九疑の南は陸の仕事が少なく水の仕事が多いので、そこで人々は髪をほどき身に文を彫って鱗ある虫に象り、短い袴で脚衣を着けず泳ぎに便るようにし、袖を短く巻き上げて舟を棹すのに便るようにした。それに従ったのである。雁門の北は、狄は穀物を食べず、老いた者を軽んじ壮んな者を貴び、風俗は気力を尚び、人は弓を外さず、馬は轡を解かない。それが便るからである。だから禹が裸国へ行ったときは衣を解いて入り、衣と帯をつけて出た。それに従ったのである。いま木を移し植える者がその陰陽の性を失わせれば、枯れないものはない。だから橘の木を江の北へ移せば変わって枳（からたち）となり、鴝鵒（くろつぐみ）は済水を越えず、貈（むじな）は汶水を渡れば死ぬ。形と性は取り替えられず、なりゆきと住まいは移せない。そのため道に通じた者は清らかな静けさに帰り、物を究めた者は無為に終わる。安らぎによって性を養い、静寂によって神を置けば、天の門に入る。いわゆる天とは、純粋素朴で、まっすぐに白く、まだ混じりものを帯びていないものである。いわゆる人とは、知恵や作為に身を寄せ、ねじれて巧みに偽り、世の人に俯き仰いで俗と交わるものである。だから牛の蹄が割れて角を戴き、馬が鬣を被って蹄が全きなのは天である。馬の口に轡をかけ、牛の鼻を穿つのは人である。天に循う者は道と遊ぶ者であり、人に随う者は俗と交わる者である。

そもそも井の魚とは大きなものを語れない。狭さに閉じこめられているからである。夏の虫とは寒さを語れない。時に閉じこめられているからである。曲がった士とは至上の道を語れない。俗に閉じこめられ、教えに縛られているからである。だから聖人は人によって天を乱さず、欲によって情を乱さず、謀らなくても当たり、語らなくても信じられ、思わなくても得、為さなくても成り、精は霊なる府に通じて、造化する者と友となる。

そもそも泳ぎの上手な者が溺れ、馬乗りの上手な者が落ちる。それぞれ自分の好むところによって、かえって自ら禍となるのである。そのため事を好む者は災いに当たらなかったことがなく、利を争う者は窮まらなかったことがない。かつて共工の力は不周の山に突き当たり、地を東南に傾けさせた。高辛と帝位を争ったが、ついに淵に沈み、一族は滅び絶え、後継ぎが絶えて祀りも絶えた。越王の翳（えい）は山の穴に逃げたが、越の人は燻して追い出し、ついにやむを得なかった。これから見れば、得るのは時にあって争いにはなく、治まるのは道にあって聖なることにはない。土は低い所に居て高さを争わないから、安らかで危うくない。水は下へ流れて先を争わないから、速くて遅れない。かつて舜が歴山で田を耕して一年がたつと、田を作る者は争って痩せた土地に居り、肥えた土を互いに譲り合った。河のほとりで釣りをして一年がたつと、漁をする者は争って瀬に居り、曲がり込んだ深い淵を互いに与え合った。このとき、口で言葉を設けることなく、手で指し示すこともなく、玄なる徳を心に執っただけで、教化の走ることは神のようであった。もし舜にその志がなかったなら、たとえ口で弁じて家ごとに説いたとしても、一人も教化することはできなかったであろう。そのため道といわぬ道は、はるかに大きいものである。三苗を治め、羽民を朝させ、裸国を移し、肅慎を納め、号令を発しないまま風俗を移し変えたのは、ただ心によって行った者であろう。法度や刑罰でどうしてそこへ至らせられよう。そのため聖人は内にその本を修め、外にその末を飾らず、その精神を保ち、その知恵と作為を伏せ、静寂として為すことなく、しかも為さないことがなく、淡々として治めることなく、しかも治まらないことがない。いわゆる無為とは、物に先立って為さないことである。いわゆる為さないことがないとは、物の為すところに従うことである。いわゆる無治とは、自然を取り替えないことである。いわゆる治まらないことがないとは、物が互いにそうあることに従うことである。

万物には生ずるもとがあるが、ただ独りその根を守ることを知る。百事には出てくるもとがあるが、ただ独りその門を守ることを知る。だから窮まりなきものを窮め、極まりなきものを極め、物を照らしても眩まず、響きのように応じても乏しくならない。これを天の解けというのである。だから道を得た者は、志が弱くして事が強く、心が虚しくして応じ方が当たっている。いわゆる志が弱くして事が強いとは、柔らかく静かで、敢えてしないところに身を隠し、できないところを行き、安らかに憂えず、動いて時を失わず、万物とともにめぐり回って、先に唱えることをせず、感じてから応じることである。そのため貴い者は必ず賤しさを呼び名とし、高い者は必ず低さを土台とする。小さなものに託して大きなものを包み、中に在って外を制し、柔らかさを行って剛く、弱さを用いて強く、変化を転じ移して、一なる道を得て、少によって多を正す。いわゆるその事が強いとは、変事に遭い急に応じ、患いを排し難を防ぐのに、力は勝てぬことがなく、敵は凌げぬことがなく、変化に応じ時を測って、害しうる者がないことである。そのため剛くありたい者は必ず柔らかさでこれを守り、強くありたい者は必ず弱さでこれを保つ。柔らかさに積めば剛くなり、弱さに積めば強くなる。その積むところを見て、禍福の在りどころを知る。強さは自分に及ばない者に勝ち、自分と同じ者に至れば並ぶ。柔らかさは自分より上の者に勝ち、その力は量ることができない。だから兵が強ければ滅び、木が強ければ折れ、革が固ければ裂け、歯は舌より堅いのに先に損なわれる。そのため柔弱なものは生の幹であり、堅強なものは死の仲間である。先に唱える者は窮まる道であり、後に動く者は達する源である。何によってそうと知るのか。人の中ほどの寿命は七十歳であるが、進み退き、指し示し寄り集まることを、日に月に悔いながら死に至る。だから蘧伯玉（きょはくぎょく）は五十の歳に四十九年の誤りがあったのである。なぜか。先に行く者は知られにくく、後に行く者は攻めやすいからである。先に行く者が高きに登れば、後の者はそれに攀じ、先に行く者が下へ越えれば、後の者はこれを突き落とし、先に行く者が崩れて落ちれば、後の者はそこで謀り、先に行く者が敗れれば、後の者はそれを避ける。これから見れば、先に行く者は後の者の弓矢の的である。それは石突と刃のようなもので、刃が難に当たり石突に患いがないのはなぜか。後の位置に身を託しているからである。これは俗世の凡庸な民でも皆ともに見ていることなのに、賢く知ある者でも避けることができない。いわゆる後とは、滞って発せず、凝り固まって流れないことをいうのではなく、数にあまねく通じ時に合うことを貴ぶのである。

そもそも道理を執って変化に組めば、先であっても後を制し、後であっても先を制する。これはなぜか。人を制するゆえのものを失わないので、人の側が制することができないからである。時の裏返りは、その間に息をつく隙もなく、先にすれば行き過ぎ、後にすれば届かない。そもそも日はめぐり月は周るので、時は人と遊んではくれない。だから聖人は一尺の璧を貴ばずに一寸の光陰を重く見る。時は得がたく失いやすいからである。禹が時を追ったときに、履が脱げても拾わず、冠が引っかかっても振り返らなかったのは、先を争ったのではなく、時を得ることを争ったのである。そのため聖人は清らかな道を守り雌の節を抱き、従ってゆきながら変化に応じ、常に後にあって先には出ない。柔弱によって静かに、ゆったりと安らかに定まるので、大きなものを攻め堅いものを磨いても、これと争える者はない。

天下の物に、水より柔弱なものはない。しかし大きくて極めることができず、深くて測ることができず、長さは窮まりなきところに極まり、遠さは涯なきところに沈む。休み、減り、損い、増すことは、量りがたいところに通じる。天に上れば雨や露となり、地に下れば潤いとなる。万物はこれを得なければ生じず、百事はこれを得なければ成らない。大きく群生を包みながら好き嫌いがなく、恵みは小さな虫にまで及びながら報いを求めず、天下を豊かに潤しながら尽きることなく、民に徳を施しながら費えることがない。行ってもその果てを得ることができず、微かで掴むことができない。打っても傷がなく、刺しても傷まず、斬っても断たれず、焼いても燃えない。粘り、溺れ、流れ去り、入り乱れて紛れても散り失せることがない。鋭さは金や石を貫き、強さは天下を救い、形なき領域に動きとろけ、おぼろな境の上を翔け、川や谷の間をめぐり、大いなる荒野に溢れ騰る。余るものと足らぬものを天地とやり取りし、万物に授けて前後の別をつけない。そのため私することもなく公とすることもなく、満ち溢れ揺れ動いて天地と通い合い、左もなく右もなく、蟠りよじれて万物とともに始まり終わる。これを至徳というのである。そもそも水が天下にその至徳を成し得るのは、粘り溺れ潤い滑らかであるからである。だから老聃の言葉にこうある。「天下の至って柔らかなものが、天下の至って堅いものを馳せ回る。有ることなきところから出て、隙なきところへ入る。私はこれによって無為の有益であることを知る。」そもそも形なきものは物の大いなる祖であり、音なきものは声の大いなる宗である。その子は光となり、その孫は水となった。いずれも形なきものから生まれたのだ。そもそも光は見えても握れず、水は従えても壊すことができない。だから象あるたぐいのうちで、水より尊いものはない。

生から出て死に入り、無から有へ行き、有から無へ行って、こうして衰え賤しくなる。そのため清らかな静けさは徳の至りであり、柔弱は道の要であり、虚しく無く安らかに楽しむことは万物の用である。厳かに感に応じ、篤く本へ返れば、形なきものに沈む。いわゆる形なきものとは、一をいうのである。いわゆる一とは、天下に対となって合うものがないことである。すぐと独り立ち、ぽつりと独り居て、上は九天に通じ、下は九野を貫き、丸くてもコンパスに合わず、方でも曲尺に合わず、大きく混ざって一つとなり、葉のように重なって根がなく、天地を懐に囊み、道の関門となって、奥深く隠れ、純粋な徳だけが残り、施しても尽きず、用いても労しない。そのため見てもその形が見えず、聴いてもその声が聞こえず、辿ってもその身を得られないのに、形なきところから形あるものが生まれ、声なきところから五音が鳴り、味なきところから五味が形をなし、色なきところから五色が成る。そのため有は無から生まれ、実は虚から出る。天下がその囲いとなれば、名と実はともに住む。音の数は五を越えないが、五音の変わりは聴き尽くせない。味の調和は五を越えないが、五味の移りは味わい尽くせない。色の数は五を越えないが、五色の変わりは見尽くせない。だから音は宮が立てば五音が形をなし、味は甘が立てば五味が定まり、色は白が立てば五色が成り、道は一が立てば万物が生まれる。そのため一の理は四海に施され、一の解けは天地に至る。その全きさまは、純らかで木の素のようであり、その散るさまは、混じって濁りのようである。濁りながらゆるやかに澄み、空虚でありながらゆるやかに満ち、淡々として深い淵のようであり、ひろびろとして浮雲のようであり、無いようで有り、失せたようで存る。万物の総べはみな一つの孔を通り、百事の根はみな一つの門から出る。その動きは形がなく、変化は神のようであり、その行きには跡がなく、常に後にありながら先んじる。そのため至人の治めようは、その聡明を覆い、その文のあやを消し、道に依って知を廃し、民とともに公から出る。その守るところを約し、その求めるところを少なくし、その誘いと慕いを去り、その嗜みと欲を除き、その思い巡らしを減らす。その守るところを約せば見通しがつき、その求めるところを少なくすれば得られる。そもそも耳目に任せて聴き見る者は、身を労しても明らかにならず、知と思慮によって治める者は、心を苦しめても功がない。そのため聖人は一つの度によって軌に循い、その適いを変えず、その常を取り替えず、水準を据え墨縄を修め、曲がったところもその当たりに従う。

そもそも喜びと怒りは道の邪であり、憂いと悲しみは徳の失であり、好みと憎みは心の過ちであり、嗜みと欲は性の煩いである。人は大いに怒れば陰を破り、大いに喜べば陽を落とす。気が薄ければ声を失い、驚き怖れれば狂う。憂いと悲しみに怒りが多ければ病は積もって成り、好みと憎みが頻りに多ければ禍が次々と続く。だから心が憂えも楽しみもしないのは徳の至りであり、通じていて変わらないのは静けさの至りであり、嗜みと欲を載せないのは虚の至りであり、好みも憎みもないのは平らかさの至りであり、物とともに散らないのは純らかさの至りである。この五つができれば神明に通じる。神明に通じる者は、その内を得た者である。そのため中によって外を制すれば百事は廃れず、中が得ることができれば外が収めることができる。中が得られれば五臓は安らぎ、思いは平らかになり、筋力は強く、耳目は聡明になり、行きわたり通じて背くことなく、堅く強くて折れることなく、大きく行き過ぎることもなく届かないこともなく、狭いところに居ても窮まらず、広いところに居ても緩まず、その魂は騒がず、その神は乱れず、澄んで静まり、天下の雄となる。

大いなる道は平らかで、身から遠くない。近くに求めれば、行ってまた返ってくる。迫られれば応じ、感じれば動く。物は奥深くて窮まりなく、変化には形や象がない。ゆったりと身を委ね放ち、響きが声に、影が形に応じるようであり、高きに登って下を見おろしても執るものを失わず、危うきを踏み険しきを行っても玄なる伏せを忘れない。これを保つことができれば、その徳は欠けず、万物が入り乱れてもともに転じ変わり、天下を治めることは風を背にして走るようである。これを至徳というのである。至徳であれば楽しい。古の人には岩穴に住みながら精神を失わない者があり、末世には万乗の勢いを持ちながら日々憂え悲しむ者がある。これから見れば、聖なることは人を治めることにはなく、道を得ることにあり、楽しみは富貴にはなく、徳の和にある。自分を大きく天下を小さく見れば、道に近い。いわゆる楽しみとは、どうして必ず京台や章華に居り、雲夢や沙丘に遊び、耳に九韶や六瑩を聴き、口に煎り炒めた香ばしいものを味わい、平らな道を馳せ、鷫鷞（しゅくそう）を釣り射ることを楽しみというだろうか。私のいう楽しみとは、人がその得るべきものを得ることである。そもそもその得るべきものを得た者は、奢りを楽しみとせず、清貧を悲しみとせず、陰とともに閉じ、陽とともに開く。だから子夏は心が戦って痩せ、道を得て肥えた。聖人は身をもって物に使われず、欲によって和を乱さない。そのため喜ぶときも喜び躍らず、悲しむときも憂いに沈まず、万方の百変わりのなかを逍遥して定まるところがなく、私は独り気を高く持って、物を捨て道とともに出る。そのため自ら得るものがあれば、高い木の下、空の穴の中でも、情を満たすに足る。自ら得るものがなければ、たとえ天下を家とし万民を臣や妾としても、生を養うには足らない。楽しみなきところに至ることができる者は、楽しくないことがない。楽しくないことがなければ、至極の楽しみに至る。

そもそも鐘や鼓を据え、管や弦を並べ、毛氈や敷物を敷き、旄や象牙で飾り、耳に朝歌や北鄙の気怠い音楽を聴き、美しく細やかな女たちを揃え、酒を並べ盃を回し、夜を昼に継ぎ、強い弩で高い鳥を射、走る犬で狡い兎を追う。その楽しみようは燃え立ち輝いて、何かに誘われ慕っているかのように怖ろしいほどである。車を解き馬を休め、酒をやめ楽を片づければ、心はふいに何かを失ったようであり、しょんぼりと何かが消えてしまったようである。これはなぜか。内によって外を楽しまず、外によって内を楽しむので、楽が始まれば喜び、曲が終われば悲しみ、悲しみと喜びが転じて互いを生み、精神は乱れ騒いで、しばらくも平らかさを得られないからである。その理由を調べてもその形を得られず、日ごとに生を損なう。その得るべきものを失ったのである。そのため内で中に得られず、外から受けて自らを飾るものは、肌に染まらず、骨の髄に浸みず、心や志に留まらず、五臓に留まらない。だから外から入ったものは、中に主がなければ留まらない。中から出たものは、外に応じるものがなければ行われない。だから善い言葉や便利な策を聴けば、愚かな者でも喜ぶことを知り、至上の徳や高い行いを称えれば、不肖の者でも慕うことを知る。喜ぶ者は多いが用いる者は少なく、慕う者は多いが行う者は少ない。そうなるのはなぜか。性に返ることができないからである。そもそも内で中が開かないまま無理に学び問う者は、耳に入らず心に付かない。これは耳の聞こえない者の歌と何が違おうか。人を真似てするだけで自ら楽しむものがないから、声が口から出ればそのまま越え散ってしまう。

そもそも心は五臓の主であって、四肢を制して使い、血気を流し行かせ、是非の境を馳せ、百事の門戸を出入りするものである。そのため心において得ないまま天下を治める気概があるのは、耳がないまま鐘や鼓を調えようとし、目がないまま文のあやを喜ぼうとするようなもので、やはり必ずその任に堪えられない。だから天下は神なる器であって、作為してはならない。作為する者はこれを損ない、握る者はこれを失う。そもそも許由が天下を小さく見て、自分を堯と取り替えなかったのは、志が天下から離れていたからである。そうなるのはなぜか。天下に従って天下としたからである。天下の要は、あちらにはなく私にあり、他人にはなく私の身にある。身が得れば万物は備わる。心の術の論に通じれば、嗜みと欲、好みと憎みは外へ出る。そのため喜ぶところも怒るところもなく、楽しむところも苦しむところもなく、万物は玄かに同じであって、非もなく是もなく、化し育てることは玄かに輝き、生きていながら死んだようである。

そもそも天下もまた私のものであり、私もまた天下のものである。天下と私との間に、どうして隔たりがあろうか。そもそも天下を有つ者が、どうして必ず権を握り勢いを持ち、殺生の柄を執ってその号令を行う者だろうか。私のいう天下を有つ者とは、これをいうのではなく、自ら得ているだけのことである。自ら得れば、天下もまた私を得る。私と天下が互いに得れば、常に互いに有つのだから、自分と天下が、その間に容れられないことなどどうしてあろうか。いわゆる自ら得るとは、その身を全うすることである。その身を全うすれば、道と一つになる。だから、たとえ江のほとりや海の果てに遊び、要褭（ようじょう）の名馬を馳せ、翡翠の蓋を立て、目に掉羽（とうう）や武象の舞楽を観、耳に溢れ響く奇しく麗しい激しくうねる音を聴き、鄭や衛の大がかりな楽を鳴らし、激楚の遺風を結び、沼のほとりの高い鳥を射、苑囿の走る獣を追ったとしても、これは普通の人々が溺れ流され耽るところであるのに、聖人がそこに居れば、その精神を乱し、その気と志を乱し、心を怖れさせてその情と性を失わせるには足らない。窮まった僻地に居り、谷川の間に身を寄せ、藪の中に隠れ、ひと囲いの部屋に生の茅で屋根を葺き、蓬の戸と甕の窓に桑を撓めて枢とし、上は漏り下は湿って北の部屋まで染み、雪や霜が積もり、草々は水に浸かり、広い沢のなかを逍遥し、山峡のかたわらをさまよう。これは普通の人々が姿を黒く痩せさせ、憂え悲しんで志を得られないところであるのに、聖人がそこに居れば、愁い憔れ怨むことなく、自ら楽しむゆえのものを失わない。これはなぜか。内に天の機に通じるものがあって、貴賤や貧富や労逸によってその志と徳を失わない者だからである。だから烏のかあかあ、鵲のかちかちという声が、どうして寒暑や乾湿によってその声を変えたことがあろうか。そのため道を得ることがすでに定まれば、万物の移り変わりを待たない。一時の変化によって、私が自ら得るゆえのものを定めるのではない。私のいう得るとは、性命の情がその安らぐところに居ることである。

そもそも性と命は、形とともにその宗から出る。形が備わって性命が成り、性命が成って好みと憎みが生まれる。だから士には一度定めた論があり、女には取り替えない行いがあって、コンパスや曲尺でも方円にはできず、鉤や墨縄でも曲直にはできない。天地の永さは、丘に登っても長くはできず、低い所に居ても短くはできない。そのため道を得た者は、窮まっても怯えず、達しても誇らず、高きに居ても揺らがず、満ちたものを持っても傾かず、新しくても光らず、久しくても変わらず、火に入っても焦げず、水に入っても濡れない。そのため勢いを待たずに尊く、財を待たずに富み、力を待たずに強く、平らかに虚しく下へ流れて、造化とともに翔ける。このような者は、金を山に蔵し、珠を淵に蔵し、貨財を利とせず、勢いや名を貪らない。そのため安楽を楽しみとせず、乏しさを悲しみとせず、貴さを安らぎとせず、賤しさを危うさとせず、形と神と気と志がそれぞれその適いに居て、天地の為すところに随う。そもそも形は生の宿であり、気は生の充ちであり、神は生の制めである。一つが位を失えば、三つが傷む。そのため聖人は人それぞれにその位に居らせ、その職を守らせて、互いに侵し合わせない。だから形がその安らぐところでないのにそこに置けば廃れ、気がその充ちるべきところに当たらないのに用いれば漏れ、神がその適うところでないのに行わせれば暗くなる。この三つは慎んで守らずにはいられない。

そもそも天下の万物、足のある虫や蠢き動くものまでが、みなその好み憎み利と害とを知っているのはなぜか。その性がそこに在って離れていないからである。それがふいに去れば、骨と肉には序がなくなる。いま人が目を見開いて見ることができ、耳を傾けて聴くことができ、体が支えることができ、百の節が屈伸でき、見分けて白と黒を分け醜と美を見ることができ、知って同と異を分け是と非を明らかにできるのはなぜか。気がこれを充たし、神がこれを使っているからである。何によってそうと知るのか。およそ人の志がそれぞれ在るところを持ち、神が繋がれているところを持てば、歩くときに足が穴に躓き、頭が立木に当たっても自分では気づかず、招かれても見ることができず、呼ばれても聞くことができない。耳目が失われたのではないのに、それでも応じられないのはなぜか。神がその守りを失っているからである。だから小に在れば大を忘れ、中に在れば外を忘れ、上に在れば下を忘れ、左に在れば右を忘れる。充たさないところがなければ、在らないところもない。そのため虚を貴ぶ者は、毛の先を住まいとする。

いま、狂った者が水火の難を避けられず、溝や堀の険しさを越えられないのは、どうして形も神も気も志もないからだろうか。そうではなく、その用い方が違うからである。その守るべき位を失い、その内と外の宿を離れたので、そのため振る舞いが当たらず、動きと静まりが中らず、生涯のあいだ枯れた身を連なる丘や並ぶ畦の門に運び、汚れた谷や落とし穴のなかに躓き踏み込み、たとえ生きていることは人と等しくても、人に殺され笑われることを免れないのはなぜか。形と神が互いを失っているからである。だから神を主とする者は形が従って利になり、形を制めとする者は神が従って害になる。貪り欲の多い人は、勢いと利に流され駆られ、名と位に誘われ慕い、人に勝る知によって高い世に身を立てることを望むので、神は日ごとに減ってますます遠ざかり、長く溺れて返らず、形が閉じ中が塞がれば、神には入る道がなくなる。そのため天下には、時として盲いて惑い自らを失う患いがある。これは脂の蝋燭のたぐいで、火が燃えるほど消えるのも速い。そもそも精神と気と志は、静かにして日ごとに充ちる者は壮んになり、騒がしく日ごとに減る者は老いる。そのため聖人はその神を養い、その気を和らげ弱め、その形を平らかにして、道とともに沈み浮かび俯き仰ぎ、安らかなときは放ち、迫られたときは用いる。その放ちようは衣を脱いで掛けるようであり、その用いようは弩の機を放つようである。このようであれば、万物の変化に出会わないことがなく、百事の変わりに応じないことがない。