俶真訓

始まりがあるものがあり、始まりがあることがまだ有るに至らないものがあり、始まりがあることがまだ有るに至らないことさえまだ有るに至らないものがある。有るものがあり、無いものがあり、有ると無いとがまだ有るに至らないものがあり、有ると無いとがまだ有るに至らないことさえまだ有るに至らないものがある。

いわゆる始まりがあるものとは、こんもりと膨らんでまだ発せず、芽や兆しが起こりながら、まだ形も境も際もなく、うごめきながら今にも生まれ起きようとして、まだ物のたぐいを成していないものである。始まりがあることがまだ有るに至らないものとは、天の気がはじめて降り、地の気がはじめて昇り、陰陽が交じり合って、互いにゆるやかに遊び競って宇宙の間に広がり、徳を被り和を含み、入り乱れて盛んでありながら、物と接しようとしてまだ兆しを成していないものである。始まりがあることがまだ有るに至らないことさえまだ有るに至らないものとは、天が和を含みながらまだ降さず、地が気を懐きながらまだ揚げず、虚しく無く、静かに寂しく、ひろがり空しく、ほのかなものさえ有らず、気がついに大きく通じて暗く暗いものである。有るものがあるとは、万物が分かれ落ち、根・茎・枝・葉が青々と茂り、彩り輝き、飛び回り蠢き、歩き息をして、触れ辿り握ることができ、数と量があることをいう。無いものがあるとは、見てもその形が見えず、聴いてもその声が聞こえず、探っても得られず、望んでも極めきれず、ひろびろと果てしなく、測り量ってそっと見積もることができないのに、光を通すものである。有ると無いとがまだ有るに至らないものとは、天地を包みこみ、万物を陶い鋳て、大きく通じて混じり暗く、深く広く大きくて、これより外を考えられず、毛を割き芒を裂いても、これより内を考えられず、ひと囲いの家すら持たずに、有と無の根を生むものである。有ると無いとがまだ有るに至らないことさえまだ有るに至らないものとは、天地がまだ分かれず、陰陽がまだ判れず、四季がまだ分かれず、万物がまだ生まれず、ひろびろと平らかに静まり、しんと清く澄んで、その形を見た者がない。光が無と有のあいだに差して、退いて自ら失せるようであり、こういう。「私は無を有つことはできるが、まだ無を無くすことはできない。その無を無くすことに至れば、至妙なものがどうしてここに及びえよう。」

そもそも大いなる土塊は、私を形として載せ、生によって私を労し、老いによって私を安らがせ、死によって私を休ませる。私の生をよくするものは、すなわち私の死をよくするものである。そもそも舟を谷に隠し、山を沢に隠せば、人は堅いと思う。しかし夜半に力ある者が背負って走れば、眠っている者は気づかない。やはり逃れ去る隙があるのだ。もし天下を天下に隠せば、その形が逃れ去る所はない。

物に大きな取り立てがないなどと、どうしていえよう。一度人の形を型どっただけでも、それでも喜ぶ。人というものは、千変万化してまだ極まりがない。古びればまた新しくなる。その楽しみようは、数え上げられるものだろうか。たとえば、夢で鳥となって天を飛び、夢で魚となって淵に沈む。その夢を見ている間は、それが夢だと知らず、覚めて後にそれが夢だと知るようなものである。いま、いずれ大いなる目覚めがあって、その後にいまのこれが大いなる夢であったと知るのだろう。はじめ私がまだ生まれていなかったとき、どうして生の楽しみを知っていたろうか。いま私はまだ死んでいないのに、どうして死が楽しくないと知れようか。かつて公牛哀（こうぎゅうあい）は病が転じて、七日で虎に変わった。その兄が戸を開けて入り覗き見ると、虎は打ちかかってこれを殺した。こうして紋様は獣となり、爪と牙は移り変わり、志は心とともに変わり、神は形とともに変わったのである。虎であるときは、かつて人であったことを知らず、人であるときは、やがて虎になることを知らない。二つは入れ替わり食い違って走り、それぞれ成った形を楽しむ。狡く、鈍く、おぼろで、是非には端がない。誰がその芽ばえたところを知ろうか。

そもそも水は冬に向かえば凝って氷となり、氷は春を迎えれば解けて水となる。氷と水は前後に移り変わり、円をめぐって走るようであるのに、誰がその苦しみ楽しみを知る暇があろうか。そのため形が寒暑乾湿の暴虐に傷められた者は、形が萎えても神は壮んであり、神が喜怒と思い巡らしの患いに傷められた者は、神が尽きても形は余る。だから疲れ果てた馬が死んだときは、皮を剥げば枯れたようであり、狡い犬が死んだときは、割いてもなお潤っている。そのため傷んで死んだ者はその鬼が騒がしく、寿命が尽きた者はその神が静かである。これはいずれも形と神がともに消えきれなかったものである。そもそも聖人の心の使いようは、性に杖つき神に依り、互いに支え合って始めと終わりを得る。そのため眠って夢を見ず、覚めて憂えない。

古の人には、混じり暗いなかに居て、神と気が外へ揺れ出ず、万物は安らぎ静まって楽しく静かであり、彗星や北斗の柄の気もことごとく衰えて害をなし得ない、そういう者があった。このとき、万民は狂ったようで東西も知らず、食べ物を含んで遊び、腹を鼓して楽しみ、ともに天の和を被り、地の徳を食らい、ねじれた作意や是非で互いを咎めず、ぼうっとして深々としていた。これを大いなる治まりというのである。そこで上の位に在る者は、左右に使っても、その性を乱さず、鎮め撫でて有っても、その徳を移さなかった。そのため仁義を布かなくても万物は繁り殖え、賞罰を施さなくても天下は客として服した。その道は大いなる美として興すことはできるが、数え勘定で挙げることは難しい。そのため日ごとに計れば足らないが、年で計れば余りがある。

そもそも魚は江湖のなかで互いを忘れ、人は道の術のなかで互いを忘れる。古の真人は天地の本に立ち、内はきわめてゆるやかに遊び、徳を抱き和を温めたので、万物が入り混じり積み重なっても、誰が好んで人間の事を解きほどき組み立て、物によってその性命を煩わせようか。そもそも道には綱と条理があり、一なる道を得れば、千の枝万の葉がつながる。そのため貴ければ令を行うすべがあり、賤しければ低さを忘れるすべがあり、貧しければ業を楽しむすべがあり、困れば危うさに身を置くすべがある。そもそも大寒が至り霜や雪が降って、その後にはじめて松や柏の茂りを知る。難に拠り危うきを踏み、利害が目の前に並んで、その後にはじめて聖人が道を失わないことを知る。そのため大いなる円を戴くことができる者は大いなる方を踏み、太清を鏡とする者は大いなる明るさを見、太平を立てる者は大いなる堂に居り、暗く暗いところに遊べる者は日月と光を同じくする。そのため道を竿とし、徳を糸とし、礼楽を鉤とし、仁義を餌として、江に投げ、海に浮かべれば、万物は入り乱れていても、どれがその持ち物でないことがあろうか。

そもそも爪先立ち跳び上がるような術に頼り、人の世の境目を引き回し、世の風俗を揺すり動かし、物の微妙なところを探り手繰るだけでも、なお志を伸ばし欲を満たすことができる。まして、大きく美しい道を懐き、肝や胆を忘れ、耳目を捨て、ひとり方位なき外を浮かび遊び、物と互いに損ね合わず、内では形なき領域を移り歩いて天地と和する者はどうであろうか。このような者は、その聡明を伏せてその太素を抱き、利害を塵や垢とし、死と生を昼と夜とする。そのため目に玉の車や玉と象牙の飾りの姿を観、耳に白雪や清角の調べを聴いても、その神を乱すことはできない。千仞の谷に登り、猿でも目がくらむ崖に臨んでも、その和を乱すには足らない。たとえば鍾山の玉は、炉の炭で焼いても、三日三夜のあいだ色艶が変わらないようなものである。つまり至徳とは天地の精である。そのため生でさえこれを動かすに足らないのに、利がどうしてこれを動かすに足ろうか。死でさえこれを止めるに足らないのに、害がどうしてこれを怖れさせるに足ろうか。死生の分かれに明らかで、利害の変わりに通じていれば、たとえ天下の大きさを脛の一本の毛と取り替えたとしても、志に気にかけるところがない。

そもそも貴賤が身に及ぶのは、東風が時おり吹きつけるようなものであり、謗りと誉れが自分に及ぶのは、蚊や虻がひとたび過ぎるようなものである。そもそも真白を執って黒まず、純粋を行って混じらず、玄く暗いところに居て暗まず、天の均しさに休んで揺るがなければ、孟門や終隆の山も止めることができず、道を体として敗れることがないので、瀬や渦巻く淵、呂梁の深みも留めることができず、太行の石の谷、飛狐や句望の険しさも難とすることができない。そのため身は江海の上に居ながら、神は魏の宮門の下に遊ぶ。一なる源を得ずして、誰がここに至りえよう。

そのため至人とともに住めば、家は貧しさを忘れ、王公はその富貴を簡素にして低く賤しいことを楽しみ、勇ましい者はその気を衰えさせ、貪る者はその欲を消す。坐って教えず、立って議さずとも、虚しくして往った者は満ちて帰るので、語らずして人に和を飲ませることができる。そのため至上の道は無為であって、あるときは龍、あるときは蛇となり、満ち縮み巻き広げ、時とともに変化する。外ではその風に従い、内ではその性を守り、耳目は輝かず、思いは経め営まない。その神を置くところは広く簡らかで太清に遊び、万物を引き導いて、多くの美が芽ばえ生まれる。そのため、その神を事とする者からは神が去り、その神を休ませる者には神が留まる。道は一なる源から出て九つの門に通じ、六つの衢に散り、果てなき家に設けられて、静かに虚しく無い。物に対して為すところがあるのではなく、物の側が自分に対して為すところがあるのである。そのため事を起こして道に順うものは、道が為したものではなく、道が施したものである。

そもそも天の覆うもの、地の載せるもの、六合の包むもの、陰陽の吹くもの、雨露の潤すもの、道徳の支えるものは、みな一つの父母から生まれ、一つの和を通ってきたものである。そのため槐や楡が橘や柚と合わさって兄弟となり、有苗と三危が通じて一つの家となる。そもそも目に鴻や鵠の飛ぶのを見、耳に琴や瑟の音を聴きながら、心は雁門のあたりに在る。ひとつの身のうちで神が分かれ割れ、六合の内をひと挙げに千万里ゆく。そのため異なる側から見れば、肝と胆も胡と越ほどに離れており、同じ側から見れば、万物はひとつの囲いである。百家の異なる説にはそれぞれ出どころがあるが、あの墨・楊・申・商が治めの道に対しているさまは、蓋に骨一本が欠け、輪に輻一本が欠けているようなもので、あればその数を揃えられるが、無くても用に害はない。それを自分だけが独り得ていると思うから、天地の情に通じないのである。いま鋳物師が器を鋳るとき、金が炉のなかで躍り上がれば、必ず波のように溢れて飛び散り捨てられるものがあり、それが地に落ちて凝り固まれば、何かの物に似た形になることもある。その形にたとえ小さな用があるとしても、周の王室の九鼎に比べることはできない。まして型に従って作った形に比べられようか。それが道から離れていることも、また遠い。

いま万物が開き跳び枝を伸ばすこと、百事が茎や葉や枝や芽を出すことは、みな一つの根に本づいて、枝が千万に従っているのである。このようであれば受けたものがあってのことで、授けた側ではない。受ける側のもとには授けるという働きがなく、しかも受けないものがない。受けないものがないとは、たとえば雲があまねく群れ茂り、広く集まり大波のように湧いて雨となり、万物を潤し沈めながら、自分は濡れることに与らないようなものである。いま弓の上手な者に標的と寸法があるのは、工匠にコンパスと曲尺の数があるのと同じで、これはみなそれによって妙に至るものである。しかし奚仲が逢蒙になれず、造父が伯楽になれないのは、これを一つの曲に悟って、万方の境目に通じていないというのである。いま涅（くろつち）で黒を染めれば涅よりも黒く、藍で青を染めれば藍よりも青い。涅は黒ではなく、青は藍ではないから、これはたとえその母に出会っても、再び変わることはできない。これはなぜか。それが転じていくほど薄くなることを教えているのである。まして、まだ涅も藍もない造化そのものであれば、その変化のありようは、たとえ金や石に刻み、竹や帛に書いても、どうしてその数を挙げきれよう。これから見れば、物は有るものから生まれないものはなく、小も大もゆるやかに遊んでいる。

そもそも秋の毛の先は、隙なきところに沈んでまた大きなものへ帰り、葦の皮の厚みは、厚みなきところに通じてまた厚く大きなものへ返る。あの秋の毛ほどの微かさも、葦の皮ほどの厚みもなく、四方に達して境がなく、果てなきところに通じて、遮り折り阻む者がないものは、微かなものを重ね妙なるものを重ねて万物を揺り動かし、変化を丸め練るのだから、天地の間などどうして論ずるに足ろうか。そもそも疾い風は木を折っても、毛髪を抜くことはできない。雲台の高さから落ちる者は背骨が折れ脳が砕けるが、蚋や小さな虫はちょうど飛び回るに足る。そもそも足のある虫とともに天の機に乗り、ひとつの囲いのなかで形を受けた、飛ぶ軽く微かに細いものでも、なおその命を脱するに足るのだから、まだたぐいを持たないものならなおさらである。これから見れば、形なきものが形あるものを生むことも、また明らかである。そのため聖人はその神を霊なる府に託し、万物のはじめへ帰り、暗く暗いところに見、声なきところに聴くので、暗く暗いなかで独り明るさを見、静かに寂しいなかで独り照らすものを持つ。その用いようは用いないことによってであり、用いないからこそ後に用いることができる。その知りようはすなわち知らないことであり、知らないからこそ後に知ることができる。

そもそも天が定まらなければ日月は載るところがなく、地が定まらなければ草木は植わるところがなく、身に立てたものが安らかでなければ是非は形をなすところがない。そのため真人があって後に真の知がある。その持つものが明らかでなければ、どうして私のいう知が、知らないことではないと分かろうか。いま、恵みを積み厚みを重ね、愛を重ね恩を継ぎ、名声と輝きによって万民百姓を撫で覆い、知って喜ばせ、人がその性を楽しむようにさせるのは仁である。大きな功を挙げ、顕れた名を立て、君臣を体とし、上下を正し、親疎を明らかにし、貴賤に等をつけ、危うい国を保ち、絶えた世を継ぎ、もつれを断ち煩わしさを治め、潰れた宗族を興し、後継ぎのない者を立てるのは義である。九つの竅を閉ざし、心と志を蔵い、聡明を捨て、識なきところへ返り、ぼうっと塵埃の外をさまよい、事なき業に逍遥し、陰を含み陽を吐いて、万物が和して同じくなるのは徳である。そのため道が散って徳となり、徳が溢れて仁義となる。仁義が立てば道徳は廃れるのである。

百抱えもある木を斬って犠尊（ぎそん）を作り、彫刻刀で刻み、青や黄の彩りを混ぜ、花の文様は美しく鮮やかで、龍や蛇、虎や豹が曲がりくねって文様を成している。しかしその切り落としは溝のなかに在る。ひとたび犠尊と溝のなかの切り落としを比べれば、醜さと美しさには隔たりがあるが、木の性を失っていることは同じである。そのため神が外へ溢れた者はその言葉が華やかであり、徳が揺れ動いた者はその行いが偽りである。至上の精が内から失せて、言葉と行いが外に見えるのは、身をもって物に使われることを免れない。そもそも進み退きして偽りを行う者は、精を外に求めているのである。精には尽きるときがあり、行いには際限がないので、心を乱し神を濁らせて、その本を惑わせ乱す。その守るところが定まらず、外では世俗の風に溺れ、断ち損ね踏み外したことによって内ではその清らかな明るさを濁らせる。そのためためらいながら終わり、しばらくも安らかに淡々としていることができない。

そのため聖人は内に道の術を修めて、外に仁義を飾らず、耳目の働きに目を向けず、精神の和に遊ぶ。このような者は、下に三つの泉を測り、上に九天を尋ね、六合を横切って広げ、万物を数え貫く。これが聖人の遊びである。あの真人であれば、至上の虚に動きとろけ、滅び失せる野に遊び、蜚廉（ひれん）に騎り敦圄（とんご）を従え、外の方へ馳せ、宇のうちに休み、十の日を灯し、風と雨を使い、雷公を臣とし、夸父（かほ）を使い、宓妃（ふくひ）を妾とし、織女を妻とする。天地のあいだなど、どうしてその志を留めるに足ろうか。そのため虚しく無いことは道の宿であり、平らかで易しいことは道の素地である。

そもそも人がその神を事として働かせ、その精を乱し、あれこれ思い巡らして外に求めるのは、みなその神明を失い、その住まいを離れることである。そのため凍えた者は春に重ね着を借りようとし、暑気にあたった者は秋の冷たい風を待ち望む。そもそも内に病がある者には必ず外に色が出る。そもそも梣（とねりこ）は色が青く暗く、蝸牛や田螺は目をよくするもので、これはみな目を治す薬である。人が理由もなくこれらの物を求めるなら、必ずその明るさを覆うものがある。聖人が天下を驚かすそのことを、真人はかつて通ったことがなく、賢人が世俗を正すそのことを、聖人はかつて目を向けたことがない。そもそも牛の蹄の窪みの水には一尺の鯉がおらず、土くれほどの山には一丈の材がない。そうなるのはなぜか。みなその住まいが狭く小さくて、巨大なものを容れられないからである。まして無いもので包むのであれば、なおさらである。これでは山や淵の勢いには遠く及ばない。そもそも人が世に拘われるのは、必ず形が繋がれて神が漏れるからで、だから虚しさを免れない。もし私を繋ぎ縛ることができるなら、それは必ずその命が外に在るからである。

至徳の世は、おぼろに広い領域に心地よく眠り、ひろびろと果てない家に身を寄せ、天地を引き持って万物に任せ、鴻濛（こうもう）を日時計の柱として、畦も崖もない境に浮かび揚がっていた。そのため聖人が陰陽の気を呼吸すると、群れ生きるものはみな仰ぎ見て、その徳を仰いで和し順った。このとき、統べ治める者はなく、分かれ隠れたものを断ち切って自ずと成り、混じり合い青々として、純朴はまだ散らず、あまねく満ちて一つとなり、万物は大いにゆるやかであった。そのため羿（げい）ほどの知があっても、それを用いる所がなかった。

世が衰えるに及んで、伏羲氏に至ると、その道はおぼろにぼうっとして、徳を吟じ和を懐き、施すことはかなり強かったが、知のほうがようやく暗がりから明るみへ向かい、みなその幼い心を離れて天地のあいだを覚めた目で見ようとした。そのためその徳は煩わしくなって一つになれなかった。神農・黄帝に至っては、大いなる宗を割り、天地に穴をあけて統べ、九つの竅を継ぎ、九つの窪みを重ね、陰陽を引き、剛と柔を練り整え、枝を解き葉を貫いて、万物百族がそれぞれ綱と条理を持つようにした。ここで万民は目を見張って仰ぎ、身を起こして聴き見ないものがなかった。そのため治まりはしたが、下を和らげることはできなかった。そのまま昆吾・夏后の世に至ると、嗜みと欲は物に繋がり、聡明は外に誘われて、性命はその得るものを失った。周の王室の衰えに及ぶと、淳らかさを薄め朴を散らし、道に偽りを混ぜ、徳を行いによって削り、巧みな作意が芽ばえた。周の王室が衰えて王道が廃れると、儒と墨がようやく道を並べて議し、徒を分けて争った。そこで博く学んで聖を疑い、華やかな偽りで人々を脅し、弦歌と鼓舞によって『詩』や『書』を飾り立て、天下に名誉を買った。昇り降りの礼を煩わしくし、紱や冕の服を飾ったので、人を集めてもその変わりように応じきれず、財を積んでもその費用を満たしきれなかった。そこで万民はようやく崩れ離れ、それぞれ自分の知と偽りを行って、世に継ぎ手と穴とが合うのを求め、名と利を取り違えて選んだ。そのため人々は淫らに荒れた土手の上に広がり、その大いなる宗の本を失ったのである。そもそも世が性命を失うのは、衰えが次第にそうさせたのであって、由来するところは久しい。

そのため聖人の学びは、性をはじめへ返し、心を虚に遊ばせようとするものである。達した人の学びは、性をひろびろと開けたところへ通じさせ、静かに寂しいところで覚めようとするものである。あの俗世の学びはそうではなく、徳を握って性を揺さぶり、内に五臓を愁えさせ、外に耳目を労し、そうしてようやく物の毛や芒ほどのものを振り回し、仁義や礼楽を揺すり消し、荒い行いと行き過ぎた知を天下に振りまいて、世に名と声を呼び立てる。これは私が恥じて行わないことである。

そのため天下を有つよりは、悦びを有つほうがよく、悦びを有つよりは、物の始めと終わりに遊んで、有と無の境を条理をもって見通すほうがよい。そのため世をあげて誉められても励みが増さず、世をあげて謗られても挫けが増さず、死生の境に定まり、栄辱の理に通じるので、たとえ燃える火や洪水が天下にゆきわたっても、神は胸のうちで欠けることがない。このような者は、天下のあいだを見ることが、飛ぶ羽や浮かぶ芥のようである。誰が好んで忙しく物を事とするだろうか。水の性はまことに清らかなのに土が濁らせ、人の性は安らかに静かなのに嗜みと欲が乱す。そもそも人が天から受けたものは、耳目が声や色に対し、口や鼻が香りや臭いに対し、肌が寒さや暖かさに対するありようが、その情においては同じである。それなのに、ある者は神明に通じ、ある者は癡れ狂うことを免れないのはなぜか。その制めるものが違うからである。そのため神は知の淵であって、淵が清らかであれば知は明らかになり、知は心の府であって、知が公らかであれば心は平らかになる。

人が流れる泡に自分を映さず、止まった水に映すのは、それが静かだからである。生の鉄に姿を覗かず、明るい鏡に覗くのは、それが平らなのを見てとるからである。そもそも平らでかつ静かであることが、形ある物の性である。これから見れば、用いることは必ず用いないことから借りてくるのだから、空の部屋に白い光が生じ、吉祥が留まるのである。そもそも鏡が明るい者には塵や垢が付きようがなく、神が清らかな者は嗜みと欲が乱しようがない。精神がすでに外へ越えてしまってから、事のほうでこれを引き返させようとするのは、本において失って末において求めることである。外と内に合わせ符がないまま物と接しようとし、その玄い光を覆って知を耳目に求めるのは、その明るく照らすものを捨てて、その暗く暗いものに従うことであり、これを道を失うというのである。心に至るところがあれば神はふっとそこに在り、これを虚へ返せば溶け消え失せて息む。これが聖人の遊びである。だから古に天下を治めるときは、必ず性命の情に通じていた。その振る舞いは必ずしも同じではなかったが、道に合っていることは一つである。

そもそも夏の日に皮衣を着ないのは、それを惜しむからではなく、暖かさが身に余っているからである。冬の日に扇を使わないのは、それを疎かにするからではなく、涼しさがほどよさに余っているからである。そもそも聖人は腹を量って食べ、身体を測って着て、自分に節するだけなのだから、貪り汚れた心がどこから生じよう。だから天下を有つことができる者は、必ず天下を目的としない。名誉を有つことができる者は、必ず走り回って求めない。聖人には通じているところがあり、通じていれば嗜みと欲の心は外に出ている。孔子や墨子の弟子たちは、みな仁義の術で世を教え導いたが、疲れ果てることを免れなかった。自身でさえ行えないのに、まして教えるほうはどうであろうか。これはなぜか。その道が外にあるからである。そもそも末によって本へ返ろうと求めるのは、許由でも行えないのだから、まして普通の人々ならなおさらである。まことに性命の情に通じていれば、仁義はもともと付いてくるので、進み退きがどうして心を乱すに足ろうか。

あの神に覆うものがなく、心に載せるものがなく、通り抜け条理をもって達し、安らかに静かで事がなく、凝り固まるところがなく、虚しく静かに待つのであれば、勢いや利は誘えず、弁の立つ者も説けず、声や色も溺れさせられず、美しいものも溢れさせられず、知ある者も動かせず、勇ある者も怖れさせられない。これが真人の道である。このような者は、万物を陶い鋳て、造化する者と友となるので、天地のあいだ、宇宙のうちで、遮り折れる者がない。そもそも変化を生むものは死なず、物を変化させるものは変わらない。神は驪山や太行を過ぎても難とされず、四海や九江に入っても濡れず、小さく狭いところに居ても塞がらず、天地のあいだを横に渡して閉ざしても緩まない。これに通じていない者は、たとえ目で数千の羊の群れを数え、耳で八方の風の調べを分け、足で陽阿の舞を踏み、手で緑水の拍子を合わせ、知が天地を極め、明るさが日月を照らし、弁舌が連環を解き、恵みが玉や石を潤しても、やはり天下を治めるのに益がない。静かに淡々としていることは性を養うゆえのものであり、和して楽しく虚しく無いことは徳を養うゆえのものである。外が内を乱さなければ性はその適いを得、性が和を揺るがさなければ徳はその位に安らぐ。生を養って世を経め、徳を抱いて年を終えれば、道を体としえたといえる。このような者は、血脈に滞りがなく、五臓に鬱した気がなく、禍福が揺り乱すことができず、謗りと誉れが塵や垢を付けることができないので、その極みに至ることができる。その世が無ければ、誰が救えよう。その人が在ってもその時に出会わなければ、身さえ脱することができず、まして道が無ければなおさらである。また人の情として、耳目が感じ動くのに応じ、心と志が憂いと楽しみを知り、手足が痒みを掻き寒暑を避けるのは、物と接するゆえである。蜂や蠍が指を刺せば神は安らいでいられず、蚊や虻が肌を噛めば知は平らかでいられない。そもそも憂いや患いが来て人の心を掻き乱すのは、ただ蜂や蠍の毒や蚊や虻の痛みばかりではないのだから、静かに淡々と虚しく無くありたいと願っても、どうしようもない。

そもそも目が秋の毛の先を見定めているときは、耳は雷の音を聞かない。耳が玉や石の音を調えているときは、目は泰山の高さを見ない。なぜか。小さなものに志すところがあれば、大きなものに忘れるところがあるからである。いま万物が寄せてきて、私の性を引き抜き、私の情を奪い取るさまは泉の源のようであって、たとえ受けまいと思っても、どうして思い通りになろうか。いま木を植える者が、溢れるほど水を注ぎ、肥えた土を盛っても、一人が育て十人が抜けば、必ず残る芽はない。まして一国がともに伐るのであればなおさらである。たとえ長く生きようと思っても、どうして思い通りになろうか。いま盆の水が庭にあって、一日じゅう澄ませても眉や睫を見ることはできないが、濁らせるには一度掻き回すだけで、方円も見分けられなくなる。人の神は濁りやすく清まりにくいことが、この盆の水のたぐいと同じであるのに、まして一つの世が掻き乱すのだから、どうしてしばらくでも平らかでいられよう。

古の至徳の世には、商人はその店を便とし、農夫はその業を楽しみ、大夫はその職に安らぎ、処士はその道を修めた。このとき、風雨は折り壊すことなく、草木は若死にせず、九鼎は味が重く、珠玉は潤い、洛水から丹書が出、河から緑図が出た。だから許由・方回・善卷・披衣はその道に通じることができた。なぜか。世の主に天下を利しようとする心があったので、それによって人がその間で自ら楽しむことができたのである。四人の才は、すべてよいというわけではなく、おそらく今の世にもいるほどであろう。それでも彼らと光を同じくできる者がないのは、彼らが唐・虞の時に出会ったからである。夏の桀や殷の紂に至っては、生きた人を焼き、諫める者を罪し、炮烙を作り、金の柱を鋳、賢人の心臓を割き、才ある士の脛を裂き、鬼侯の娘を塩漬けにし、梅伯の骸を漬けた。このとき、嶢山は崩れ、三つの川は涸れ、飛ぶ鳥は翼を折られ、走る獣は脚を砕かれた。このときに、どうして聖人だけがいなかったであろうか。それでもその道を通わせられなかったのは、その世に出会わなかったからである。そもそも鳥が千仞の上を飛び、獣が藪のなかを走っても、禍はなお及ぶのだから、まして戸籍に入った普通の人々ならなおさらである。これから見れば、道を体とすることは、もっぱら自分にあるのではなく、世にかかっているところもあるのである。

そもそも歴陽の都は、ひと夜のうちに裏返って湖となり、勇も力も聖も知も、疲れ怯え不肖の者と命を同じくした。巫山の上で風に従って火を放つと、膏夏や紫芝といった良い草も、蕭や艾とともに死んだ。だから河の魚が明るい目を得られず、若い作物が育つ時を得られないのは、その生まれたところがそうなのである。だから世が治まれば愚かな者が独りで乱すことはできず、世が乱れれば知ある者が独りで治めることはできない。身を濁った世のなかに踏み入れておきながら、道が行われないことを責めるのは、騏驥（きき）の両足を縛って千里に至れと求めるようなものである。猿を檻のなかに置けば豚と同じになる。巧みで速くないからではなく、その能力を伸ばすところがないからである。舜が田を耕し陶器を焼いていたころは、その里さえ利することができなかったが、南面して王となると、徳は四海に施された。仁が増したのではなく、居るところが便であって勢いが利だったからである。古の聖人の、和して楽しく安らかに静かであることは性であり、その志を得て道が行われることは命である。そのため性は命に出会って後に行うことができ、命は性を得て後に明らかになることができる。烏号の弓も谿子の弩も、弦なしには射られない。越の小舟も蜀の艇も、水なしには浮かべない。いま矰（そう）や繳（いぐるみ）と弩が上に構え、網が下に張られていては、たとえ翔けようと思っても、その勢いでどうして思い通りになろうか。だから『詩』にこうある。「摘みに摘む卷耳（おなもみ）、傾いた籠にも満たない。ああ、私の想う人よ、あの大路に置いてきた。」これは遠い世を慕うことをいったのである。