氾論訓

古、鍪を被り襟を巻いて天下に王たった者があった。その徳は生かして辱めず、与えて奪わなかったので、天下はその服を非とせず、ともにその徳を懐いた。このとき、陰陽は和して平らかで、風雨は時に適い、万物は繁り殖え、烏や鵲の巣は屈んで探ることができ、禽獣は繋いで従わせることができた。どうして必ず広い衣と広い帯、曲がった襟と章甫の冠でなければならないだろうか。古、民は沢のほとりに処り穴に住み、冬には霜・雪・霧・露に堪えられず、夏には暑さ・虫・蚊・虻に堪えられなかった。聖人はそこで彼らのために土を築き木を組んで宮室を作り、上に棟、下に宇を設けて風雨を遮り寒暑を避けさせたので、民はこれに安らいだ。伯余が初めて衣を作ったとき、麻を梳いて糸を縒り、手で経を張り指で掛け、その出来は網のようであった。後の世が彼らのために機や杼、綜と綴りを作ってその用を便にしたので、民は形を覆い寒さを防げるようになった。古は耜を削って耕し、蜃を磨いて耨り、木の鉤で薪を採り、甕を抱えて水を汲んだので、民は労して利は薄かった。後の世が彼らのために耒・耜・耰・鉏を作り、斧の柄で薪を採り、桔皋で水を汲ませたので、民は逸して利が多くなった。古は大きな川や名高い谷が道を断ち塞いで往来が通じなかったが、そこで木を刳り板を合わせて舟や航を作ったので、地勢による有無を互いに運び渡せるようになった。そこで革の履を作って千里を越えたが、肩に担い負う労があったので、彼らのために輪を撓め輿を立て、馬に駕し牛を服させたので、民は遠くに至って労しなくなった。猛禽や猛獣の害が人を傷めるのに禁じ禦ぐすべがなかったので、彼らのために金を鋳、鉄を鍛えて兵の刃を作ったので、猛獣は害をなせなくなった。

だから民はその難に迫られればその便を求め、その患いに困ればその備えを造り、人はそれぞれ知るところによってその害するものを去り、その利するものへ就く。常の古きには循えず、器械はそのままでは因れないのだから、先王の法度にも移り易わったものがある。古の制めでは、婚礼には主人を称えないのに、舜が告げずに娶ったのは礼ではない。子を立てるのは長によるのに、文王が伯邑考を捨てて武王を用いたのは制めではない。礼では三十で娶るのに、文王が十五で武王を生んだのは法ではない。夏后氏は阼の階の上に殯し、殷の人は両の楹のあいだに殯し、周の人は西の階の上に殯した。これは礼が同じでないものである。有虞氏は瓦の棺を用い、夏后氏は堲で周らせ、殷の人は槨を用い、周の人は牆をめぐらし翣を立てた。これは葬りが同じでないものである。夏后氏は闇で祭り、殷の人は陽で祭り、周の人は日の出に朝に祭った。これは祭りが同じでないものである。堯は大章、舜は九韶、禹は大夏、湯は大濩、周は武象。これは楽が同じでないものである。だから五帝は道を異にしながら徳が天下を覆い、三王は事を殊にしながら名が後の世に施された。これはみな時の変わりに因って礼楽を制めたのである。たとえば師曠が瑟の柱を据えるようなもので、推し移す上下に寸や尺の度はないのに、音に中らないことがない。

だから礼楽の情に通じた者だけが音を作りえる。内に本として主とするものがあって、それによって矩と彠のめぐるところを知るのである。魯の昭公に慈母があって愛していたが、死ぬとその人のために練の冠を被った。だから慈母の服ができた。陽侯が蓼侯を殺してその夫人を盗んだので、大饗で夫人の礼を廃した。先王の制めでも宜しくなければ廃し、末の世の事でも善ければ著す。そのため礼楽にはいまだ常があったことがない。だから聖人は礼楽を制めて、礼楽に制められない。国を治めることに常はあるが、民を利することが本となり、政と教えに経はあるが、令が行われることが上となる。まことに民に利するなら、必ずしも古に法らず、まことに事にあまねく及ぶなら、必ずしも旧きに循わない。そもそも夏や商が衰えたのは法を変えずに亡んだのであり、三代が起こったのは互いに襲わずに王たったのである。だから聖人は法が時とともに変わり、礼が俗とともに化し、衣服や器械はそれぞれその用を便にし、法度や制めや令はそれぞれその宜しさに因る。だから古を変えることを非とできず、俗に循うことも多しとするに足らない。百の川は源を異にしながらみな海へ帰し、百家は業を殊にしながらみな治めに務める。王道が欠けて『詩』が作られ、周の室が廃れ礼義が壊れて『春秋』が作られた。『詩』と『春秋』は学びの美しいものだが、どちらも衰えた世が造ったものである。それを儒者が循って世に教え導くが、どうして三代の盛んさに及ぼうか。『詩』や『春秋』を古の道として貴ぶが、まだ『詩』や『春秋』が作られていない時もあったのである。

そもそもその欠けたところを語るのは、その全きところを語ることに及ばない。先王の『詩』や『書』を誦むのは、その言葉を得て聞くことに及ばず、その言葉を得て聞くのは、それを語ったゆえのものを得ることに及ばない。それを語ったゆえのものを得た者は、言葉では語れない。だから道として道えるものは常の道ではない。周公が文王に事えたとき、行いにもっぱら決することがなく、事に自分から由ることがなく、身は衣にさえ堪えられないようで、言葉は口から出ないようで、文王に対して奉じ持つところがあり、ひたすら慎み、できないかのように、失うことを恐れた。子たることに能くあったといえる。武王が崩じ、成王が幼かったとき、周公は文王の業を継ぎ、天子の籍を履み、天下の政を聴き、夷狄の乱を平らげ、管叔や蔡叔の罪を誅し、扉を背にして諸侯を朝させ、誅し賞し制め断ずるのに顧みて問うところがなく、威は天地を動かし、声は四海を懾させた。武に能くあったといえる。成王がすでに壮んになると、周公は籍を属し政を致し、北に向かって質を委ねて臣として事え、請ってから為し、申し上げてから行い、勝手に恣にする志がなく、誇り傲る色がなかった。臣たることに能くあったといえる。だから一人の身で三度変わったのは、時に応じたゆえである。まして君がしばしば代を易え、国がしばしば君を易え、人がその位によってその好みと憎みを通し、その威と勢いによって嗜みと欲に供えるのに、ひとつの行いの礼、ひとつに定まった法によって時に応じ変化に組もうとすれば、それが権に中りえないことも、また明らかである。

だから聖人が由るところを道といい、為すところを事という。道は金や石のようで、ひとたび調えれば更めず、事は琴や瑟のようで、弦ごとに調えを改める。だから法や制め、礼や義は人を治める道具であって、治めとなるゆえのものではない。だから仁を経とし義を紀とすること、これは万世に更めないものである。人がその才を考え、時にその用を省くようなことであれば、たとえ日ごとに変えてもよい。天下にどうして常の法があろうか。世の事に当たり、人の理に適い、天地に順い、鬼神に祥しければ、正しく治められる。古は人が醇らかで工が篤く、商が朴で女が重かったので、政と教えは化しやすく、風俗は移りやすかった。いまの世は徳がますます衰え、民の俗はますます薄いのに、朴で重い法によってすでに疲れ切った民を治めようとする。これは鏃も銜も□も策も錣もないまま荒い馬を御するようなものである。かつて神農は制めや令がなくても民が従い、唐と虞は制めや令があっても刑罰がなく、夏后氏は言葉を背かず、殷の人は誓い、周の人は盟った。いまの世に至っては、詰られても忍び辱めを軽んじ、得ることを貪って羞じが少ない。それを神農の道によって治めようとすれば、乱れることは必定である。伯成子高は諸侯となることを辞して耕し、天下はこれを高しとした。いまの時の人が官を辞して隠れ処り、郷や邑の下となるのと、どうして同じにできようか。古の兵は弓と剣だけで、槽矛は撃たず、長い戟は刺さなかった。末の世の兵は、衝車を高くして攻め、渠や幨によって守り、連弩で射、銷車で闘う。古は国を伐つとき、黄口の子を殺さず、二毛の者を捕えなかった。古には義であったことが、いまは笑いとなる。古に栄えであったことが、いまは辱めとなり、古に治めであったことが、いまは乱れとなる。

そもそも神農や伏羲は賞罰を施さなくても民が非を為さなかったが、政を立てる者が法を廃して民を治めることはできない。舜は干と戚を執って有苗を服させたが、征伐する者が甲や兵を捨てて強く暴れるものを制めることはできない。これから見れば、法度は民の俗を論じて緩急を節するゆえのものであり、器械は時の変わりに因って宜しく適うものを制めるものである。そもそも聖人が法を作れば万物がそれに制められ、賢者が礼を立てれば不肖な者がそれに拘われる。法に制められた民とは、ともに遠くを挙げられず、礼に拘われた人には、変化に応じさせられない。耳が清濁の分かれを知らない者には音を調えさせられず、心が治乱の源を知らない者には法を制めさせられない。必ず独り聞く耳、独り見る明るさがあってから、道をもっぱらにして行いうる。そもそも殷が夏を変え、周が殷を変え、春秋が周を変えて、三代の礼は同じでないのに、どの古に従うのか。大人が作って弟子が循う。法と治めが由って生じるところを知れば、時に応じて変わり、法と治めの源を知らなければ、たとえ古に循っても、ついには乱れる。いまの世の法や籍は時とともに変わり、礼義は俗とともに易わるのに、学ぶ者は先を循い業を襲い、籍に拠り旧い教えを守って、これでなければ治まらないと思う。これは方なる枘を持って円い鑿に合わせようとするようなもので、宜しく適って固く収まることを得ようとすれば、難しい。

いま儒や墨は三代や文王・武王を称えながら行わない。これはその行わないことを語っているのである。いまの時の世を非としながら改めない。これはその非とすることを行っているのである。是とすることを称え、非とすることを行うので、それゆえ日を尽くし思いを極めても治めに益がなく、形を労し知を尽くしても主に補いがない。いま絵の工が鬼や魅を描くことを好んで、狗や馬を描くことを憎むのはなぜか。鬼や魅は世に出ないが、狗や馬は日ごとに見えるからである。そもそも危うきを存らせ乱れを治めるのは、知でなければできない。道を語って先に古を称えることは、たとえ愚かでも余りある。だから用いられない法は聖王が行わず、験しのない言葉は聖王が聴かない。天地の気に、和より大きなものはない。和とは、陰陽が調い、昼夜が分かれて、物を生むことである。春分に生じ、秋分に成る。生じることと成ることは、必ず和の精らかさを得てのことである。だから聖人の道は、寛やかであって慄とし、厳かであって温かく、柔らかであってまっすぐで、猛くあって仁である。あまりに剛ければ折れ、あまりに柔らかければ巻く。聖人はまさに剛と柔のあいだに在って、道の本を得る。陰が積まれれば沈み、陽が積まれれば飛び、陰陽が相接してこそ和を成しえる。そもそも縄が度であるのは、巻くこともでき伸ばすこともできて、引いて伸ばせばまっすぐにして見通せるからである。だから聖人は身によってこれを体とする。

そもそも長くて横に広がらず、短くて窮まらず、まっすぐで剛からず、久しくて忘れないものは、ただ縄だけであろう。だから恩を推し進めれば懦くなり、懦ければ威がなく、厳しさを推し進めれば猛くなり、猛ければ和さず、愛を推し進めれば放ち、放てば令しえず、刑を推し進めれば虐げ、虐げれば親しみがない。かつて斉の簡公はその国家の柄を放って、もっぱら大臣や将相に任せたので、彼らは威を摂り勢いを恣にし、私門が党を成して公らかな道が行われなかった。だから陳成の田常や鴟夷子皮にその難を成させた。呂氏に祀りを絶たせ陳氏に国を有たせたこと、これは柔らかく懦いことが生んだものである。鄭の子陽は剛く毅く罰することを好み、その罰しようは捕えれば赦しがなかった。舍人のなかに弓を折った者があって、罪を畏れ誅を恐れたので、狂犬の騒ぎに乗じて子陽を殺した。これは剛く猛いことが致したものである。いま道を知らない者は、柔らかく懦い者が侵されるのを見れば剛く毅いことを誇り、剛く毅い者が亡ぶのを見れば柔らかく懦いことを誇る。これはもともと内に主がなく、見聞が外で食い違って走るものなので、生涯にわたって定まった趨くところがない。たとえば音を知らない者の歌のようで、濁らせれば鬱いで回らず、清ませれば焦げて謳えない。韓娥・秦青・薛談の謳、侯同・曼聲の歌に至っては、志に憤り、内に積もり、満ちて音を発するので、律に比べられ人の心に和さないものがない。なぜか。内にもともと主があって清濁を定め、外から受けずに自ら儀表となっているからである。

いま盲の人が道を行くとき、人が左といえば左へ、右といえば右へ行き、君子に遇えば道を避け、小人に遇えば溝や谷に落ちる。なぜか。目によって物に接するすべがないからである。だから魏は樓翟と吳起を二人ともに用いて西河を失い、湣王はもっぱら淖齒を用いて東廟で死んだ。術によってこれを御するすべがなかったのである。文王は呂望と召公奭を二人ともに用いて王たり、楚の荘王はもっぱら孫叔敖に任せて覇たった。術があってこれを御したのである。そもそも弦歌や鼓舞を楽とし、巡り回り揖し譲ることで礼を修め、厚い葬りと長い喪で死者を送ることは孔子が立てたことだが、墨子はこれを非とした。兼ねて愛し賢を尚び、鬼を右にして命を非とすることは墨子が立てたことだが、楊子はこれを非とした。性を全うし真を保ち、物によって形を煩わせないことは楊子が立てたことだが、孟子はこれを非とした。趨と舍は人ごとに異なり、それぞれ悟った心がある。だから是非には在るべき所があって、その所を得れば非がなく、その所を失えば是がない。丹穴・太蒙・反踵・空同・大夏・北戸・奇肱・脩股の民は、是非がそれぞれ異なり、習俗が互いに反するが、君臣上下、夫婦父子に互いに使い合うものがある。こちらの是はあちらの是ではなく、こちらの非はあちらの非ではない。たとえば斤・斧・椎・鑿にそれぞれ施すところがあるようなものである。禹の時、五音によって治めを聴いた。鐘・鼓・磬・鐸を懸け、鞀を置いて四方の士を待ち、こう号した。「寡人に道を教える者は鼓を撃て。寡人に義を悟らせる者は鐘を撃て。寡人に事を告げる者は鐸を振れ。寡人に憂いを語る者は磬を撃て。獄や訟のある者は鞀を揺らせ。」このとき、ひと度の食事で十度起ち、ひと度の沐で三度髪を掴んで、天下の民のために労した。これでも善を伝え忠を尽くせない者は、才が足らないのである。秦の時には、台や榭を高くし、苑や囿を大きくし、馳道を遠くへ通し、金の人を鋳、流刑と戍を発し、芻や稿を納めさせ、頭ごとに数え箕で量って賦し、少府へ輸させた。

壮んな年の丈夫が、西は臨洮・狄道に至り、東は会稽・浮石に至り、南は豫章・桂林に至り、北は飛狐・陽原に至って、道に死んだ人は溝で量るほどであった。このとき、忠を尽くして諫める者を祥しくないといい、仁義を語る者を狂っているといった。高皇帝に至って、亡びたものを存らせ絶えたものを継ぎ、天下の大義を挙げ、みずから袂を奮い鋭いものを執って、民のために皇天に命を請うた。このとき、天下の雄や俊、豪や英が野や沢に身を露わにし、前には矢や石を蒙り、後には谿や谷に落ち、百死のうちから一生を得て、天下の権を争い、武を奮い誠を研ぎ、ひと朝の命を決した。このとき、豊かな衣と広い帯で儒や墨を語る者は、不肖とされた。暴れ乱れるものにすでに勝ち、海内が大いに定まるに至って、文の業を継ぎ、武の功を立て、天子の図籍を履み、劉氏の貌冠を造り、鄒や魯の儒と墨を総べ、先の聖の遺した教えに通じ、天子の旗を戴き、大路に乗り、九斿を建て、大きな鐘を撞き、鳴る鼓を撃ち、咸池を奏し、干と戚を揚げた。このとき、武を立てる者があれば疑われた。ひとつの世のあいだで、文と武が交替で雌雄となる。時があってそれが用いられるのである。

いまの世で武を為す者は文を非とし、文を為す者は武を非とし、文と武が互いに非とし合って、時と世の用いどころを知らない。これは隅の曲がりの一指を見て、八極の広大さを知らないことである。だから東に向かって望めば西の牆が見えず、南に向かって視れば北の方が見えない。ただ向かうところのない者だけが、通じないところがない。国が存るゆえんは道徳であり、家が亡ぶゆえんは理が塞がることである。堯は百戸の郭もなく、舜は錐を立てる地もなかったのに、天下を有った。禹は十人の衆もなく、湯は七里の分もなかったのに、諸侯に王たった。文王が岐周のあいだに処ったとき、地は四方百里を越えなかったのに、立って天子となったのは、王道があったからである。夏の桀、殷の紂の盛んさは、人の跡の至るところ、舟や車の通じるところ、郡や県とならないものがなかったのに、身は人の手に死んで天下の笑いものとなったのは、亡ぶ形があったからである。だから聖人は変化を見てその徴を観る。徳に盛衰があって、風が先に芽ばえる。だから王道を得た者はたとえ小さくても必ず大きくなり、亡ぶ形がある者はたとえ成っても必ず敗れる。そもそも夏がまさに亡びようとしたとき、太史令の終古が先に商へ奔り、三年して桀は亡んだ。殷がまさに敗れようとしたとき、太史令の向藝が先に文王へ帰し、□年して紂は亡んだ。

だから聖人が存亡の跡、成敗の際を見ることは、鳴条の野、甲子の日を待たない。いま強い者が勝つといって地を測り衆を数え、富んだ者が利するといって粟を量り金を秤るのであれば、千乗の君が覇王とならない者はなく、万乗の国が破れ亡びない国はないことになる。存亡の跡がこのように知りやすいのであれば、愚かな夫も鈍い妻もみな論じられる。趙襄子は晋陽の城で覇たり、智伯は三晋の地で捕えられ、湣王は大きな斉で亡び、田単は即墨で功があった。だから国が亡ぶのは、たとえ大きくても恃むに足らず、道が行われるのは、たとえ小さくても軽んじられない。これから見れば、存ることは道を得ることに在って大きさに在らず、亡ぶことは道を失うことに在って小ささに在らない。『詩』にいう。「そこで振り返って西を顧み、ここを住まいとされた。」殷を去って周へ遷ることをいったのである。だから乱れた国の君は、その地を広げることに務めて仁義に務めず、その位を高くすることに務めて道徳に務めない。これはその存るゆえのものを捨てて、その亡ぶゆえのものを造ることである。だから桀は焦門に囚われてもみずからその行ったことを非とできず、湯を夏台で殺さなかったことを悔い、紂は宣室に居ってもその過ちに返れず、文王を羑里で誅さなかったことを悔いた。二人の君が強く大きな勢いと位に処って仁義の道を修めていたなら、湯や武は罪を救うのさえ間に合わなかったであろう。どんな謀りを敢えて当てられたろうか。もし上は三光の明るさを乱し、下は万民の心を失えば、たとえ湯や武がいなくても、誰が奪えないだろうか。

いま自分に在るものを審らかにせずに、かえって人において備える。しかし天下に湯や武は一人だけではないので、一人を殺せば必ずこれを継ぐ者がある。また湯や武が小さく弱いところに処りながら王たりえたのは、道があったからであり、桀や紂が強く大きいところに処りながら奪われたのは、道がなかったからである。いま人が王たったゆえのことを行わずに、かえって自分が奪われたゆえのことを増すのは、亡びへ趨る道である。武王が殷に克って、五行の山に宮を築こうとした。周公はこういった。「なりません。そもそも五行の山は固い塞、険しい地です。もし我が徳がそれを覆いうるなら、天下がその貢と職を納めることが回ります。もし我に暴れ乱れる行いがあれば、天下が我を伐つことは難しくなります。」これが三十六代にわたって奪われなかったゆえんである。周公は満ちたものを保ちえたといえる。かつて『周書』に言葉があってこういう。「上の言葉は下が用いるものであり、下の言葉は上が用いるものである。上の言葉は常であり、下の言葉は権である。」これが存亡の術である。ただ聖人だけが権を知りえる。語れば必ず信であり、期せば必ず当たることは、天下の高い行いである。直躬はその父が羊を盗んで、子であるのに証言し、尾生は婦人と期して死んだ。まっすぐだといって父を証言し、信だといって溺れ死ぬのは、たとえ直や信があっても、誰がこれを貴ぶだろうか。

そもそも三軍において命を偽ることは、過ちの大きいものである。秦の穆公が兵を興して鄭を襲おうと、周を過ぎて東へ向かった。鄭の商人の弦高が西へ牛を売りに行こうとして、道で周と鄭のあいだで秦の師に遇ったので、鄭伯の命を偽って十二頭の牛で犒い、秦の師を客として遇して退かせ、鄭の国を存らせた。だから事に至るところがあって、信がかえって過ちとなり、誕りがかえって功となる。何を礼を失って大きな功があるというのか。かつて楚の恭王が陰陵で戦ったとき、潘尪・養由基・黄衰微・公孫丙が互いにこれを奪い取って運んだ。恭王は懼れて体を保てなかったので、黄衰微が足を挙げてその体を蹴ると、恭王は正気づいた。その礼を失ったことに怒り、体を取り返して起ったので、四人の大夫が載せて行った。かつて蒼吾繞が妻を娶って、美しかったので兄に譲った。これがいわゆる忠で愛であっても行ってはならないことである。そのため聖人は事の曲直を論じて、それとともに屈み伸び伏し仰ぎ、常の儀表がなく、時に屈み時に伸びる。卑しく弱く蒲や韋のように柔らかいことは、摂られ奪われたのではなく、剛く強く猛く毅く志が青雲を研ぐことも、もともと誇っているのではない。時に乗り変化に応じているのである。そもそも君臣の接しようは、膝を屈め低く拝して互いを尊ぶ礼だが、その患いに迫られるに至っては、足を挙げてその体を蹴っても、天下が非としえない。

そのため忠の在るところには、礼によってこれを難とするに足らない。孝子が親に事えるとき、顔を和らげ体を低くし、帯を奉じ履を運ぶが、その溺れるに至っては、その髪を掴んで引き上げる。敢えて驕り侮るのではなく、その死を救うのである。だから溺れれば父の髪を掴み、祝るときは君の名を呼ぶ。勢いがそうならざるをえないのである。これが権が設けられるところである。だから孔子はこういった。「ともに学ぶことはできても、まだともに道へ行くことはできない。ともに道へ行けても、まだともに立つことはできない。ともに立てても、まだともに権することはできない。」権は聖人が独り見るところである。だから逆らってから合うことを権を知るといい、合ってから食い違うことを権を知らないという。権を知らない者は、善がかえって醜となる。だから礼は実の華であり偽りの文であって、急に迫られ窮まり慌てるなかに当たれば、用いるところがない。そのため聖人は文によって世と交わり、実によって宜しさにおいて事に従い、ひとつの跡の道に結ばれて凝り固まり化さないことがない。そのため敗れる事が少なく成る事が多く、号令が天下に行われて非としえる者がない。猩猩は往ったことを知って来ることを知らず、乾鵠は来ることを知って往ったことを知らない。これは長短の分かれである。かつて萇弘は周の室で数を執る者で、天地の気、日月の運行、風雨の変わり、律暦の数に、通じないところがなかったが、自らを知ることができず、車裂きにされて死んだ。蘇秦は匹夫で徒歩の人で、革の履と粗い笠で万乗の主を経め営み、諸侯を服して諾わせたが、車裂きの患いから自ら免れられなかった。徐偃王は慈しみと恵みを身につけ、身で仁義を行って、陸地から朝した国が三十二あったが、身は死に国は亡び、子孫にたぐいがなかった。大夫種は越王句踐を輔け翼け、彼のために怨みに報い恥を雪ぎ、夫差の身を捕え、地を数千里開いたが、身は属鏤の剣に伏して死んだ。これはみな治乱の機に達しながら、性を全うする備えを知らなかった者である。

だから萇弘は天の道を知って人の事を知らず、蘇秦は権と謀りを知って禍福を知らず、徐偃王は仁義を知って時を知らず、大夫種は忠を知って謀りを知らなかった。聖人はそうではなく、世を論じて事を為し、事を権って謀りを為す。それゆえ天下に広げても緩まず、尋常に収めても塞がらない。天下が荒れ乱れ、礼義が絶え、綱紀が廃れ、強弱が互いに乗り、力で征って互いに奪い、臣と主に差がなく、貴賤に序がなく、甲や冑に蟣や蝨が生じ、燕や雀が帷幄に処りながら、兵が休まないときに、そこでようやく従順な姿、恭しく倹しい礼を身につければ、必ず押さえ込まれて興りえない。天下が安寧で、政と教えが和して平らかで、民が厳かに睦み、上下が互いに親しんでいるときに、そこでようやく気と誇りを立て、勇と力を争えば、必ず有司の法を免れない。そのため聖人は、陰にも陽にもなりえ、弱くも強くもなりえ、時に随って動き静まり、資に因って功を立て、物が動けばその反ることを知り、事が芽ばえればその変わりを察し、化せばそのために象り、運ればそのために応じる。それゆえ生涯にわたって行っても困るところがない。だから事には、行えても語れないものがあり、語れても行えないものがあり、為しやすくて成しがたいものがあり、成しがたくて敗れやすいものがある。

いわゆる行えても語れないものは趣と舍であり、語れても行えないものは偽りと詐りであり、為しやすくて成しがたいものは事であり、成しがたくて敗れやすいものは名である。この四つの策は、聖人が独り見て意を留めるところである。寸を屈めて尺を伸ばすことは聖人が為し、小さく枉げて大きくまっすぐにすることは君子が行う。周公には弟を殺した煩いがあり、斉の桓公には国を争った名があったが、周公は義によって欠けを補い、桓公は功によって醜さを消して、どちらも賢とされた。いま人の小さな過ちによってその大きな美を覆えば、天下に聖王も賢い相もなくなる。だから目のなかに疵があっても視ることに害がなければ灼けないし、喉のなかに病があっても息に害がなければ穿てない。河のほとりの丘や墳は数えきれないが、それでも平らかだという。水が激して波が興り、高低が互いに臨み、違いが尋常に至っても、それでも平らかだという。かつて曹子が魯のために兵を率い、三度戦って勝てず、地を千里失った。曹子が計って後を顧みず、踵を返さずに陣のなかで首を刎ねていたら、生涯にわたって軍を破り将を捕えられた者となっていた。しかし曹子はその敗れを羞じずに、死んで功のないことを恥じた。柯の盟で三尺の刃を抜いて桓公の胸に突きつけ、三度の戦いで失ったものをひと朝で返させ、勇は天下に聞こえ、功は魯の国に立った。管仲は公子糾を輔けて遂げられなかったので知とはいえず、遁れ奔ってその難に死ななかったので勇とはいえず、縛られ桎梏をかけられてその恥を憚らなかったので貞とはいえない。この三つの行いに当たれば、布衣の者も友とせず、人の君も臣としない。それでも管仲は繋がれた縄のなかから免れ、斉の国の政を立て、九度諸侯を会し、ひとたび天下を匡した。管仲が死に出て身を捨て、後の図りを顧みなかったなら、どうしてこの覇の功があったろうか。

いま人の君がその臣を論ずるとき、その大きな功を計らず、その大略の行いを総べず、その小さな善を求めれば、賢を失う数である。だから人に厚い徳があれば、その小さな節を問わず、大きな誉れがあれば、その小さな瑕を疵としない。そもそも牛の蹄の窪みの水には鱣や鮪が生じず、蜂の房には鵠の卵が容れられない。小さな形は大きな体を包むに足らないのである。そもそも人の情には短いところがないものはない。まことにその大略が是であれば、たとえ小さな過ちがあっても煩いとするに足らない。もしその大略が非であれば、たとえ閭里の行いがあっても大きく挙げるに足らない。そもそも顔喙聚は梁父の大盗であったが、斉の忠臣となった。段干木は晋の国の大きな仲買であったが、文侯の師となった。孟卯はその嫂を妻として五人の子があったが、それでも魏の相となり、その危うさを寧んじ、その患いを解いた。景陽は酒に溺れ、髪をほどいて婦人を伴ったが、威は諸侯を服させた。この四人はみな短いところがあったが、功と名が滅びなかったのは、その大略が得られていたからである。季襄と陳仲子は節を立て行いを競い、汚れた君の朝に入らず、乱れた世の食を食べず、ついに飢えて死んだ。亡びを存らせ絶えたものを継げなかったのはなぜか。小さな節が伸びて大きな略が屈んだからである。だから小さく謹む者には成った功がなく、行いを譏る者は衆に容れられず、体の大きなものは節が疎く、足の開いたものは挙げるところが遠い。古から今まで、五帝三王に、その行いを全うしえた者はいない。

だから『易』にいう。「小過は亨る。貞しきに利し。」人に過ちがないものはないが、その大きいことを望まないことをいったのである。そもそも堯・舜・湯・武は世の主の高まりであり、斉の桓公・晋の文公は五覇の豪英である。それでも堯には慈しまないという名があり、舜には父を卑しめたという謗りがあり、湯や武には放ち弑した事があり、五伯には暴れ乱れる謀りがあった。そのため君子は一人に備わることを責めず、方で正しくても割かず、廉で直でも切り立たず、博く通じても譏らず、文も武も備えても責めない。一人に求めるときは人の力によって任せ、自ら修めるときは道徳によってする。人に人の力によって責めれば償いやすく、自ら道徳によって修めれば為しがたい。為しがたければ行いは高く、償いやすければ求めは満ちる。そもそも夏后氏の璜にも傷がないわけにはいかず、明月の珠にも纇がないわけにはいかないが、それでも天下がこれを宝とするのはなぜか。その小さな悪が大きな美を妨げるに足らないからである。いま人の短いところを記して人の修めたところを忘れながら、天下にその賢を得ようと求めれば、難しい。そもそも百里奚が牛に飼をやり、伊尹が鼎を負い、太公が刀を鼓し、甯戚が商歌を歌ったことに、その美が在った。多くの人はその位の卑賤さ、事の汚れた辱めを見て、その大略を知らずに不肖と思った。彼らが天子の三公となり、立って諸侯の賢い相となるに及んで、ようやく衆と異なることを信じたのである。

そもそも鼎と俎のあいだから起ち、屠と酤の店から出、繋がれた縄のなかから解かれ、牛の頜の下から興った者を、湯や沐で洗い、爟の火で祓って、本朝の上に立たせ、三公の位に倚らせても、内では国家に慚じず、外では諸侯に愧じないのは、符となる勢いが内で合うものがあるからである。だから、まだ功がないうちにその賢を知ったのは堯が舜を知ったのであり、功が成り事が立ってからその賢を知ったのは市の人が舜を知ったのである。これによって度や数を捨てて、朝や店、草むらのなかで求めれば、人を失うことは必ず多い。なぜか。その求めを倣うことはできても、人を取るゆえのものを知らないからである。そもそも物が互いに似ていることは、世の主が乱れ惑うところであり、疑わしく似た象は、多くの人が眩むところである。だから狠い者は知に似ていて知ではなく、愚かな者は仁に似ていて仁ではなく、愚直な者は勇に似ていて勇ではない。人の互いの隔たりが玉と石のよう、美と醜のようであれば、人を論ずることは易しい。そもそも人を乱すものは、芎藭と藳本、蛇床と麋蕪であって、これはみな互いに似たものである。だから剣の工は莫邪に似た剣に惑うが、ただ歐冶だけがその種を名づけられ、玉の工は碧盧に似た玉に眩むが、ただ猗頓だけがその情を外さず、暗い主は君子に似せる奸しい臣や小人に乱されるが、ただ聖人だけが微かなものを見て明らかなものを知りえる。

だから蛇は首を一尺挙げれば長短が分かり、象はその牙を見れば大小を論じられる。薛燭や庸子は剣に狐の爪ほどのものを見て利鈍を識り、臾兒や易牙は淄と澠の水が合わさったものをひと口嘗めて甘苦を知った。だから聖人が賢を論ずるのは、その一つの行いを見れば賢と不肖が分かれる。孔子は廩丘を辞して、ついに刀や鉤さえ盗まず、許由は天子を譲られて、ついに封侯を利としなかった。だから、まだ灼けたことがなくても敢えて火を握らないのは、それが焼くところがあるのを見ているからであり、まだ傷めたことがなくても敢えて刃を握らないのは、それが害するところがあるのを見ているからである。これから見れば、見えるものによってまだ発していないものを論じられ、小さな節を観て大きな体を知りうる。だから人を論ずる道は、貴ければその挙げるところを観、富めばその施すところを観、窮まればその受けないところを観、賤しければその為さないところを観、貧しければその取らないところを観る。その難に遭うさまを視てその勇を知り、喜びと楽しみで動かしてその守りを観、財や貨を委ねてその仁を論じ、恐れと懼れで揺るがしてその節を知れば、人の情は備わる。古によく賞した者は、費えが少なくても衆を励まし、よく罰した者は、刑が省かれても奸が禁じられ、よく与えた者は、用いるものが約まっていても徳となり、よく取った者は、入るものが多くても怨みがなかった。趙襄子が晋陽で囲まれ、囲みが解けてから功ある者五人に賞したとき、高赫が賞の首となった。左右がいった。「晋陽の難で、赫には大きな功がありません。いま賞の首となるのはなぜですか。」襄子はこういった。「晋陽の囲みで、寡人の社稷は危うく、国家は殆く、群臣に驕り侮る心がないものはなかったが、ただ赫だけが君臣の礼を失わなかった。」

だから一人に賞して、天下に忠を為す臣で、その君に忠を終えない者がなかった。これは賞が少なくても善を励まされた者が多いということである。斉の威王は庭の中に大きな鼎を据えて、無塩の令を責めていった。「そなたの誉れは日ごとに私の耳に聞こえる。そなたの事を察すれば、田野は荒れ、倉廩は虚しく、牢は満ちている。そなたは奸しさによって私に事えた者だ。」そこで烹た。斉はこれによって三十二年のあいだ、道に落ちたものを拾わなかった。これは刑が省かれても奸が禁じられたということである。秦の穆公が出て遊んで車が壊れ、右の添え馬を失うと、野の人がそれを得た。穆公は追って岐山の南でこれに及んだが、野の人はまさに屠って食べていた。穆公はこういった。「そもそも駿馬の肉を食べて、そのあと酒を飲まない者は人を傷める。私はそれがお前たちを傷めることを恐れる。」みなに飲ませて去った。一年して、晋の惠公と韓の戦いをしたとき、晋の師が穆公の車を囲み、梁由靡が穆公の添え馬を押さえて捕えようとした。馬の肉を食べた三百余人がみな死を出して穆公のために車の下で戦い、ついに晋に克ち、惠公を虜にして帰った。これは用いるものが約まっていても徳となったということである。斉の桓公がまさに征伐しようとして、甲や兵が足らなかったので、重い罪のある者には犀の甲一つと戟一つを出させ、軽い罪のある者には金いくらで贖わせ、訟えて勝てなかった者には矢を一束出させた。民はみな喜び、そこで矢柄を矯めて矢とし、金を鋳て刃とし、不義を伐ち無道を征って、ついに天下に覇たった。これは入るものが多くても怨みがなかったということである。

だから聖人は民が喜ぶところに因って善を励まし、民が憎むところに因って奸を禁じるので、一人に賞して天下がこれを誉め、一人を罰して天下がこれを畏れる。だから至上の賞は費えず、至上の刑は濫れない。孔子が少正卯を誅して魯の国の邪が塞がり、子産が鄧析を誅して鄭の国の奸が禁じられた。近いものによって遠いものを悟らせ、小さなものによって大きなものを知ったのである。だから聖人が約まったものを守って広く治めるというのは、これをいうのである。天下に善を為すことより易しいものはなく、善でないことを為すことより難しいものはない。いわゆる善を為すとは、静かにして無為であることであり、いわゆる善でないことを為すとは、騒がしくて欲が多いことである。情に適い余りを辞し、誘われ惑わされるところがなく、性に循って真を保ち、自分に変わりがないので、だから善を為すのは易しいという。城郭を越え、険しい塞を踰え、符や節を偽り、鍵を盗み、篡い弑し偽り誣いることは人の性ではないので、だから善でないことを為すのは難しいという。いま人が牢の罪を犯して刑戮の患いに陥るのは、嗜みと欲に飽きることがなく、度と量に循わないゆえである。何によってそうと知るのか。天下の県の官の法にいう。「墓を発く者は誅し、盗む者は刑する。」これは執政が司るところである。そもそも法令はその奸邪を網にかけ、締め率いてその跡を追うので、愚かな夫も鈍い妻もなく、みな奸を為せば脱れられず、禁を犯せば免れられないと知っている。それでも不才の子はその欲に勝てず、死亡の罪を蒙って刑戮の羞じを被る。それゆえ立秋の後には、司寇の徒が門に踵を連ね、市で死んだ人の血が路に流れる。なぜか。財と利を得ることに惑って、死亡の患いに覆われているからである。

いま隊を陳べ兵を設け、両軍が相対するとき、将が令を施していう。「首を斬れば爵を授ける。屈み撓む者は腰を斬る。」それでも隊列の卒がみな、先に進んで首を斬る功を遂げられず、後に腰を斬られる罪を被る。これは死を恐れることを捨てて必ず死ぬほうへ就くことである。だから利害の裏返り、禍福の繋がりは、審らかにせずにはいられない。事に、あるときは欲してまさに失うに足り、あるときは避けてまさに就くに足る。楚の人に舟に乗って大風に遭った者があって、波が至ると自ら水に身を投げた。生を貪り死を畏れないのではなく、死を恐れることに惑ってかえって生を忘れたのである。だから人の嗜みと欲も、やはりこれと同じである。斉の人に金を盗んだ者があって、市が賑わう時に当たって、至って掴んで走った。締め上げてその理由を問うていった。「そなたが市のなかで金を盗んだのはなぜか。」こう答えた。「私は人が見えず、ただ金だけが見えたのです。」志が欲するものであれば、自分の為すことを忘れる。そのため聖人は動と静の変わりを審らかにして、受けることと与えることの度に適い、好みと憎みの情を理めて、喜びと怒りの節を和らげる。そもそも動と静が得られれば患いは過ぎず、受けることと与えることが適えば罪は煩わせず、好みと憎みが理まれば憂いは近づかず、喜びと怒りが節されれば怨みは犯さない。

だから道に達した人は、いいかげんに得ず、福を辞さず、自分に在るものを棄てず、自分に在らないものを探さず、常に満ちていて溢れず、常に虚しくて満たしやすい。いま軒の滴りの水は壺や榼を溢れさせるに足るのに、江や河でも漏れる卮を満たせない。人の心もやはりこれと同じである。みずから道の術と度量によって当たり、食べて虚しさを充たし、衣で寒さを防げば、七尺の形を養うに足る。もし道の術も度量もないまま自ら倹約しても、万乗の勢いも尊さとするに足らず、天下の富も楽しみとするに足らない。孫叔敖は三度令尹を去っても憂う色がなかった。爵と禄が煩わせられなかったのである。荊の佽非は二匹の蛟が舟を挟んで巻いても志が動かなかった。怪しい物が驚かせられなかったのである。聖人は心が平らかで志が易しく、精神が内に守られて、物がこれを惑わすに足らない。そもそも酔った者は、屈んで城門に入り、七尺の閨だと思い、江や淮を越えて、尋常の溝だと思う。酒がその神を濁らせているのである。怯えた者は、夜に立てた表を見て鬼だと思い、横たわった石を見て虎だと思う。懼れがその気を覆っているのである。まして天地の怪しい物ならなおさらである。そもそも雌と雄が相接し、陰陽が相迫って、羽あるものは雛や□となり、毛あるものは駒や犢となり、柔らかいものは皮や肉となり、堅いものは歯や角となっても、人は怪しまない。水に蠬や蜄が生じ、山に金や玉が生じても、人は怪しまない。老いた槐から火が生じ、久しい血が燐となっても、人は怪しまない。山から梟陽が出、水に罔象が生じ、木に畢方が生じ、井に墳羊が生じれば、人はこれを怪しむ。聞き見ることがまれで、物を識ることが浅いからである。天下の怪しい物は聖人が独り見るところであり、利害の裏返りは知ある者が独り明るく達するところである。同異や疑わしいものは、世俗が眩み惑うところである。

そもそも見たことを海内に布くことができず、聞いたことを民に明らかにできないので、それゆえ鬼神や吉凶の兆しに因ってそのために禁を立て、形を総べたぐいを推してそのために象を変える。何によってそうと知るのか。世俗の言葉にいう。「大高に饗するには彘が上の牲となり、死人を葬るには皮衣を入れてはならず、刃で互いに戯れれば太祖がその肘を押し、戸の敷居を枕にして臥せば鬼神がその頭を踏む。」これはみな法令に著されず、聖人が口で伝えないところである。そもそも大高に饗するときに彘が上の牲となるのは、彘が野の獣や麋鹿より賢くて神明が独りこれを饗するからではない。ではなぜか。彘は家の者が常に飼って得やすい物だからで、その便に因って尊んだのである。皮衣を入れてはならないのは、綈や綿、薄い帛で身を温めるものを備えられないからではなく、世が皮衣を得がたく値の高い物と思うのに、それは後の世に伝えられず、死者に益がなく、生きた者を養うに足るので、その資に因って畏れさせたのである。刃で互いに戯れれば太祖がその肘を押すというのは、そもそも刃で互いに戯れれば必ず過失となり、過失で互いに傷めればその患いは必ず大きく、血を流す仇の争いや憤りの闘いもないまま、小さな事で自ら刑戮に身を入れることは、愚かな者が忌むことを知らないところなので、太祖に因ってその心を縛ったのである。戸の敷居を枕にして臥せば鬼神がその頭を履むというのは、鬼神が玄かに化しうるなら、戸や窓を通ることを待たず、もし虚ろを循って出入りするなら、やはり履むこともできない。そもそも戸や窓は風と気が往き来するところであり、風と気は陰陽が相ぶつかるものなので、それに遭えば必ず病む。だから鬼神に託して戒めを述べたのである。

およそこのたぐいは、みな書や策、竹や帛に著しきれず官府に蔵めておけないものなので、吉凶の兆しによってこれを明らかにする。愚かな者がその害を知らないので、そこで鬼神の威を借りてその教えを声にした。由って来たところは遠い。ところが愚かな者はそれを吉凶の兆しと思い、狠い者はそれを非と思う。ただ道ある者だけがその志に通じうる。いま世が井や灶、門や戸、箕や□、臼や杵を祭るのは、その神が饗しうると思ってのことではなく、その徳に頼り、煩わしく苦しめることが止まないからである。そのため時に従ってその徳を示すのは、その功を忘れないゆえである。石に触れて出、指幅のところで合わさり、朝が終わらないうちに天下に雨を降らせるのは、ただ泰山だけである。赤裸の地が三年続いても流れを絶たず、恵みが百里に及んで草木を潤すのは、ただ江と河だけである。それゆえ天子は秩を定めてこれを祭る。だから馬が人を難から免れさせれば、その死に際してこれを葬り、牛は、その死に際して、大きな車を薦として葬る。牛や馬にも功があれば、なお忘れられない。まして人ならなおさらである。これが聖人が仁を重んじ恩を継ぐゆえんである。だから炎帝は火において功があり、死んで灶となり、禹は天下のために労し、死んで社となり、后稷は稼と穡を作り、死んで稷となり、羿は天下の害を除き、死んで宗布となった。これが鬼神が立ったゆえんである。北楚に俠を任とする者があって、その子孫がしばしば諫めて止めさせようとしたが、聴かなかった。県に賊があって、大いにその家を捜したので、事は果たして発覚し、夜に驚いて走ったが、追われて道で及ばれた。その徳を施した者たちがみな彼のために戦い、免れることを得てそのまま返り、その子にこういった。「おまえたちはしばしば私が俠を為すのを止めた。

いま難があったが、果たしてそれに頼って身を免れた。私に諫めたことは、用いられない。」難を免れたゆえを知って、難がなくなるゆえを知らない。事を論ずることがこのようであれば、どうして惑っていないだろうか。宋の人に娘を嫁がせる者があって、その娘に告げていった。「嫁ぎが必ず成るとは限らない。もし出されるようなら、ひそかに蔵めずにはいられない。ひそかに蔵めて富めば、それによって再び嫁ぐのが易しい。」その娘は父の計を聴いて、盗んで蔵めた。舅がその盗みを知ったので、追い出して去らせた。その父は自ら非とせずに、かえってその計が当たったとした。出されることに備えて財を蔵めることは知って、財を蔵めることが出されるゆえであることを知らない。論ずることがこのようであれば、どうして背いていないだろうか。いま賃で荷を載せる者が、一台の車の任に足らせ、一頭の牛の力を極めて、軸が折れるので、もしその上に轅や軸を足して造れば、軸や轅が軸の折れへ向かわせることを知らないのである。楚の王が佩玉を帯びて兔を追い、走ったためにその佩玉を割ったので、そこで二つの佩玉を帯びてそれに備えとしたが、二つの佩玉が触れ合って、割れることはかえって速くなった。乱れた国の治めは、これに似たところがある。そもそも鴟は目が大きいのに視ることは鼠に及ばず、蚈は足が多いのに走ることは蛇に及ばない。物にはもともと大きいことが小さいことに及ばず、多いことが少ないことに及ばないものがある。強さの弱さ、弱さの強さ、危うさの安らぎ、存ることの亡びに至っては、聖人でなければ誰がこれを観られよう。大小尊卑は論ずるに足らず、ただ道が在る者が貴いのである。何によってこれを明らかにするか。天子が郊の亭に処れば、九卿は趨り、大夫は走り、坐っていた者は伏し、倚っていた者は正す。このとき、明堂や太廟では、冠を懸け剣を解き、帯を緩めて寝ている。郊の亭が大きくて廟堂が狭く小さいからではなく、至って尊い者がそこに居るからである。天の道が貴いのは、ただ天子が尊いからではなく、それが在るところで人々が仰ぐからである。

そもそも冬ごもりの虫や鵲の巣がみな天一を向くのは、至上の和がそこに在るからである。帝たる者がまことに道を包み受け、至上の和に合いうるなら、禽獣や草木もその恵みを被らないものがない。まして億兆の民ならなおさらである。