說山訓

魄が魂に問うた。「道は何を体としているのか。」「有るものがないことを体としている。」魄がいった。「有るものがないことに形はあるのか。」魂がいった。「有るものはない。」「ではどうして聞き得たのか。」魂がいった。「わたしはただ出会ったことがあるだけだ。見ても形がなく、聴いても声がないものを、幽冥という。幽冥とは道をたとえるためのもので、道そのものではない。」魄がいった。「わたしは聞き得た。これから内を見て自分に返ろう。」魂がいった。「道を得た者は、形を見ることができず、名を揚げることができない。いまおまえにはもう形も名もある。どの道をなしえよう。」魄がいった。「ものをいうというのは、いったい何をすることなのか。」「わたしはこれから自分の宗に返る。」魄が振り返ると、魂はふっと見えなくなった。返って自分を省みると、自分もまた形のないところに沈んでいた。人は少し学ばなければ大きく惑うこともなく、少し賢くなければ大きく愚かになることもない。人が泡立つ雨水に映して見ず、澄んだ水に映して見るのは、それが止まって揺れていないからである。詹公の釣りは、千年の鯉も避けられなかった。曾子が柩の車に取りついたら、棺を引く者はそのために止まった。老いた母が歌いながら行って申喜を動かした。誠の極みである。瓠巴が瑟を弾くと、水に沈んだ魚が出て聴き、伯牙が琴を弾くと、四頭の馬が顔を上げて秣を食べ、介子が龍と蛇を歌うと、文君が涙を流した。

玉が山にあれば草木が潤い、淵に珠が生じれば岸が枯れない。蚯蚓には筋骨の強さも爪牙の鋭さもないのに、上では乾いた土を食べ、下では黄泉の水を飲む。心の使い方が一つだからである。澄むことが明るさとなり、杯の水でも瞳が見える。濁ることが暗さとなり、黄河の水では泰山も見えない。日を見る者は目がくらみ、雷を聴く者は耳が聞こえなくなる。人は何もしなければ治まり、何かをすれば損なわれる。何もしないで治まる者は、無を載せている。する者は、持つことができない。無為でいられない者は、有為でもいられない。人は言わなければ神であり、言えば損なわれる。言わずに神である者は無を載せており、言えばその神を損なう。その神とは、鼻が息をするもとであり、耳が聴くもとであって、結局その役に立たないものを用としている。物はその持っているものによってその持たないものを用いないものがない。信じられないなら、籟と竽を見てみよ。思いめぐらす者は眠れない。思いめぐらしを止めれば、その止めたことをしていることになる。両方ともに忘れれば、至徳は純粋になる。聖人は生涯治めることを語るが、用いているのはその言葉ではなく、言葉のもとになっているものを用いている。歌う者には詩があるが、人を感じ入らせるのはその詩ではない。鸚鵡は言葉を話せるが、長く続けさせることはできない。これはなぜか。話す言葉は得ていても、話すもとになるものを得ていないからである。

だから跡をたどる者は、跡を生み出せる者ではない。神なる蛇は断たれても再びつなげるが、人に断たせないようにはできない。神なる亀は元王の夢に現れることはできたが、自分で漁師の籠を出ることはできなかった。四方はみな道の門や戸や窓や向きであって、どこから覗くかによる。だから釣りで乗馬を教えることができ、乗馬で車の御を教えることができ、車の御で舟を漕ぐことを教えることができる。越の人が遠く射ることを学んで、天を見当にして放ったが、相手がたまたま五歩の内にいても、その狙いを変えなかった。世がもう変わっているのに、その古いやり方を守るのは、たとえればこの越の人の射方のようなものだ。月が満ちれば日がその光を奪う。陰は陽に乗ることができない。日が出れば星は見えない。ともに光を争えないからである。だから末が本より強いことはできず、指が腕より大きいことはできない。下が軽く上が重ければ、ひっくり返るのはたやすい。一つの淵に二匹の鮫はいない。水は定まれば清く正しく、動けば平らさを失う。だからただ動かないことこそが、動かないものがないというもとになる。長江や黄河が多くの谷の長となれるのは、身を低くできるからである。ただ低くできるからこそ、上に立てるのである。天下に膠と漆ほど互いを憎むものはなく、氷と炭ほど互いを愛するものはない。膠と漆は互いを損ない、氷と炭は互いを止める。壁は崩れるほうが立っているよりまさり、氷は解けるほうが凝っているよりまさる。その宗に返るからである。泰山の姿は巍々として高いが、千里離れれば土の盛り上がりさえ見えない。遠いからである。秋の毛の先は、測りようのないところに沈む。

だから小さくて内となれないものは、大きくて外となることもできない。蘭は幽かな谷に生えるが、身につける人がいないからといって香らないわけではない。舟は江や海にあるが、乗る人がいないからといって浮かばないわけではない。君子が義を行うのは、知る人がいないからといってやめて休むわけではない。玉は潤いがあって光があり、その音はゆったりと響き、はっきりとして似たところがある。内も外もなく、傷や汚れを隠さず、近づけば潤い、遠くから見れば奥深い。鏡に照らせば瞳が見え、秋の毛を細かに見分け、明るさが暗がりを照らす。だから和氏の璧や随侯の珠は、山や淵の精から出たもので、君子が身につければ、めでたさに従って安らかであり、侯や王が宝とすれば、天下の正しさとなる。陳成子恒が子淵捷を脅した話、子罕が欲しくないものを辞して欲しいものを得た話、孔子が蟬を膠で捕る者を見た話、白公勝が杖を逆に突いた話、衛姫が桓公に罪を請うた話、孔子が子夏を見て「なぜ太ったのか」といった話、魏の文侯が毛皮を裏返しに着て草を背負う者を見た話、兒説が宋王のために結び目を解いた話。これらはみな、細かいが見て論じるに足るものである。娘を嫁がせるにあたって、こう教えた人がいた。「行っておいで。くれぐれも善をしてはいけない。」娘がいった。「善をしないなら、善くないことをするのですか。」答えていった。「善でさえしてはいけないのだ。まして善くないことなど。」これはその天から授かった器を全うした者である。牢に拘われた者は一日を長いと思い、市で死刑になる者は一日を短いと思う。一日の長さには決まった度があるのに、ある場合は短く、ある場合は長いというのは、胸のうちが平らでないからである。

だから平らでないものを平らとする者は、その平らさが平らでない。娘を消渇の病の者に嫁がせれば、夫が死んで後に身の置きどころが難しくなる。だから崩れかけた家の下には座れず、傾いた壁のそばには立てない。牢を預かる者は病がなく、死罪に当たる者は肥えて艶があり、刑を受けた者はおおむね長生きする。心にわずらいがないからである。良い医者は常に病でない病を治すから病がない。聖人は常に患いでない患いを治すから患いがない。極めて巧みな者は剣を使わず、閉ざすのがうまい者は閂を使わない。淳于髠が火を出しそうな者に告げた話が、この類である。清らかなもので濁りに入れば必ず苦しみ辱められ、濁ったもので清らかさに入れば必ずひっくり返る。君子が善に対するのは、薪を採る者が芥子一粒を見ても拾い、青い葱を見れば抜くようなものである。天に二つの気があれば虹をなし、地に二つの気があれば蔵するものが漏れ、人に二つの気があれば病をなす。陰陽は冬でありながら夏であることはできない。月は昼を知らず、日は夜を知らない。よく射る者は放って的を外さない。射ることはうまいが、射る相手についてはうまくない。よく釣る者は取り逃がすことがない。釣ることはうまいが、釣る相手についてはうまくない。だからうまいところがあれば、うまくないところがある。鐘と磬は、近づけば鐘の音が満ち、遠ざかれば磬の音がはっきりする。物にはもともと、近いのが遠いのに及ばず、遠いのが近いのに及ばないものがある。

いま稲は水に生えるが、早瀬の流れには生えられない。紫の芝は山に生えるが、平らな岩の上には生えられない。磁石は鉄を引けるが、銅に対しては働かない。水が広いところは魚が大きく、山が高いところは木が長い。その土地を広げてその徳を薄くするのは、たとえれば陶工が器を作るとき、その土を延ばし広げて厚みを足さないようなもので、壊れるのがかえって早い。聖人は風より先に吹かず、雷より先に壊さず、やむをえないときに動くから、わずらいがない。月が上で満ち欠けすれば、螺や蚌が下で応ずる。同じ気が互いに動かすことは、遠いとはいえない。弾をつかんで鳥を招き、棒を振って犬を呼べば、来させようとしてかえって逃げていく。だから魚は餌なしでは釣れず、獣は空の気配では呼べない。牛の皮を剝ぎ、なめして鼓にすれば三軍の大勢を正せるが、牛のために考えるなら、軛に繋がれていたほうがよい。白狐の毛皮は、天子がこれを着て廟堂に座るが、狐のために考えるなら、沢を走っていたほうがよい。羊を失って牛を得れば、失ったことを利と思わない者はない。指を断って首を免れれば、そうしたことを利と思わない者はない。だから人の情は、利のなかでは大きいものを争って取り、害のなかでは小さいものを争って取る。将軍は白馬に乗ろうとせず、逃げる者は夜に松明を掲げようとせず、身を守る者は噬む犬を飼おうとしない。鶏は夜明けを知り、鶴は夜半を知るが、鼎や俎を免れない。山に猛獣がいれば、林の木はそのために伐られず、園に刺す虫がいれば、藜や藿はそのために採られない。儒者でありながら里の門にしゃがみ、墨者でありながら朝に竽を吹き、跡を消そうとして雪の中を走り、溺れた者を救い上げようとして濡れないでいようとするのは、行うべきでないことを行い、自分が否とすることを行うことである。

いま暗いところで飲む者も、飲み物をこぼさないわけではないが、自分で平らにさせれば、愚かでも失うことはない。だから和することと違っていながら事を成しうるものは、天下にない。美を求めれば美を得られず、美を求めなければ美しい。醜を求めれば醜を得られず、醜くないことを求めれば醜さが出る。美も求めず醜も求めなければ、美もなく醜もない。これを玄同という。申徒狄は石を背負って自ら淵に沈んだが、溺れることを気概とするわけにはいかない。弦高は偽って鄭を残したが、偽りを常とするわけにはいかない。事には一度だけ当たる応じ方があって、それをいつも踏んでいくわけにはいかない。言葉の多い人がいるのは、百の舌の声のようであり、言葉の少ない人がいるのは、油をささない戸のようである。六畜が生まれつき耳や目の多いものはめでたくないと、讖書に書かれている。百人が持ち上げて浮かべるのは、一人が提げて走るのに及ばない。物にはもともと多いのが少ないのに及ばないものがあり、車を引く者は十二人になるとかえって遅れる。事にはもともと互いを待ってはじめて成るものがあり、二人がともに溺れれば互いに救えないが、一人が陸にいればできる。だから同じものは互いを治められず、必ず異なるものを待ってはじめて成る。千年の松は、下に茯苓があり、上に兔絲がある。上に蓍の叢があれば、下に伏した亀がいる。聖人は外から内を知り、見えるものによって隠れたものを知る。武を好むのは俠ではなく、文を好むのは儒ではなく、方術を好むのは医ではなく、馬を好むのは馬飼いではなく、音が分かるのは楽人ではなく、味が分かるのは料理人ではない。これは一筋のところはあっても、まだその名を名のるには至らないものである。鎧を着るのは十歩の内のためではない。百歩の外なら深さ浅さが問題になり、深ければ五臓まで達し、浅ければ皮膚で止まる。死と生の隔たりは、道のりの里数では表せない。楚王がその猿を失うと、林の木がそのために損なわれ、宋君がその珠を失うと、池の中の魚がそのために尽きた。だから沢で火が出れば林が憂える。上が材木を求めれば臣は木を損ない、上が魚を求めれば臣は谷を干す。上が櫂を求めれば下は舟を届け、上が糸のようにいえば下は縒り紐のようにいう。

上に一つ善があれば、下には二つの誉れがある。上に三つの衰えがあれば、下には九つの殺しがある。大夫種は越を強くする方法を知っていたが、身を保つ方法を知らなかった。萇弘は周が残る道を知っていたが、自分の身が滅びるもとを知らなかった。遠いことを知って近いことを知らなかったのである。馬が噬むのを畏れて乗ろうとせず、車がひっくり返るのを恐れて乗ろうとしないのは、ありもしない禍で公の利を塞ぐことである。孝も悌もない者は親を罵ることさえあり、子を生む者は、その子が必ず孝であることを請け負えないが、それでも養って育てる。范氏が敗れたとき、その鐘を盗んで背負って逃げた者がいた。かちんと音がしたので、人に聞かれるのを恐れて、あわてて自分の耳を覆った。人に聞かれるのを嫌がるのはよい。自分の耳を覆うのは筋が通らない。升が石より大きくなれないのは、升が石の中にあるからである。夜が一年より長くなれないのは、夜が一年の中にあるからである。仁義が道徳より大きくなれないのは、仁義が道徳の包みの中にあるからである。針を先にして糸を後にすれば帷を作れるが、糸を先にして針を後にすれば衣を作れない。針で幕を作り、もっこで城を作る。事の成り敗れは、必ず小さなことから生じる。言葉にも順を踏む筋がある。染める者は青を先にして黒を後にすればよいが、黒を先にして青を後にすればいけない。職人は漆を下にして丹を上にすればよいが、丹を下にして漆を上にすればいけない。万事がこれによるのだから、先にするか後にするか、上にするか下にするかは、見きわめないわけにはいかない。水が濁れば魚が口を出し、体が疲れれば神が乱れる。

だから国に賢い君がいれば、万里の外で敵の衝突を折る。仲立ちによって嫁ぐが、仲立ちによって夫婦が成るのではない。人によって交わるが、人によって親しくなるのではない。行いが合い向かうところが同じなら、千里離れていても互いに従い合う。行いが合わず向かうところが同じでなければ、門を向かい合わせていても通じない。海の水はいくら大きくても、腐肉や芥を受け入れない。日と月はその気でないものに応じず、君子はその類でないものを容れない。人は倕の手を愛さずに自分の指を愛し、江や漢の珠を愛さずに自分の釣り針を愛す。束ねた薪を鬼と思い、火の煙を気と思う。束ねた薪を鬼と思って逃げ去り、火の煙を気と思って豚を殺し犬を煮る。事に先回りするのがこんなふうなら、後から手を打つのに及ばない。巧みな者はよく量り、知恵のある者はよく前もってする。羿は桃の棒で死んで、射る間もなかった。慶忌は剣の先で死んで、打つ間もなかった。悪評を消そうとして家ごとに告げて、「わたしは本当に諂って乱すのに加わっていない」といえば、そしりはかえって増す。言葉で言葉を止め、事で事を止めるのは、たとえれば土ぼこりを上げて塵を静め、薪を抱えて火を消すようなものだ。流言で汚れを洗うのは、たとえれば涅で白い絹を拭くようなものだ。矢は十歩なら兕の鎧を貫くが、三百歩では魯の縞も通らない。駿馬は一日に千里を行くが、その出し尽くしたところで軛を解かれて倒れる。大きな家が小さな家を攻めれば乱暴といわれ、大きな国が小さな国を併せれば賢といわれる。小さな馬は大きな馬の類ではなく、小さな知は大きな知の類ではない。羊の皮衣を着て賃仕事をするのは、もともとそういう仕事である。貂の皮衣で籠を背負えば、たいそう怪しい。清く白いことで汚れ辱められるのは、たとえれば沐浴してから厠を汲み、香を薫らせてから豚を背負うようなものだ。腫れものを治すのに良い肉も悪い肉も醜い肉も選ばずまとめて切り、農夫が苗と莠を見分けずまとめて草取りをしたら、むなしいことではないか。堤を壊して亀を取り、屋根を剝がして狸を求め、部屋を掘って鼠を求め、唇を割って虫歯を治すのは、桀や跖の類で、君子は与しない。軍馬を殺して狐狸を求め、二匹の鱉を取ろうとして霊亀を失い、右腕を断って一本の毛を争い、鏌邪を折って錐や小刀を争う。知恵の使い方がこんなふうなら、どうして高いといえよう。

針で百度刺されるほうがよく、刀で一度刺されるのはいけない。重いものを一度引くほうがよく、軽いものを長く持ち続けるのはいけない。一月ひかえめに食べるほうがよく、十日飢えるのはいけない。万人がつまずくのは、一人が落ちるよりまさる。人の力や倹しさを誉める者がいて、臼を朝まで搗いても定めた量に足りなければ、それでも責めた。見ると、それは自分の母親だった。だから小人が人を誉めるのは、かえって損になる。東の家の母が死んで、その子が泣いても哀しそうでなかった。西の家の子がそれを見て、帰って母にいった。「母さんはどうして早く死ぬのを惜しむのですか。わたしはきっと悲しんで泣きますよ。」母の死を望むような者は、たとえ死んでも悲しんで泣くことはできない。学ぶ暇がないという者は、暇があっても学べない。中が空いた木が浮くのを見て舟を作ることを思いつき、飛ぶ蓬が転がるのを見て車を作ることを思いつき、鳥の跡を見て書を著すことを思いついたのは、類によって取ったのである。義でないものを義とし、礼でないものを礼とするのは、たとえれば裸で走って狂人を追い、財を盗んで乞う者に与え、竹簡を盗んで法律を写し、しゃがみこんで『詩』や『書』を唱えるようなものだ。切りかけてやめれば、鏌邪でも肉を断てない。握って離さなければ、馬の毛でも玉を切れる。聖人には止まるところがなく、年数が古いほど優れているとはせず、今日が昨日よりまさっている。鹿に似た馬は千金だが、天下に千金の鹿はいない。玉は砥石を待って器になるが、千金の璧はあっても、わずかな値の砥石はない。隙間から光を受ければ一隅を照らし、窓から光を受ければ北の壁を照らし、戸口から光を受ければ部屋の中を照らして残るものがない。まして宇宙から光を受けるならどうだろう。天下にその前で明るさを借りないものはない。

これで見れば、受けるものが小さければ見えるものは浅く、受けるものが大きければ照らすものは広い。長江は岷山から出、黄河は昆侖から出、済水は王屋から出、潁水は少室から出、漢水は嶓冢から出て、流れを分かち別々に走りながら、東海に注ぐ。行く道は違っても、帰るところは一つである。学に通じた者は車の軸のようで、轂の中で回りながら、自分では運ばれていかず、車とともに千里に至り、終われば再び始まって、尽きることのない源のうちで回る。学に通じない者は惑っているようで、東西南北を教えてやっても、そこにいる間ははっきりしていて、背を向けると分からなくなり、要をつかんでいない。寒さは寒さを生めず、熱さは熱さを生めず、寒くも熱くもないものが寒さと熱さを生める。だから形のあるものは形のないものから出る。天地がまだないのに天地を生めるものはなかったのだから、きわめて深く微かで広く大きい。雨は降りかかるそのときには濡らしきれず、その止んだあとではじめて湿らせることができる。矢は放たれるそのときには貫けず、その止まったところではじめて穿つことができる。ただ止まることだけが、多くの止まりを止められる。高いところによって台を作り、低いところによって池を作るのは、それぞれその勢いによって、あえて作り替えないことである。聖人が物を用いるのは、朱の糸で芻狗を縛るようであり、土の龍を作って雨を求めるようである。芻狗はそれによって福を求められ、土の龍はそれによって供えを得る。魯の人は自分が冠を作るのがうまく、妻は履を織るのがうまかったが、越へ移って住んでひどく困り果てた。身につけた技で、それが使われない土地に行くのは、たとえれば蓮を山の上に植え、火を井戸の中で養うようなものだ。釣竿を持って山に登り、斧を担いで淵に入って、求めるものを得ようとしても、難しい。車を並べて越へ行き、筏に乗って胡に入って、行き詰まらないでいようとしても、できない。楚王に白い猿がいて、王が自分で射ると、矢をつかんで戯れた。養由基に射させると、弓を調え矢を正したところで、まだ放たないのに猿は柱に抱きついて叫んだ。当たる前に当たっていたのである。咼氏の璧や夏后の璜も、会釈し譲りながら差し出せば歓びを合わせるが、夜に投げ入れれば恨みになる。時にかなうかかなわないかである。西施の顔を描けば美しいが心は動かず、孟賁の目を写せば大きいが怖くはない。形を主とするものがそこにないからである。

兄弟で分け合った人がいて、量らずに分けたのに、人々は義だと称えた。ただ量らなかったからこそ、量りようがないのである。高いところに登れば人は眺めたくなり、深いところに臨めば人は覗きたくなる。身の置き場がそうさせるのである。射る者は人を端正にし、釣る者は人をつつしませる。事がそうさせるのである。疲れた牛を殺せば良い馬の死を償えるといっても、だれもそうしない。牛を殺すのは必ず失う筋であって、必ず失うもので必ず死ぬとは限らないものを償うことは、行える者がない。季孫氏が公室を脅したとき、孔子はこれを諭すのに、まずその行うところに従い、後からともに政に入って、こういった。「曲がった者を挙げて直い者と合わせれば、どうして得られないことがあろう。直い者を挙げて曲がった者と合わせれば、ともに最後まで行ってはならない。」これがいわゆる汚れを同じくしながら道を異にするということである。多くの曲がりは直さを容れず、多くの歪みは正しさを容れない。だから人が多ければ狼を食い、狼が多ければ人を食う。邪をなそうとする者は必ず互いに正しさを唱え、曲をなそうとする者は必ず互いに直さを掲げる。公の道が立たないまま私の欲が容れられたことは、昔から今まで聞いたことがない。これは善によってその醜さを預けるということである。多くの議論は林を作り、翼がなくても飛び、三人が市に虎を作り、一里の人が槌を曲げられる。泳いで潜る者は沐浴を求めない。すでにその中で足りているからである。だから草を食う獣は沢を替えるのを苦にせず、水に住む虫は水を替えるのを苦にしない。小さな変化は経ても常を失わないからである。信であっても礼にかなわず礼を失うことがある。尾生が橋の柱の下で死んだのは、信の誤りである。孔氏が離縁された母の喪に服さなかったのは、礼の失である。曾子は孝を立てて、勝母という名の里を通らず、墨子は楽を否として、朝歌という名の邑に入らず、曾子は廉を立てて、盗泉の水を飲まなかった。いわゆる志を養った者である。紂が象牙の箸を作ると箕子は嘆き、魯が人形を添えて葬ると孔子は嘆いた。だから聖人は霜を見て氷を知る。鳥が来ようとするので、網を張って待つ。鳥を捕らえるのは網の一つの目だが、いま一つ目だけの網を作れば、鳥を得られるときはない。

いま鎧を着るのは、矢が来るのに備えるためである。もし人に必ず矢が当たるところを分からせられるなら、札一枚を掛けておけばよい。事は前もって図りようのないことがあり、物は考えようのないことがあって、不意に警戒していないうちに至る。だから聖人は道を蓄えて時を待つ。毛を刈られた斑の牛が、角を落とされて揺れ、鼻を貫かれて綱をつけられていても、その子を生んで犠牲になれば、尸と祝が斎戒してこれを黄河に沈める。河伯がどうしてその出どころを恥じて、断って享けないことがあろう。万人の兵を得るのは、一言の当を得た言葉を聞くのに及ばない。隋侯の珠を得るのは、事の由るところを得るのに及ばない。咼氏の璧を得るのは、事の適うところを得るのに及ばない。良い馬を選ぶのは、狐や狸を追うためではなく、麋や鹿を射るためである。鋭い剣を研ぐのは、絹の衣を斬るためではなく、兕や犀を断つためである。だから「高い山を仰ぎ、大きな道を行く」というのは、その人を慕うということである。弾を見て鴞の炙りを求め、卵を見て夜明けを告げる鶏を求め、麻の実を見てできあがった布を求める。それは理にかなっていはしても、やはり遅くなるのを苦にしないということだ。象はその牙を落としても、人がそれを役立てるのを憎まず、死んでその簀を捨てても、人がそれを取るのを恨まない。人が自分の役に立たないもので人を利することができるなら、それでよい。狂った者が東へ走り、追う者も東へ走る。東へ走るのは同じだが、東へ走るわけは違う。溺れた者が水に入り、救う者も水に入る。水に入るのは同じだが、水に入るわけは違う。

だから聖人も死と生を同じものとし、愚かな者も死と生を同じものとする。しかし聖人が死生を同じとするのは分かれた理に通じているからであり、愚かな者が死生を同じとするのは利害のありかを知らないからである。徐偃王は仁義によって国を滅ぼしたが、国が滅びるのは必ずしも仁義のためではない。比干は忠によって身を損なったが、誅されるのは必ずしも忠のためではない。寒くても震え、恐れても震える。これは名が同じで実が違うのである。明月の珠は蚌や蜄から出、周の簡圭は垢のついた石から生じ、大蔡の霊亀は溝や谷から出る。万乗の君が、わずかな値の冠をかぶり、百金の車に乗る。牛の皮は賤しいが、三軍の大勢を正す。歌を学ぼうとする者は、必ずまず徴や羽の調べを楽しむ。和することを美しくしようとする者は、必ずまず『陽阿』や『采菱』から始める。これはみな、学ぶつもりのないものを学んで、学びたいものに至ろうとすることである。蟬を取る者は、火を明るくすることに力を尽くし、魚を釣る者は、餌を香らせることに力を尽くす。火を明るくするのは、照らして寄せるためであり、餌を香らせるのは、誘って引きつけるためである。魚を寄せようとする者はまず水を通し、鳥を寄せようとする者はまず木を植える。水が溜まれば魚が集まり、木が茂れば鳥が集まる。弋を好む者はまず繳と矰をそろえ、魚を好む者はまず罟と罛をそろえる。その道具なしでその利を得た者はない。人に馬をやるのにその羈を外し、人に車をやるのにその轄を抜くのは、惜しむものは少なく失うものは多い。だから里の人の諺に「牛を煮て塩をしなければ、やったことを台無しにする」という。堯にも落とした道があり、嫫母にも美しいところがあり、西施にも醜いところがある。

だから滅びた国の法にも従うに足るものがあり、治まった国の俗にも否とすべきものがある。琬や琰の玉は、汚れた泥の中にあっても、清廉な者でも手放さない。破れた箄や甑の欠片は、美しい敷物の上にあっても、貪る者でも掴まない。美しさのあるところは、汚れ辱められていても、世が賤しめない。悪しきもののあるところは、高く盛り上がっていても、世が貴べない。春に貸して秋に取り立てれば民はみな喜び、春に取り立てて秋に貸せば人々はみな恨む。得失は同じなのに、喜びと怒りが分かれるのは、その時が違うからである。魚に恵みを施す者は、提げて淵に入れるのではない。猿に与える者は、背負って木に登るのではない。その居場所に放してやるだけである。貂の皮衣で混じりがあるのは、狐の皮衣で純粋なのに及ばない。だから人は常の行いがないことほど悪いものはない。馬を見る目があって馬を見失う者もいるが、良い馬はやはり見る目のうちにある。いま人が火をつけたとして、火を持って行って足す者もあり、水を汲んで行って救う者もある。どちらもまだ功はないのに、恨まれるのと感謝されるのの隔たりはまた遠い。郢の人に家の棟木を買う者があり、三抱えの大きな木を求めたところ、人が車の轂をよこした。跪いて量ってみると、太さは足りたが、長さが足りなかった。蘧伯玉は徳で感化し、公孫鞅は刑で罪した。行き着いたところは一つである。病んだ者が床に寝ると、医者は針と石を用い、巫は供米と敷物を用いる。救おうとするところは同じである。狸の頭が鼠の病を癒し、鶏頭が瘻を止め、虻が溜まった血を散らし、削った木が虫歯を癒す。これは類によって推せるものである。膏が鱉を殺し、鵲の糞が蝟に効き、腐った灰が蠅を生じ、漆が蟹に会うと乾かない。これは類によって推せないものである。推せるのと推せないのが、誤りのようで正しく、正しいようで誤りである。だれがその微かなところに通じえよう。天下に純白の狐はいないが、純白の皮衣はある。多くの白いところを集めたのである。よく学ぶ者は、斉王が鶏を食べるようで、必ずその蹠を数十も食べてはじめて足りる。刀は毛を剃るのに便利だが、大きな木を伐るに至っては、斧でなければ割れない。物にはもともと、できることによってかえって届かないところが生じるものがある。牛の一寸四方を見ても、それが羊より大きいとは分からない。その体をまとめて見て、はじめてその大きさの隔たりが遠いと分かる。

身重の女が兔を見れば子の唇が裂け、麋を見れば子が四つ目になるという。小さな馬が目が大きくても大きな馬とはいえないが、大きな馬の目が小さければ目の小さな馬といえる。物にはもともと、そう見えてそうでないように見えるものがある。だから指が潰れて身が死ぬこともあり、腕を断ってかえって生きることもある。類を必ず推せるわけではない。鋭い剣を研ぐ者は必ず柔らかい砥石を使い、鐘や磬を打つ者は必ず湿った木を使い、轂が強ければ必ず弱い輻を使う。二つの堅いものは互いに和せず、二つの強いものは互いに服さない。だから梧桐が角を断ち、馬の毛が玉を切る。仲人は欺きを学んだのではないが、縁が成れば信じられないことが生じる。気概を立てる者は争いを学んだのではないが、気概が立てば譲らないことが生じる。だから君子は牢屋に入らない。恩を損なうからである。市に入らない。廉を削るからである。積もることはつつしまないわけにいかない。走るのは手でするのではないが、手を縛れば速く走れない。飛ぶのは尾でするのではないが、尾を曲げれば遠く飛べない。物の用いられるものは、必ず用いられないものを待つ。だから見させるものは、見えないものであり、鼓を鳴らすものは、鳴らないものである。一切れの肉を味わって一鍋の味を知り、羽と炭を吊って乾きと湿りの気を知る。小さなものによって大きなものを明らかにするのである。葉が一枚落ちるのを見て年の暮れが近いことを知り、瓶の中の氷を見て天下の寒さを知る。近いものによって遠いものを論じるのである。三人が肩を並べれば戸口を出られず、一人ずつ連なれば天下を行き通せる。足が地を踏んで跡となり、日に当たって歩けば影となる。これはたやすくて難しい。荘王が里史を誅すると、孫叔敖は冠を作り衣を洗い、文公が荏の敷物を捨てると、後にそれが黴びて黒くなり、咎犯は暇を請うて帰ろうとした。だから桑の葉が落ちれば年を重ねた者が悲しむ。鼎や甑は日々使うのに貴ぶには足りず、周の鼎は炊かないのに賤しめない。物にはもともと、用いないことによって用のあるものとなるものがある。地が平らなら水は流れず、重さが等しければ秤は傾かない。物のすぐれたところは必ず感じ合うものがあり、物にはもともと、用いないことを大きな用とするものがある。先に脱いでから浴びるのはよいが、浴びてから脱ぐのはいけない。先に祭ってから饗するのはよいが、先に饗してから祭るのはいけない。物の先後にはそれぞれふさわしさがある。

祭りの日に犬の出産を口にし、妻を迎える夕べに喪服を口にし、酒の席を設ける日に墓参りを口にし、江や河を渡りながら陽侯の波を口にする。ある者は、やがて赦があると知って人を多く殺すといい、ある者は、やがて赦があると知って人を多く生かすという。赦を待つことは同じだが、利害は違う。だからある者は火を吹いて燃やし、ある者は火を吹いて消す。吹くわけが違うのである。牛を煮て里の人をもてなしても、東の家の母を罵れば、恩は報われず身が危うくなる。文王は胸が汚れ、鮑申は背が曲がっていたが、楚国の治まりを成した。裨諶は城郭を出てはじめて知恵が働き、子産の事業を成した。背の低い者が天の高さを背の高い人に尋ねると、背の高い人は「知らない」といった。背の低い者はいった。「あなたが知らないとしても、それでもわたしよりは近い。」だから事を尋ねるのは、必ず近い者にするのである。寇の難が来たとき、足の立たない者が目の見えない者に知らせ、目の見えない者が背負って走り、二人ともに生きのびた。それぞれできることを得たからである。だから目の見えない者に語らせ、足の立たない者に走らせれば、その居場所を失うことになる。郢の人にその母を売る者があり、買う者に頼んでいった。「この母は年寄りです。どうかよく食べさせて、苦しめないでください。」これは大きな不義を行いながら、小さな義をなそうとする者である。甲のある虫は堅さで動き、刺す虫は毒で動き、熊や羆は掴みかかって動き、兕や牛は突いて動く。物は、自分のすぐれたところを捨てて短いところを用いるものはない。国を治める者は田の草取りのようで、苗を損なうものを除くだけである。

いま髪を洗う者は髪が抜けるが、それでもやめないのは、失うものは少なく、得るものは多いからである。砥石は鋭くないが金を鋭くできる。擏はまっすぐでないが弓をまっすぐにできる。物にはもともと、正しくないままに正しくできるもの、鋭くないままに鋭くできるものがある。力はそろうことを貴び、知は速いことを貴ぶ。得るものが同じなら、速いほうが上である。勝ちが同じなら、遅いほうが下である。鏌邪を貴ぶわけは、それが物に応じて断ち切るからである。切り倒しながら手を放さなければ、牛車は輪を断つ。孔子が陳や蔡で行き詰まったからといって六芸を廃するなら、惑っている。医者が自分の病を治せないからといって、病んでも薬を求めないなら、筋が通らない。