泰族訓

天は日月を設け、星辰を並べ、陰陽を調え、四時を広げ、昼によって照らし、夜によって休ませ、風によって乾かし、雨露によって潤す。物を生むときは、その養うところを見る者がないのに物は育つ。物を殺すときは、その損なうところを見る者がないのに物は滅びる。これを神明という。聖人はこれにならうので、福を起こすときは、そのよるところが見えないのに福が起こり、禍を除くときは、そのわけが見えないのに禍が除かれる。遠ざけるとかえって近く、引き延ばすとかえって疎くなる。調べても得られず、見きわめれば空でなく、日ごとに数えればはかどりがなく、年ごとに数えれば余りがある。湿りが来るときは、その形を見る者がないのに炭はもう重くなっている。風が来るときは、その姿を見る者がないのに木はもう動いている。日の運びは、その移るのが見えないが、駿馬が一日の倍を走れば草木はそのためになびき、吊った烽火がまだ移らないうちに日はその前にある。だから天が風を吹かせようとするときは、草木がまだ動かないうちに鳥がもう飛び立つ。雨を降らせようとするときは、曇りがまだ集まらないうちに魚がもう口を出す。陰陽の気が互いに動かすからである。

だから寒暑や乾湿は類によって互いに従い、声と響き、速さと遅さは音によって応じる。だから『易』に「鳴く鶴が陰にあって、その子が和する」という。高宗は喪に服して三年言葉を出さず、四海の内は静まって声もなかった。一言が声となると、天下が大きく動いた。これは天の心が開き閉じるということである。だから一度その本を動かせば百の枝がみな応ずるのは、春の雨が万物に注ぐようなもので、ひたひたと流れ、ゆたかに施して、潤さない地もなく、生えない物もない。だから聖人とは、天の心を抱き、声を出せば天下を動かし変えられる者である。だから誠が内で感じ、形と気が天で動けば、景星が現れ、黄龍が下り、めでたい鳳が至り、醴の泉が出、良い穀が実り、河は満ちて溢れず、海は波を立てない。だから『詩』に「百の神を懐かせ和ませ、河や高い嶽にまで及ぶ」という。天に逆らい物を乱暴に扱えば、日月は薄れて蝕け、五つの星は運びを失い、四時は乱れ違い、昼が暗く夜が明るく、山が崩れ川が枯れ、冬に雷が鳴り夏に霜が降りる。『詩』に「正月に霜が繁く、我が心は憂え傷む」という。天と人には、互いに通じ合うものがある。

だから国が危うく滅びようとすれば天の文が変わり、世が惑い乱れれば虹霓が現れる。万物には互いにつながるものがあり、精しい気には互いに揺さぶり合うものがある。だから神明の事は、知恵や巧みさでなせるものではなく、筋力で行き着けるものではない。天地が包むもの、陰陽が吐くもの、雨露が潤すもので万物が化して生まれる。瑤や碧、玉や珠、翡翠や玳瑁は、文彩が明るく、潤いは濡れたようで、磨っても減らず、外に置いても変わらない。奚仲にも伸ばせず、魯般にも造れない。これを大いなる巧みさという。宋の人に、象牙でその君のために楮の葉を作った者があり、三年かかって仕上げた。茎も枝も毛も芒も、先の尖りも色つやも、楮の葉の中に混ぜれば見分けられなかった。列子はいった。「天地が三年かけて一枚の葉を仕上げるとしたら、万物のうち葉のあるものは少ないだろう。天地が施して化するのは、吐けば生まれ、吹けば落ちる。どうしてこんなに手をかけようか。」だから、量れるものは小さく、数えられるものは少ない。極めて大きいものは量りの及ぶところでなく、極めて多いものは数の束ねうるところではない。だから九州は頃や畝で量れず、八極は道のりの里数で量れず、泰山は丈や尺で量れず、江や海は斗や斛で量れない。

だから大いなる人は、天地と徳を合わせ、日月と明るさを合わせ、鬼神と霊妙さを合わせ、四時と信を合わせる。だから聖人は天の気を抱き、天の心を抱き、中を執り和を含んで、廟堂を下りずに四海にあふれ、習いを変え俗を改め、民が感化されて善に移るのが自分の性のようであるのは、神によって化せるからである。『詩』に「神がこれを聴かれ、ついに和して平らかである」という。鬼神は見ても形がなく、聴いても声がないが、それでも天に郊の祭りをし、山川を望み祀り、祈って福を求め、雩で雨を請い、卜や筮で事を決める。『詩』に「神の来られるのは測りがたい、まして厭うことなどできよう」という。これをいうのである。天はその高さを行き着かせ、地はその厚さを行き着かせ、月はその夜を照らし、日はその昼を照らし、陰陽は化し、星は明るい。それがその道のためではなく、物がおのずからそうなのである。だから陰陽と四時が万物を生むのではなく、雨露が時に降るのが草木を養うためではない。神明が交わり、陰陽が和して、万物が生まれる。だから高い山と深い林が虎や豹のためにあるのではなく、大きな木と茂った枝が飛ぶ鳥のためにあるのではなく、流れが千里に源をもち、淵が百仞に深いのが蛟龍のためにあるのではない。その高さが行き着き、その広さ大きさが成ると、山に住み木に棲み、枝に巣をかけ穴に隠れ、水に潜り陸を行き、それぞれが安らげるところを得るのである。

大きいものが小さいものを生み、多いものが少ないものを生むのは、天の道である。だから丘や岡が雲や雨を生めず、小さな流れが魚や鱉を生めないのは、小さいからである。牛や馬の気が蒸せば蟣や虱を生むが、蟣や虱の気が蒸しても牛や馬は生めない。だから化は外で生じ、内で生じるのではない。蛟龍は淵に伏して寝るが、卵は丘で割れる。螣蛇は雄が風上で鳴き、雌が風下で鳴いて、化して形を成す。精の極みである。だから聖人が心を養うのに、誠よりよいものはない。至誠であれば動かし化せる。道というものは、精を内に蔵い、神を心に棲ませ、静かで淡々として、胸のうちにもつれがなく、邪な気の留まり滞るところがない。四肢も節々も、毛が蒸れ肌理が通れば、要の機は調って滑らかになり、百の脈も九つの竅も順に並ばないものがなく、そこに宿る神がその位を得ているのである。どうして節を叩いたり毛を手入れしたりすることであろうか。

聖なる主が上にあれば、広々として形なく、静まって声なく、役所は事がないように見え、朝廷は人がいないように見える。隠れた士もなく、はみ出した民もなく、つらい役もなく、冤罪の刑もない。四海の内が上の徳を仰ぎ、主の指すところにならわない者がなく、夷狄の国も通訳を重ねて訪れる。家ごとに言い聞かせて説いたのではなく、その誠の心を推し広めて天下に施しただけである。『詩』に「この中国を恵み、四方を安んずる」という。内が順であれば外は安らかである。太王亶父が邠にいたとき、狄の人が攻めてきたので、杖をついて去った。民は幼い者を連れ老いた者を支え、釜や甑を背負って梁山を越え、岐周に国をなした。命令で呼び寄せられるものではない。秦の穆公は、野の人が駿馬の肉を食べて体を損なわないようにと、良い酒を飲ませた。韓の戦いで、彼らは死力を尽くして報いた。証文で責められるものではない。密子が亶父を治めたとき、巫馬期が行ってその感化を見ると、夜に魚を取る者が小さいものは放していた。刑罰で禁じられるものではない。孔子が魯の司寇になると、道で落ちているものを拾わず、市で先に値をつけず、田を耕す者も魚を取る者もみな年長者に譲り、白髪まじりの者が頭に載せ背負うことがなかった。法で行き着けるものではない。

矢が遠くまで射て堅いものを貫くもとは弩の力であり、的に当たって微かなものを割くもとは正しい心である。善に賞し乱暴を罰するのは政令であり、それが行われるもとは誠である。だから弩がいくら強くても、それだけでは当たらない。令がいくら明らかでも、それだけでは行われない。必ず精しい気によってともに道を施すのである。だから道を広げて民にかぶせても、民が従わないのは、誠の心が施されていないからである。天地と四時が万物を生むのではなく、神明が交わり、陰陽が和して、万物が生まれる。聖人が天下を治めるのは、民の性を変えるのではなく、その持っているものを撫でて従い、洗い流すのである。だからよりそえば大きく、変えようとすれば小さい。禹が龍門を鑿ち、伊闕を開き、江を切り河を深くして、東へ海に注がせたのは、水の流れによったのである。后稷が草を開き荒れ地を起こし、土に肥やしをやって穀を植え、五つの種がそれぞれふさわしさを得るようにしたのは、地の勢いによったのである。湯と武が革車三百乗、鎧の兵三千人で乱暴と乱れを討ち、夏と商を制したのは、民の願いによったのである。だからよりそえるなら、天下に敵はない。物に自然があってはじめて、人の事に治まりがある。だから良い匠も金を削れず、巧みな鍛冶も木を鋳られない。金の勢いは削れず、木の性は鋳られないからである。粘土をこねて器にし、木を抜いて舟にし、鉄を溶かして刃にし、金を鋳て鐘にするのは、できることによるのである。馬に車をつけ牛を使い、鶏に夜を告げさせ、犬に門を守らせるのは、その自然によるのである。民に色を好む性があるから、大婚の礼がある。飲み食いする性があるから、大饗の儀がある。喜び楽しむ性があるから、鐘や鼓、管や弦の音がある。悲しみ哀しむ性があるから、喪服と泣き踊る節がある。だから先王が法を定めたのは、民の好むところによって、それに節と文を与えたのである。色を好むことによって婚姻の礼を定めたから、男女に別がある。音楽を喜ぶことによって『雅』や『頌』の声を正したから、風俗が流れない。家を安んじ妻子を楽しむことによって、順を教えたから、父子に親しみがある。友を喜ぶことによって悌を教えたから、長幼に序がある。そのうえで朝聘を修めて貴賤を明らかにし、饗飲と射を習って長幼を明らかにし、時に狩りをし軍を振るって兵の用い方に慣れさせ、学や庠序に入って人倫を修めさせた。これはどれも人が性にもっているもので、聖人が匠として成したものである。

だからその性がなければ教えられない。その性があっても、その養いがなければ道に従えない。繭の性は糸になるが、機織りの女が熱い湯で煮て糸口を引き出さなければ、糸にはならない。卵は化して雛になるが、慈しむ雌が温めて覆い伏し、日を重ねて久しくしなければ、雛にはならない。人の性には仁義の資があるが、聖人がそのために法度を作って教え導かなければ、向かうべき方へ向かわせられない。だから先王の教えは、人が喜ぶところによって善を勧め、人が嫌うところによって奸を禁じた。だから刑罰を用いないのに威は流れるように行き渡り、政令は簡略なのに感化は神のように輝いた。だからその性によれば天下は聴き従い、その性に逆らえば法を掲げても用をなさない。昔、五帝三王が政に臨み教えを施すにあたっては、必ず参と五を用いた。何を参と五というか。仰いで天に象を取り、俯いて地に度を取り、中にして人に法を取り、そこで明堂の朝を立て、明堂の令を行って、陰陽の気を調え、四時の節を和し、疾病の災いを避けた。俯いて地の理を見て、度量を定め、丘陸・水沢・肥痩・高低のふさわしさを見きわめ、事を立て財を生じて、飢えと寒さの患いを除いた。中にして人の徳を考え、礼楽を定め、仁義の道を行って、人倫を治め乱暴と乱れの禍を除いた。そこで金・木・水・火・土の性を澄ませ並べ、父子の親を立てて家を成した。清濁の五音と六律が相生する数を分けて、君臣の義を立てて国を成した。四時と季孟の順を見きわめて、長幼の礼を立てて官を成した。これを参という。君臣の義、父子の親、夫婦の別、長幼の序、朋友の間柄を定める。これを五という。そこで土地を裂いて州とし、職を分けて治め、城を築いて住み、宅を割いて分け、財を分けて衣食させ、大学を立てて教え、早く起き夜更けに寝て力を尽くした。これが治めることの綱紀である。

しかしその人を得れば立ち、その人を失えば廃れる。堯が天下を治めて、政と教えは平らかで、徳と潤いは行き渡り、位にあること七十年になって、天下の統べを託す相手を求め、四嶽に身分の低く隠れた者まで挙げさせた。四嶽は舜を挙げて堯に薦めた。堯は二人の娘を妻として与えてその内を見、百官を任せてその外を見た。大きな麓に入って、激しい風と雷雨にも迷わなかったので、九人の子を属させ、昭華の玉を贈って、天下を伝えた。法度があっても、朱ではそれを統べられないと考えたからである。物は、張ったまま緩まないもの、成ったまま壊れないものは、いまだかつてない。ただ聖人だけが、盛んでいて衰えず、満ちていて欠けないでいられる。神農がはじめて琴を作ったのは神に帰するためだったが、それが溺れるようになると、その天の心に背いた。夔がはじめて楽を作ったのは、六律に合わせ五音を調えて八風に通じさせるためだったが、それが衰えると、酒に溺れ楽しみに耽って政治を顧みず、滅亡に至った。蒼頡がはじめて書を作ったのは、百官を分け治め、万事を整理して、愚かな者も忘れずにいられ、知恵のある者も志を遠くできるようにするためだったが、それが衰えると、奸しく刻み偽りの文書を作って、罪ある者を赦し、罪のない者を殺した。湯がはじめて囿を作ったのは、宗廟に供える新鮮な獣を備え、兵を選んで射と御を習わせ、思いがけない事に備えるためだったが、それが衰えると、馬を走らせ狩りをして射て、民の時を奪い、民の力を疲れさせた。堯が禹・契・后稷・皋陶を挙げると、政と教えは平らかになり、奸しいことは止み、訴えも止んで衣食は足り、賢い者は善を勧め、不出来な者もその徳を慕った。しかしその末になると、徒党が馴れ合って、それぞれ自分の仲間を推し、公を捨てて私に走り、内と外で推し合って、奸しい人が朝廷にあり、賢い者は隠れ住んだ。

だから『易』の失うところは卦であり、『書』の失うところは広げすぎることであり、楽の失うところは溺れることであり、『詩』の失うところは偏ることであり、礼の失うところは責めることであり、『春秋』の失うところは刺すことである。天地の道は、極まれば返り、満ちれば減る。五つの色はいくら明るくても、やがて変わる。茂った木や豊かな草も、やがて落ちる。物には盛りと衰えがあって、そのままではいられない。だから聖人は事が行き詰まれば改めてなし、法が傷めば制を改める。古を変え常を改めるのを好むからではなく、敗れを救い衰えを支え、溺れを退け誤りを助けて、天地の気を調え、万物のふさわしさに従おうとするのである。聖人は天のように覆い地のように載せ、日月のように照らし、陰陽のように調え、四時のように化して、万物が同じでなくても、古もなく新もなく、疎もなく親もない。だから天にのっとれる。天は一つの時でなく、地は一つの利でなく、人は一つの事でない。だから営みは多岐でないわけにいかず、向かう道は別々でないわけにいかない。五行は気を異にしてもみなほどよく調い、六芸は科を異にしてもみな道を同じくする。温かく恵み深く柔らかで善いのは『詩』の風であり、淳く大らかで篤いのは『書』の教えであり、清く明るく筋が通るのは『易』の義であり、恭しく倹しく尊び譲るのは礼のすることであり、寛やかでゆったりと簡素なのは楽の感化であり、きざしを刺し義を弁じるのは『春秋』の流れである。だから『易』の失うところは鬼であり、楽の失うところは溺れであり、『詩』の失うところは愚かさであり、『書』の失うところは拘りであり、礼の失うところは妬みであり、『春秋』の失うところはそしりである。この六つを、聖人は兼ね用いて程よく裁く。本を失えば乱れ、本を得れば治まる。その美しさは和にあり、その失うところははかりごとにある。

水・火・金・木・土・穀は、物を異にしてもみな役を担う。規・矩・権・衡・準・縄は、形を異にしてもみな用いられる。丹・青・膠・漆は、同じでなくてもみな使われる。それぞれ適するところがあり、物ごとにふさわしさがある。輪は円く輿は方く、轅は縦に衡は横なのは、勢いと置き方が便利だからである。驂は駆けたがり、服は歩きたがり、帯は新しいのを嫌わず、鉤は古いのを嫌わないのは、置かれた場所にふさわしいからである。『関雎』は鳥に寄せて起こるが、君子がこれを美しいとするのは、その雌雄が背いて住まないからである。『鹿鳴』は獣に寄せて起こるが、君子がこれを大きいとするのは、食べ物を見て互いに呼び合うことを取るからである。泓の戦いでは軍が敗れ君が捕らえられたのに、『春秋』がこれを大きいとするのは、隊列の整わない相手に鼓を打たなかったことを取るからである。宋の伯姬は座ったまま焼け死んだが、『春秋』がこれを大きいとするのは、礼を越えずに行ったことを取るからである。功を成し事を立てることが、どうしてそれほど多くを意味しよう。いま指して言うところから一筋を取るだけである。王喬や赤松子は、塵埃の間を去り、群れや邪なものの乱れを離れ、陰陽の和を吸い、天地の精を食べ、吐いて古い気を出し、吸って新しい気を入れ、身軽に舞い上がり、雲に乗り霧に遊ぶ。性を養ったといえるが、孝子とはいえない。周公は管叔と蔡叔を誅して、国を平らげ乱れを止めた。忠臣といえるが、弟とはいえない。湯は桀を追放し、武王は紂を討って、天下のために害する者を除き賊を取り除いた。恵み深い君といえるが、忠臣とはいえない。楽羊は中山を攻めて落とせず、中山がその子を煮て、それを食べさせて威を示した。良い将といえるが、慈しむ父とはいえない。

だから、よいものはよしとし、だめなものはだめとする。だめなものはだめとし、よいものはよしとする。舜と許由は行いを異にしてもどちらも聖であり、伊尹と伯夷は道を異にしてもどちらも仁であり、箕子と比干は向かうところを異にしてもどちらも賢である。だから兵を用いる者には、軽い者もあり重い者もあり、貪る者もあり廉な者もある。この四つは互いに反するが、一つも欠いてはならない。軽い者は発したがり、重い者は止めたがり、貪る者は取りたがり、廉な者は自分のものでないものを利としない。だから勇ましい者は進んで戦わせられるが、堅く守らせることはできない。重い者は固く構えさせられるが、敵を押しつぶさせることはできない。貪る者は進んで取らせられるが、職を守らせることはできない。廉な者は分を守らせられるが、進んで取らせることはできない。信のある者は約束を守らせられるが、変化に応じさせることはできない。五つは互いに反するが、聖人は兼ね用いて程よく裁いて使う。天地は一つの物だけを包まず、陰陽は一つの類だけを生まない。海は溜まり水を拒まないからその大きさを成し、山は土や石を拒まないからその高さを成す。一つの隅を守って万方を取り残し、一つの物を取ってその余りを捨てれば、得るものは少なく、治めるところは浅い。

大きいものを治める者は道が小さくてはならず、土地の広い者は制が狭くてはならず、位の高い者は事が煩わしくてはならず、民の多い者は教えが厳しくてはならない。事が細かければ治めにくく、法が煩わしければ行いにくく、求めが多ければ満たしにくい。寸で量れば、丈に至って必ず狂う。銖で量れば、石に至って必ず過ぎる。石で量り丈で測れば、まっすぐで失いが少ない。糸を選り分け米を数えれば、煩わしくて見きわめられない。だから大まかな筋は知恵になりやすく、込み入った弁は賢さになりにくい。だから治めるのに役立たず煩わしさに役立つことは、聖人はしない。用に役立たず費えに役立つことは、知恵のある者は行わない。だから功は簡略なのを嫌わず、事は省けるのを嫌わず、求めは少ないのを嫌わない。功が簡略なら成りやすく、事が省けるなら治めやすく、求めが少ないなら満たしやすい。多くの人がやさしいと思うから、それで人に任せるのもやさしくなる。孔子はいった。「小さな弁は言葉を壊し、小さな利は義を壊し、小さな技は道を壊し、小さな見方は行き着かない。必ず簡にせよ。」河は曲がりくねっているから遠くへ行ける。山は緩やかに傾いているから高くなれる。陰陽は何もしないから和せる。道はゆるやかに遊ぶから化せる。

一つの事に通じ、一つの言葉を見きわめ、一つの技に明るいだけでは、限られた説はできても、広く応じることはできない。蓼の菜が列をなし、甂や甌に縁があり、薪を量って火を焚き、米を数えて炊く。それは小さいものを治められても、大きいものは治められない。円は規に合い、方は矩に合い、動けば獣の形をなし、止まれば文をなす。それは楽しく舞うことはできても、軍を並べることはできない。杯をすすいでから食べ、爵を洗ってから飲み、手を洗ってから供える。それは少ない者を養えても、多くの者をもてなすことはできない。いま祭りをするとき、屠って割き煮て殺し、犬を剝ぎ豕を焼き、五味を調えるのは庖である。簠や簋を並べ、樽や俎を列し、籩や豆を設けるのは祝である。身を清め服を整え、深く黙って言葉を出さず、神が依るところとなるのは尸である。宰や祝ができないとしても、尸が樽や俎を越えてそれに代わりはしない。だから瑟を張る者は、細い弦を張り詰め太い弦を緩める。事を立てる者は、賤しい者が労し貴い者が楽をする。舜は天子となり、五弦の琴を弾き、『南風』の詩を歌って、天下は治まった。周公は煮た肉が前から片づけられず、鐘や鼓が掛け台から下ろされなかったが、四夷が服した。趙政は昼に訴えを裁き夜に書を処理し、御史の冠と覆いは郡県に連なり、調べ直して追い立て留め、五嶺に守りを置いて越に備え、長い城を築いて胡を防いだ。それでも奸邪は芽を出し、盗賊は群れ住み、事が煩わしくなるほど乱れがいっそう生じた。

だから法は治めるための道具であって、治まりを生むもとではない。弓や矢が当てるための道具であって、当たりを生むもとではないのと同じである。黄帝はいった。「漠として暗いうちに、天の威によって、元と気を同じくする。」だから気を同じくする者は帝となり、義を同じくする者は王となり、力を同じくする者は覇となり、どれ一つもない者は滅びる。だから君主に国を討とうという志があれば、邑の犬が群れて吠え、雄鶏が夜に鳴き、庫の武器が動き、軍馬が驚く。今日、恨みを解いて兵を伏せれば、家の老人は心地よく寝、巷に人が集まらず、怪しい災いも起こらない。法が応じたのではなく、精しい気が動いたのである。だから言わずに信じられ、施さずに仁であり、怒らずに威がある。これは天の心によって動かし化する者である。施して仁であり、言って信じられ、怒って威がある。これは誠によって感じさせる者である。施しても仁でなく、言っても信じられず、怒っても威がない。これは外見でやっている者である。だから道があってそれを統べるなら、法は少なくても化するに足りる。道なしに行うなら、法は多くても乱すに足りる。

身を治めるには、最上は神を養うこと、その次が形を養うことである。国を治めるには、最上は化を養うこと、その次が法を正すことである。神が清く志が平らかで、百の節がみな安らかなのが性を養う本である。肌を肥やし腹を満たし嗜みと欲に供えるのは、生を養う末である。民が互いに譲って低いところに身を置こうと争い、利を委ねて少なく受けようと争い、力仕事では苦労を引き受けようと争い、日々上に化されて善に移りながら、そのわけを知らない。これが治めることの上である。賞を利として善を勧め、刑を畏れて悪をせず、法令が上で正しく民が下で服する。これが治めることの末である。上の世は本を養い、下の世は末を事とする。これが太平が起こらないわけである。治めようとする主は代々は出ず、ともに治まりを興せる臣は万に一人もない。万に一人のほうから代々出ない主を求める。これが千年に一度も出会わないわけである。水の性は、泥のなかでも清いが、行き詰まった谷の汚れには青い苔が生える。その性を治めていないからである。流れるところを掘って深くし、決れたところを塞いで高くし、勢いに従って行き、低いほうへ流れるようにすれば、腐った骨が流れ込んでも、汚すことはできない。その性が違うのではなく、通じているかいないかである。風俗もこれと同じである。本当にその善い志を通してやり、その邪な心を防ぎ、その善い道を開き、その奸しい道を塞いで、ともに一つの道から出るようにすれば、民の性は善くなりうるし、風俗は美しくなりうる。扁鵲を貴ぶわけは、病に合わせて薬を調えることを貴ぶのではなく、脈と血を診て、病がどこから生じたかを知ることを貴ぶのである。聖人を貴ぶわけは、罪に合わせて刑を照らすことを貴ぶのではなく、乱れがどこから起こるかを知ることを貴ぶのである。もしその風俗を修めず、溺れ偏るのに任せておいて、後から刑で追い、法で縛れば、天下を害しても禁じられない。

禹は夏によって王となり、桀は夏によって滅びた。湯は殷によって王となり、紂は殷によって滅びた。法度が残っていなかったのではなく、綱紀が張られず、風俗が崩れたのである。三代の法は失われていないのに世が治まらないのは、三代の知恵がないからである。六律はそろって残っているのに聴ける者がいないのは、師曠の耳がないからである。だから法があっても、必ず聖人を待ってはじめて治まる。律がそろっていても、必ず耳を待ってはじめて聴ける。だから国が残るもとは、法があることではなく、賢い人がいることである。滅びるもとは、法がないことではなく、賢い人がいないことである。晋の献公が虞を討とうとしたとき、宮之奇がいたので、そのために寝ても寝床が落ち着かず、食べても味が甘くなく、あえて兵を加えられなかった。宝玉と駿馬を贈ったところ、宮之奇は諫めても聴かれず、言っても用いられず、国境を越えて去った。荀息が討って、武器に血も付けずに、宝を抱き馬を引いて帰った。だから守りは堀や濠を待たずに堅く、攻めは衝車や梯子を待たずに落とせる。賢者を得るか失うかである。だから臧武仲はその知恵で魯を残し、天下はこれを滅ぼせなかった。蘧伯玉はその仁で衛を安んじ、天下はこれを危うくできなかった。『易』に「その屋を豊かにし、その家を覆う。その戸を覗けば、しんとして人がない」という。人がないとは、民がいないのではなく、聖人がいて統べ治めることがないことをいう。民に廉恥がなければ治められない。礼義を修めなければ廉恥は立たない。民が礼義を知らなければ正せない。善を崇め醜を廃さなければ礼義に向かわない。法がなければ治まりはなしえない。礼義を知らなければ法を行えない。法は不孝な者を殺せるが、人に孔子や曾子の行いをさせることはできない。法は盗む者を罰せるが、人に伯夷の廉をさせることはできない。孔子の弟子七十人、育てた徒三千人が、みな家では孝、外では悌であり、言えば文章となり、行えば儀表となったのは、教えが成したところである。墨子に仕えた者百八十人が、みな火に飛び込み刃を踏み、死んでも踵を返さないようにできたのは、化が行き着いたところである。肌を刻み皮を貫き、傷を負って血を流すのは、きわめて難しい。それでも越の人がそうするのは、誇りを求めるからである。聖王が上にあって、好悪を明らかに示し、そしりと誉れを筋立てて導き、賢者を親しんで進め、不出来な者を賤しんで退ければ、傷を負い血を流す苦しみなしに、世に高く尊く現れる名が得られる。民のだれが従わないだろう。

昔、法を設けても犯されず、刑を置いても用いられなかったのは、罰すべきなのに罰しなかったからではない。百工が時にかない、諸々の功がみな輝き、礼義が修まって賢い徳に任せたからである。だから天下で高い者を挙げて三公とし、一国で高い者を挙げて九卿とし、一県で高い者を挙げて二十七人の大夫とし、一郷で高い者を挙げて八十一人の元士とした。だから知恵が万人を超える者を英といい、千人を超える者を俊といい、百人を超える者を豪といい、十人を超える者を傑という。天の道に明るく、地の理を見きわめ、人の情に通じ、大きさが衆を容れるに足り、徳が遠い者を懐かせるに足り、信が異なるものを一つにするに足り、知が変化を知るに足る者が、人の英である。徳が化するに足り、行いが義を内に収めるに足り、仁が衆を得るに足り、明るさが下を照らすに足る者が、人の俊である。行いが儀表となるに足り、知が疑いを決するに足り、廉が財を分けるに足り、信が約を守らせるに足り、なす事が法となりうる、出す言葉が道となりうる者が、人の豪である。職を守って捨てず、義に身を置いて馴れ合わず、難を見て安易に逃げず、利を見て安易に取らない者が、人の傑である。英・俊・豪・傑が、それぞれ小大の才に応じてその位に身を置き、そのふさわしさを得て、本から末へ流れ、重いもので軽いものを制すれば、上が唱えて民が和し、上が動いて下が従い、四海の内が一つの心で同じく帰し、貪りや卑しさに背いて義と理へ向かう。その民を化するさまは、風が草木を揺らすようで、どこへ行ってもなびかないものがない。いま愚かな者に知恵のある者を教えさせ、不出来な者に賢者の上に立たせれば、刑罰を厳しくしても、民は従わない。小さいものは大きいものを制せず、弱いものは強いものを使えない。

だから聖なる主は賢者を挙げて功を立て、不出来な主は自分と同じ者を挙げる。文王は太公望と召公奭を挙げて王となり、桓公は管仲と隰朋に任せて覇となった。これが賢者を挙げて功を立てることである。夫差は太宰嚭を用いて滅び、秦は李斯と趙高に任せて滅んだ。これが自分と同じ者を挙げることである。だからその挙げるところを見れば、治まりと乱れが見えてくる。その党派を見きわめれば、賢と不出来を論じられる。聖人が屈むのは、伸びることを求めてである。曲がるのは、直くなることを求めてである。だから邪で偏った道を出て、暗く闇い途を行くとしても、それは大いなる道を直くし、大いなる功を成そうとしてである。林を出る者が直い道を取れず、溺れた人を救う者が足を濡らさずにいられないのと同じである。伊尹は天下が治まらないことを憂えて、五味を調え、鼎と俎を背負って歩いた。五度桀のもとへ行き、五度湯のもとへ行ったのは、濁りを清くし、危うさを安らかにしようとしてである。周公は周室の手足となって成王を助けたが、管叔と蔡叔が公子禄父を担いで乱を起こそうとしたので、周公はこれを誅して天下を定めた。やむをえなさに従ったのである。管子は周室が低くなり、諸侯が力で攻め合い、夷狄が中国を討ち、民が安らかに住めないことを憂えたので、恥辱をかぶって死ななかった。夷狄の患いを気にかけ、夷狄の乱れを平らげようとしてである。孔子は王道を行おうとして、東西南北で七十度説いたが合う相手がなかったので、衛の夫人や彌子瑕を通じてその道を通そうとした。これはみな、険しさを平らげ汚れを除いて、暗いところから明るいところへ至り、はかりごとに動きながら善に統べられている者である。

追う者はその戻るところで見、行う者はその終わりで見る。だから舜が弟を遠ざけ、周公が兄を殺しても、やはり仁となる。文公が米を植え、曾子が羊を架に掛けても、やはり知となる。いまの世では、醜いものは必ず善に託して自分を言い訳し、邪なものは必ず正しさをかぶって自分を逃がす。遊ぶのに国を論ぜず、仕えるのに官を選ばず、行うのに汚れを避けない。それを伊尹の道だという。争って財を分け、親戚兄弟が恨みを結び、骨肉が互いを害する。それを周公の義だという。行いに廉恥がなく、辱められても死なない。それを管子の向かい方だという。財貨や賄賂を使い、権勢の門に走り、私を立て公を廃し、馴れ合って受け入れられようとする。それを孔子の術だという。これは君子と小人を入り乱れさせて、その是非を知る者をなくすことである。だから百の川がともに流れても、海に注がなければ川や谷とはいえない。進み走っても、善に帰さなければ君子とはいえない。だから善い言葉は行いうることに帰し、善い行いは仁義に帰す。田子方と段干木は爵禄を軽んじてその身を重んじ、欲で生を損なわず、利で身を縛らなかった。李克は手足の力を尽くして百官を統べ治め、万民を和らげ、その君に、生きては廃れた事がなく、死んでは残る憂いがないようにした。これは行いを異にして善に帰した者である。張儀と蘇秦は家に定まった住まいがなく、身に定まった君がなく、合従と連衡の事を結んで覆す謀りごとをし、天下を濁し乱し、諸侯を滑らせて、民が落ち着いて住む暇もなくし、あるときは従、あるときは横、あるときは弱い国々を合わせ、あるときは富み強い国を助けた。これは行いを異にして醜さに帰した者である。

だから君子の過ちは、日月の蝕のようなもので、その明るさに何の害があろう。小人の正しさは、犬が昼に吠え、鴟が夜に見えるようなもので、善に何の益があろう。知恵のある者はむやみに発せず、善を選んでそれをなし、義を量って行う。だから事が成って功は頼むに足り、身が死んで名は称えるに足る。知恵や能があっても、必ず仁義を本としてはじめて立てる。知恵と能が走り、百事がともに行われる。聖人はひとえに仁義を準と縄として、これに中る者を君子といい、中らない者を小人という。君子は死んで滅びても、その名は消えない。小人は勢いを得ても、その罪は除かれない。人に左手で天下の地図を持たせ右手で喉を切らせようとすれば、愚かな者でもしない。身が天下より貴いからである。君や親の難に死んで、死を帰るように見るのは、義が身より重いからである。天下は大きな利だが、身に比べれば小さい。身の重さも、義に比べれば軽い。義が全うするものである。『詩』に「和らぎ慎む君子、福を求めてまわり道をしない」という。信と義を準と縄とすることをいう。覇王の業を成そうとする者は、必ず勝ちを得た者である。勝ちを得うる者は、必ず強い者である。強くありうる者は、必ず人の力を用いた者である。人の力を用いうる者は、必ず人の心を得た者である。人の心を得うる者は、必ず自ら得た者である。

だから心は身の本であり、身は国の本である。自分を得て人を失った者はなく、自分を失って人を得た者はない。だから治めることの本は、民を安んじることに力を尽くすことにある。民を安んじる本は、暮らしを足らせることにある。暮らしを足らせる本は、時を奪わないことにある。時を奪わない本は、事を省くことにある。事を省く本は、用を節することにある。用を節する本は、性に返ることにある。その本を揺らしておいてその末を静められた者、その源を濁しておいてその流れを清められた者はいない。だから性の実情を知る者は、性にできないことに力を尽くさない。命の実情を知る者は、命のどうにもならないところを憂えない。だから宮室を高くしないのは、木を惜しむからではない。鐘や鼎を大きくしないのは、金を惜しむからではない。性と命の実情をそのまま行えば、制度は万民の儀となりうる。

いま目が五色を喜び、口が味を噛み、耳が五声に溺れ、七つの竅が争い合ってその性を害し、日々邪な欲を引き込んでその身を薄くする。調え和らげることにおいて、身さえ治められないのに、天下をどうしようというのか。だから自分を養うのに節を得れば、民を養うのにその心を得る。いわゆる天下を保つとは、勢いと位を踏み、受け継いだ文書を受け、尊い号を称えることをいうのではなく、天下の力を動かして天下の心を得ることをいう。紂の土地は、左は東海、右は流沙、前は交趾、後は幽都で、軍は容関から起こって浦水に至り、兵は億を超えた。それでもみな矢を逆さに持って射、戟を横にして戦った。武王が左手に黄の鉞を操り、右手に白の旄を執って振るうと、瓦が解けるように逃げ、ついに土が崩れるように降った。紂に南面の名はあったが、一人分の徳もなかった。これが天下を失うことである。だから桀や紂は王とはされず、湯や武は追放したとはされない。周は酆や鎬の地にいて、四方百里にも足りなかったが、紂を牧の野で誓い討ち、入って殷国を占め、成湯の廟に参り、商容の里に表を立て、比干の墓を封じ、箕子の囚われを解いた。そして撥を折り鼓を壊し、五つの武器を伏せ、牛馬を放ち、笏を挿して天下に朝させると、民は歌ってこれを楽しみ、諸侯は禽を執って朝した。民の心を得たのである。闔閭が楚を討って、五度戦って郢に入り、高府の粟を焼き、九龍の鐘を壊し、荊の平王の墓に鞭打ち、昭王の宮に居すわった。昭王は随へ逃げ、民の父や兄は幼い者を連れ老いた者を支えてこれに従い、やがて互いに率いて勇を尽くす軍勢となり、みな命を受けて腕を振るって戦った。このとき、将や兵が隊列を組ませなくても、それぞれ死を尽くして、呉の兵を退け、楚の土地を取り返した。霊王が章華の台を造り、乾渓の役を起こすと、内も外も騒ぎ、民は疲れ果て、棄疾が民の恨みに乗じて公子比を立てた。民は腕を放して去り、霊王は乾渓で飢え、草を食べ水を飲み、土くれを枕にして死んだ。楚国の山や川は変わらず、土地も変わらず、民の性も違わないのに、昭王には互いに率いて殉じ、霊王には背いて去った。民を得るか失うかである。

だから天子が道を得れば、守りは四夷にある。天子が道を失えば、守りは諸侯にある。諸侯が道を得れば、守りは四方の隣にある。諸侯が道を失えば、守りは四方の国境にある。だから湯は亳の七十里にいて、文王は酆の百里にいて、どちらも令が行われ禁が守られることが天下に及んだ。周が衰えると、戎が凡伯を楚丘で討って帰った。だから道を得れば百里の地で諸侯に令し、道を失えば天下の大きさをもって冀州を畏れる。だからこういう。人が自分から奪わないことを頼みにせず、自分が奪われようのないことを頼みにせよ。奪われるような道を行いながら、簒い殺す行いを否とするのは、天下を保つのに役立たない。人が生きるもとは衣と食である。いま暗い部屋の中に閉じ込めれば、穀で育てた肉で養い、綺や繡を着せても、楽しくはいられない。目に見えるものがなく、耳に聞こえるものがないから、隙や穴を穿って雨が降るのを見れば、心地よいと嘆く。まして戸を開け窓を開けて、暗いところから明るいところを見るならどうか。暗いところから明るいところを見るのさえ、思いのままに喜ばしいのに、まして部屋を出て堂に座り、日月の光を見るならどうか。日月の光を見れば、晴れ晴れとして楽しいのに、まして泰山に登り、石の封を踏んで八荒を望み、天の都が笠のよう、江河が帯のように見えるならどうか。まして万物がその間にあるのを見るならどうか。その楽しさは大きくないだろうか。耳の聞こえない者は、耳の形は備わっていても聞けない。目の見えない者は、目の形は残っていても見えない。言葉は自分を人に通じさせるためのものであり、聞くことは人を自分に通じさせるためのものである。口のきけない者は言わず、耳の聞こえない者は聞かない。すでに口がきけず、しかも耳も聞こえなければ、人の道は通じない。だから口や耳の病のある者は、家を潰して医者を求めても、その費えを顧みない。どうして体にだけ口や耳の病があろう。心や志にもまたある。指が曲がれば、伸ばすことに努めない者はないが、心が塞がっても、通すことに努めようとする者はいない。類に明るくないのである。六芸の広く高いのを眺め、道徳の淵のような深さを究め、上のないところまで行き着き、下のないところまで至り、極まりのないところを運び、形のないところを飛び、四海より広く、泰山より高く、江河より富んで、晴れ晴れと通じ、はっきりと明るく、天地の間につながりも引っかかりもない。その見渡すところは大きくないだろうか。人の知るところは浅く、物の変化は尽きない。以前は知らずに今は知っているのは、知が増えたからではなく、問い学ぶことが加わったからである。物は常に見れば分かり、やってみれば身につく。だからその患いによって備えを作り、その難に当たってその便を得る。一世の寿命で千年の知を見渡し、今と古の論を知るのは、経験したことがなくても、その道理がもともと備わっているからである。術があるといえないだろうか。人が高低を知ろうとしてできないとき、管と準の使い方を教えれば喜ぶ。軽重を知ろうとして手だてがないとき、権と衡を与えれば喜ぶ。遠近を知ろうとしてできないとき、金の目盛りを教えれば、射るのが心地よくなる。まして、きまった方向のないものに応じて行き詰まらないことを知るならどうか。大きな難に当たっても怯まず、煩わしくもつれたものを見ても惑わず、落ち着いて自ら得ている。その楽しさは、どうして一つの説が通じた心地よさどころであろう。

道は、形あるものがみなそこから生じるのだから、その親としての近さはまた身近である。穀を享け気を食べるものがみなそこから受けるのだから、その君としての恵みもまた深い。知恵のある者がみなそこで学ぶのだから、その師としての広さもまた大きい。射る者が何度放っても当たらないとき、人が狙いの付け方を教えれば喜ぶ。まして狙いそのものを生むものならどうか。人はだれも学が自分に益があることを知らないわけではないが、できないのは、遊び戯れが人を害するからである。人はみな、たいてい役に立たないことで役に立つことを損なうので、知恵が広がらず日が足りない。池を掘る力で田を耕せば、田野は必ず開ける。土を積んで山にする高さで堤を修めれば、水の用は必ず足りる。犬や馬や鴻や雁を飼う費えで士を養えば、名誉は必ず栄える。弋や猟や博や弈に費やす日で『詩』を唱え『書』を読めば、聞き知ることは必ず広がる。だから学ばないことと学ぶことは、口のきけない者や耳の聞こえない者を人に比べるようなものである。学ぶ者が天下の分に明るく、治乱の本に通じ、心を澄ませ意を清くしてそれを保ち、その終わりと始まりを見られるなら、おおよそを知ったといえる。天のすることは禽獣草木であり、人のすることは礼節制度である。組んで宮室とし、作って舟や輿とするのがそれである。治めることが本とするのは仁義であり、末とするのは法度である。人が生きている者に仕えるもとが本であり、死んだ者に仕えるもとが末である。本と末は一つの体であり、その両方を愛するのは一つの性である。本を先にして末を後にするのを君子といい、末で本を害するのを小人という。君子と小人の性が違うのではなく、どちらを先にし後にするかだけである。草木の性は、太いものが本となり、細いものが末となる。禽獣の性は、大きいものが頭となり、小さいものが尾となる。末が本より大きければ折れ、尾が腰より大きければ振れない。だからその口に食べさせれば百の節が肥え、その根に水をやれば枝や葉が美しくなる。天地の性である。天地が物を生むのに本と末があり、物を養うのに先と後がある。人が治めるのに、どうして終わりと始まりがないでいられよう。

だから仁義は治めることの本である。いまその本を修めることに努めず、その末に池を掘ることに力を尽くす。これは根を捨てて枝に水をやることである。また法が生まれたのは仁義を助けるためなのに、いま法を重んじて義を捨てる。これは冠と履を貴んで頭と足を忘れることである。だから仁義は厚い土台をなすものである。その厚みを増さずに広さを張る者は壊れ、その土台を広げずに高さを足す者は倒れる。趙政は徳を増さずに高さを積んだので滅び、智伯は仁義を行わずに土地を広げることに努めたので国を滅ぼした。言葉にこうある。棟を大きくしなければ重さを担えない。重いものは国にまさるものがなく、棟は徳にまさるものがない。国の主が民をもつのは、城に土台があり、木に根があるようなものである。根が深ければ本が固く、土台が良ければ上が安らかである。五帝三王の道は、天下の綱紀であり、治めることの儀表である。いま商鞅の啓塞、申子の三符、韓非の孤憤、張儀や蘇秦の従横は、どれも時のはかりごとを拾い取った、その場かぎりの術である。治めることの大きな本、事の変わらぬ常として、広く聞かせ代々伝えるに足るものではない。子囊は退いて楚を全うしたが、退くことを常用にはできない。弦高は偽って鄭を残したが、偽りを常にはできない。『雅』や『頌』の声は、どれも言葉から発し情に本づくので、君臣は睦み、父子は親しむ。だから『韶』や『夏』の楽は、声が金や石に染み、草木を潤した。いま恨み慕う声を取って弦や管に乗せれば、その音を聴く者は、溺れるか悲しむかである。溺れれば男女の別を乱し、悲しめば恨み慕う気に感じる。どうしていわゆる楽であろう。

趙王遷は房陵に流されて故郷を思い、『山水』の謳を作った。聴く者は涙を落とさない者がなかった。荊軻が西へ秦王を刺しに行くとき、高漸離と宋意が筑を打って易水のほとりで歌った。聴く者は目を怒らせ目尻を裂き、髪が立って冠を突き抜けない者がなかった。この声を楽として宗廟に入れたら、どうして古のいわゆる楽であろう。弁や冕、輅や輿は、身につけられても好むべきものではない。大羹の和えは、食べられても味わって楽しむものではない。朱の弦で音の漏れる瑟は、一人が唱えて三人が嘆くもので、聴けても心地よくはない。だから声のないものこそが、まさに聴くに足るものである。味のないものこそが、まさに味を足らせるものである。吠える声が耳に清く、濃い味が口に心地よいのは、その貴さではない。だから事が道徳に本づかないものは儀にできず、言葉が先王に合わないものは道にできず、音が『雅』や『頌』に調わないものは楽にできない。だから五人の言葉は、都合よく説いて拾い取ったもので、天下に通じる義ではない。聖王が政を設け教えを施すには、必ずその終わりと始まりを見きわめ、法を掲げ儀を立てるには、必ずその本末をたどって、安易に一つの事で一つの物を間に合わせたりしない。その作りを見てその功を思い、その源を見てその流れを知る。だから広く施しても尽きず、久しくなるほど垢がつかない。水は山に出て海に入り、穀は田に生えて倉に納められる。聖人はその生じるところを見れば、その帰るところを知る。だから舜が黄金を険しい岩山に深く蔵ったのは、貪り卑しむ心を塞ぐためである。儀狄が酒を作り、禹が飲んで甘いと思ったとき、ついに儀狄を遠ざけ美酒を断ったのは、溺れる行いを止めるためである。師延が平公のために朝歌の北の鄙の音を奏でたとき、師曠が「これは亡国の楽です」といい、大きく嘆いて止めたのは、溺れ偏った風を防ぐためである。

だから民が書を知って徳が衰え、数を知って篤さが衰え、券や契を知って信が衰え、機械を知って実が衰える。巧みな偽りが胸のうちに蔵われれば、純白は備わらず、神なる徳は全うされない。琴は鳴らないのに、二十五の弦がそれぞれその声で応じる。軸は動かないのに、三十の輻がそれぞれその力で回る。弦に緩急と大小があってはじめて曲が成り、車に労と逸、動と静があってはじめて遠くへ行き着ける。声を出させるものは、声のないものである。千里に至らせるものは、動かないものである。だから上と下が道を異にすれば治まり、道を同じくすれば乱れる。位が高く道の大きい者には従い、事が大きく道の小さい者は凶である。だから小さな心地よさは義を害し、小さな賢さは道を害し、小さな弁は治まりを害し、厳しく削ることは徳を損なう。大きな政は険しくないから民は導かれやすい。至れる治まりは寛やかでゆったりしているから下は互いを害さない。至れる忠は素に返るから民は情を隠さない。商鞅が秦のために連座の法を立てると、民は恨んだ。呉起が楚のために爵禄を減らす令を出すと、功臣は背いた。商鞅の法の立て方、呉起の兵の用い方は、天下でうまいものだった。それでも商鞅の法が秦を滅ぼしたのは、刀筆の跡に細かく通じて、治乱の本を知らなかったからである。呉起が兵で楚を弱くしたのは、行陣の事に慣れていて、廟で戦うはかりごとを知らなかったからである。晋の献公が驪を討ってその女を得たのは悪いことではなかったが、史蘇が嘆いたのは、その四代にわたる禍を見たからである。呉王夫差が斉を艾陵で破り、晋に黄池で勝ったのは、鮮やかでないことはなかったが、子胥が憂えたのは、必ず越に捕らえられると見たからである。小白が莒へ逃げ、重耳が曹へ逃げたのは、苦しくないことはなかったが、鮑叔や咎犯が付き従って助けたのは、ともに覇に至れると知ったからである。勾践が会稽に身を寄せながら、政を修めて怠らず、謀り考えて休まなかったのは、禍が福となることを知っていたからである。襄子が二度勝って憂いの色があったのは、福が禍となるのを畏れたからである。

だから斉の桓公は汶陽の田を失って覇となり、智伯は三晋の地を併せて滅びた。聖人は幾重にも閉ざされた内で禍福を見、九重に曲がった外で患いを考える者である。年に二度繭を取るのは、利でないことはないが、王法がこれを禁じたのは、桑を損なうからである。稗は稲より先に熟すが、農夫がこれを取り除くのは、小さな利で大きな収穫を損なわないためである。家の老人が飯を別にして食べ、器を別にして供され、嫁が素足で堂に上がり、跪いて羹を注ぐのは、費えでないことはないが、省けないのは、それが義を損なうからである。仲人を待って言葉を結び、聘納して妻を迎え、はじめに冕をかぶって自ら迎えるのは、煩わしくないことはないが、変えられないのは、溺れることを防ぐためである。民に住むところで互いを見張らせ、罪があれば互いに告げさせて奸しいことを挙げさせるのは、取り上げにくくはないが、和睦の心を損ない、仇の恨みを結ぶ。だから事には、一つの穴を穿って百の隙を生じ、一つの物を植えて万の葉を生じるものがある。穿ったものは便となるに足りないのに、開いたものは敗れとなるに足り、植えたものは利となるに足りないのに、生えたものは汚れとなるに足る。愚かな者は小さな利に惑って、その大きな害を忘れる。昌羊は蚤や虱を追い払うのに、人がそれで安らがないのは、それが蛉窮を寄せるからである。狸は鼠を捕るのに、庭で放せないのは、鶏を捕るからである。だから事には、小さいところに利で大きいところに害であり、こちらで得てあちらで失うものがある。だから碁を打つ者は、二つ取って道が行き詰まることもあり、一つ譲って勝ちを取ることもある。利をかすめ取るのは行いにできず、知恵と術は法にできない。

だから仁と知は、人の才の美しいものである。いわゆる仁とは人を愛することであり、いわゆる知とは人を知ることである。人を愛すれば虐げる刑はなく、人を知れば乱れた政はない。治めることが文と理によるなら、筋の通らない事はない。刑が侵し溢れなければ、乱暴に虐げる行いはない。上に煩わしく乱れた治めがなく、下に恨み望む心がなければ、百の害が除かれて中和が起こる。これが三代が栄えたわけである。だから『書』に「明らかであってしかも恵み深ければ、民はこれを慕う。どうして讙兜を憂え、どうして有苗を移そう」という。智伯には人に勝る才が五つあったが、身が人の手で死ぬのを免れなかったのは、人を愛さなかったからである。斉王建には人に勝る巧みさが三つあったが、身が秦に捕らえられたのは、賢者を知らなかったからである。だから仁は人を愛することより大きいものがなく、知は人を知ることより大きいものがない。この二つが立たなければ、細かく見きわめ賢く素早く巧みで、精を出して力を尽くしても、乱れを免れない。