人間世莊子 內篇 人間世
1顔回が衛へ行こうとする — 心の斎(ものい)み
顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚爲焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其无如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫！且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實无已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虚，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦无疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜，雖固，亦无罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而爲，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以爲齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虚乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若。若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止，无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，无行地難。爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
顔回(がんかい)が仲尼(ちゅうじ)にお会いして、旅立つことを願い出た。
「どこへ行くのか。」
「衛(えい)へ行こうと思います。」
「何をしに行くのか。」
「わたしの聞くところでは、衛の君は年が盛りなのに振る舞いが勝手で、国を軽々しく用いながら自分の過ちを見ず、民の死を軽んじて、死んだ者が国を埋め、沢(さわ)に枯れ草のように積もっているといいます。民には行くところがありません。わたしは先生から『治まった国は去り、乱れた国へ行け。医者の門には病人が多い』と聞きました。聞いたところからその法(のり)を考えてみれば、その国が良くなることもあるのではないでしょうか。」
仲尼が言った。「ああ、お前は行っても刑を受けるだけだ。およそ道は雑(まじ)ることを望まない。雑れば多くなり、多くなれば乱れ、乱れれば憂え、憂えては救えない。昔の至人は、まず自分に備えてから人に備えてやった。自分に備えたものがまだ定まらないのに、どこに暇があって乱暴な者の振る舞いにまで及ぼうとするのか。
またお前は、徳が散る訳と知が出てくる訳を知っているか。徳は名のために散り、知は争いから出る。名とは互いに押し合うものであり、知とは争いの道具である。この二つは凶(きょう)の道具であって、振る舞いを尽くすのに用いるものではない。
また徳が厚く信(しん)が固くても、人の気には届かず、名が知られず争わなくても、人の心には届かない。それなのに仁義や規矩(きく)の言葉を無理に乱暴な者の前に並べるなら、それは人の悪さで自分の美しさを立てることであり、これを人を害することという。人を害する者は、人も必ず逆に彼を害する。お前は人に害されるだろう。
また、もし彼が賢い者を好み、劣った者を嫌うのなら、何のためにお前を用いて人と違うものを求めようか。お前が申し上げないならともかく、王公は必ず人に乗じてその機敏さを争うだろう。そうなればお前の目はくらみ、顔色は和らぎ、口は言い繕い、姿はそれに合い、心までそうなってしまう。これは火で火を消し、水で水を防ぐようなもので、これを増やすことという。はじめに従い出せば終わりがない。お前が信を得ていないのに重い言葉を述べれば、必ず乱暴な者の前で死ぬことになる。
また昔、桀(けつ)は関龍逢(かんりゅうほう)を殺し、紂(ちゅう)は王子比干(おうじひかん)を殺した。この者たちはみな自分の身を修め、下の者として君の民をいたわり、下の者としてその上に逆らった者である。だからその君は、その修めたことを口実に彼らを押しのけた。これは名を好んだ者である。
昔、堯(ぎょう)は叢枝(そうし)と胥敖(しょごう)を討ち、禹(う)は有扈(ゆうこ)を討ったが、その国々は荒れ果て、その君たちは殺された。兵を用いることをやめず、実(じつ)を求めることをやめなかったのだから、この者たちはみな名と実を求めた者である。お前ひとり聞いたことがないのか。名と実とは、聖人でも勝つことのできないものなのに、ましてお前はどうなのか。
そうではあっても、お前には必ず訳があるのだろう。ひとつわたしに言ってみよ。」
顔回が言った。「端(ただ)しくして虚(むな)しくし、努めて一つにすれば、よいでしょうか。」
「ああ、どうしてよいものか。あの人は陽の気が満ちて大きく現れ、顔色が定まらず、普通の人が逆らえないところである。人が感じるものを押さえつけ、自分の心のままにしようとするのだから、これを『日ごとに染みこむ徳』と言ってさえ成らないのに、まして大きな徳はどうであろう。しがみついて変わらず、外だけ合わせて内では量らないのだから、どうしてよいものか。」
「それではわたしは、内は直(なお)く、外は屈(かが)み、できあがったものを昔に照らします。内が直いとは、天と仲間になることです。天と仲間になれば、天子も自分もみな天の子であることが分かりますから、ひとり自分の言葉で人に良いと言ってもらいたがり、人に悪いと言ってもらいたがるでしょうか。そのような者を人は子どものようだと言いますが、これを天と仲間になるというのです。
外が屈むとは、人と仲間になることです。手を挙げ、膝(ひざ)をつき、身をかがめるのは臣の礼ですから、人がみなするのに、わたしがあえてしないでいられましょうか。人のする通りにする者は人も傷をつけませんから、これを人と仲間になるというのです。
できあがったものを昔に照らすとは、昔と仲間になることです。その言葉は教えであっても、咎(とが)める実(じつ)があります。昔からあったことで、わたしが作ったものではありません。そのような者は直くても病(やまい)とはなりませんから、これを昔と仲間になるというのです。これならよいでしょうか。」
仲尼が言った。「ああ、どうしてよいものか。治める法(のり)が多すぎて行き届かない。固いことは固いが、罪はあるまい。そうではあっても、それにとどまるだけで、どうして感化に及ぶものか。まだ自分の心を師としているのだ。」
顔回が言った。「わたしには進むところがありません。あえてその道筋をお尋ねします。」
仲尼が言った。「斎(ものい)みをせよ。わたしがお前に語ろう。何かを持ってしようとして、それが易(やす)いものか。易いと思うことは、明るい天が是(よし)としない。」
顔回が言った。「わたしの家は貧しく、酒を飲まず、においの強いものを食べないことが数か月になります。これなら斎みと言えるでしょうか。」
「それは祭りの斎みであって、心の斎みではない。」
「あえて心の斎みをお尋ねします。」
仲尼が言った。「お前は志(こころざし)を一つにせよ。耳で聞かずに心で聞き、心で聞かずに気で聞け。聞くことは耳で止まり、心は合わせるところで止まる。気とは、虚(むな)しくしてものを待つものである。ただ道は虚しいところに集まる。虚しさが心の斎みである。」
顔回が言った。「わたしがまだそれを働かせられなかったときは、まことに自分がありました。それを働かせられるようになると、自分があったことがありません。虚しくなったと言えるでしょうか。」
先生が言った。「尽くした。わたしがお前に言おう。お前がその垣(かき)の内に入って遊びながら、その名に動かされず、受け入れられれば鳴き、受け入れられなければやめ、門も毒もなく、一つの住まいとして、やむを得ないところに身を託すなら、ほぼ至ったのだ。
跡を絶つことは易しいが、地を踏まずに歩くことは難しい。人が働かせるものは偽りやすいが、天が働かせるものは偽りにくい。翼があって飛ぶという話は聞いたが、翼なしに飛ぶという話は聞かない。知があって知るという話は聞いたが、知なしに知るという話は聞かない。
あの空(あ)いたところを見よ。虚しい部屋に白い光が生まれ、めでたさがそこに留まる。それでも留まらないなら、これを座ったまま走るという。耳と目を内に通わせ、心と知を外に出せば、鬼神(きじん)さえ来て宿るのに、まして人はどうであろう。これが万物の感化であり、禹(う)と舜(しゅん)が結び目とし、伏羲(ふくぎ)と几蘧(ききょ)が行い通したことなのに、まして並の者はどうであろう。」
2葉公子高が斉への使いに立つ
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。』吾食也埶粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，无適而非君也，无所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，无傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設无由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『无遷令，无勸成。』過度，益也，遷令、勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作爲報也？莫若爲致命，此其難者。」
葉公子高(しょうこうしこう)が斉(せい)への使いに立つことになり、仲尼に問うた。「君がこの諸梁(しょりょう)にお任せになったことは、たいそう重いものです。斉が使者を待遇するのは、おそらくたいそう恭(うやうや)しくはあっても急がないでしょう。並の人でも動かしがたいのに、まして諸侯はどうでしょうか。わたしはたいそう怖れています。
先生がいつもわたしに言われました。『およそ事は小さくても大きくても、道理によらずに喜んで成ることは稀(まれ)である。事が成らなければ必ず人の道による憂いがあり、事が成れば必ず陰陽による憂いがある。成っても成らなくてもあとに憂いがないのは、ただ徳のある者だけができる』と。
わたしは食べるものが粗く、よいものを求めず、火を焚(た)いていても涼しさを望む者がおりません。それが今朝、命を受けて夕べに氷を飲むのですから、わたしの内が熱くなったのではありませんか。わたしはまだ事の実(じつ)にも至っていないのに、すでに陰陽の憂いがあります。事が成らなければ必ず人の道による憂いがあるでしょう。この二つは、臣たる者が担うには足りません。先生にはわたしに教えてくださることがありますか。」
仲尼が言った。「天下に大きな戒(かい)が二つある。一つは命(めい)であり、一つは義(ぎ)である。子が親を愛するのは命であって、心から解くことができない。臣が君に仕えるのは義であって、どこへ行っても君でないところがなく、天地の間に逃げるところがない。これを大きな戒という。
だから、親に仕える者は場所を選ばずに安んじるので孝の至りであり、君に仕える者は事を選ばずに安んじるので忠の盛りである。自分の心に自ら仕える者は、悲しみも楽しみも前で移り変わらず、どうにもならないことを知って命のように安んじるので、徳の至りである。
臣や子たる者には、もともとやむを得ないところがある。事の実を行って自分の身を忘れるのに、どこに暇があって生を喜び死を嫌おうか。あなたは行かれてよろしい。
わたしが聞いたことをもう一度申そう。およそ交わりとは、近ければ必ず信をもって互いに磨き、遠ければ必ず言葉で誠を尽くすが、言葉は必ず誰かが伝えることになる。およそ双方の喜びと双方の怒りを伝えるのは、天下の難しいことである。双方が喜べば必ず度を越した美しい言葉が多く、双方が怒れば必ず度を越した悪い言葉が多い。およそ度を越したものは妄(みだ)りであり、妄りであれば信じる者がなく、信じる者がなければ言葉を伝えた者が災いを受ける。だから法言(ほうげん)に『その常の実を伝え、度を越した言葉を伝えなければ、ほぼ全(まっと)うできる』とある。
また技(わざ)で力を競う者は陽(よう)で始まって常に陰(いん)で終わり、度を越せば奇妙な企(たくら)みが多くなる。礼によって酒を飲む者は治まりで始まって常に乱れで終わり、度を越せば奇妙な遊びが多くなる。およそ事もまたそうであって、まことで始まって常に卑(いや)しさで終わる。始まるときは簡(やす)しいが、終わるころには必ず大きくなる。
言葉とは風と波であり、行いとは実(じつ)の失われである。風と波は動きやすく、実の失われは危うくなりやすい。だから怒りがわけもなく起こるのは、巧みな言葉と偏った言葉のためである。
獣が死ぬときは声を選ばず、息が荒くなり、それとともに荒々しい心が生まれる。責め立てることが行き過ぎれば、必ず劣った心がこれに応じるのに、そうなっていることも分からない。もしそうなっていることが分からないなら、誰がその終わりを知ろうか。
だから法言に『命(めい)を移すな、成ることを勧めるな』とある。度を越すことは足すことである。命を移し、成ることを勧めるのは、事を危うくする。美しい成りは長くかかり、悪い成りは改める間もないのだから、慎まずにいられようか。
また、およそものに乗って心を遊ばせ、やむを得ないことに託して中(うち)を養えば至りである。何を作って報いようとするのか。命を尽くすことに及ばない。これがその難しいところである。」
3顔闔が太子の師となる — 蟷螂が車に立ち向かう
顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之爲无方，則危吾國；與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶；心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；彼且爲无崖，亦與之爲无崖。達之，入於无疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚉䖟僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」
顔闔(がんこう)が衛の霊公(れいこう)の太子の師となることになり、蘧伯玉(きょはくぎょく)に問うた。「ここにある人がいますが、その徳は天が生んだ殺気です。彼と法(のり)なしにやれば我が国が危うく、彼と法ありにやれば我が身が危うい。彼の知は人の過ちを知るには十分ですが、自分が過つ訳は知りません。このような人を、わたしはどうすればよいでしょうか。」
蘧伯玉が言った。「よい問いだ。戒め、慎んで、あなたの身を正しくなさい。外は寄り添って合わせることに及ぶものがなく、内は和らげることに及ぶものがない。
そうではあっても、この二つには憂いがある。寄り添っても入りこまず、和らげても現れ出ないようになさい。外で寄り添って入りこめば、倒れ、滅び、崩れ、つまずくことになり、内で和らげて現れ出れば、声が立ち名が立って、妖(あや)しくなり災いとなる。
彼が子どもになれば、あなたも一緒に子どもになり、彼が畔(あぜ)なしに振る舞えば、あなたも一緒に畔なしに振る舞い、彼が際(きわ)なしに振る舞えば、あなたも一緒に際なしに振る舞いなさい。これを通わせて、傷のないところに入るのです。
あなたはあの蟷螂(かまきり)を知らないのか。腕を怒らせて車の轍(わだち)に立ち向かい、自分が担いきれないことを知らないのだから、これは自分の才を美しいと思うことである。戒め、慎みなさい。自分の美しさを積み上げて誇り、彼に触れれば危うい。
あなたはあの虎を飼う者を知らないのか。あえて生きたものを与えないのは、それを殺そうとする怒りのためであり、あえて丸ごとのものを与えないのは、それを裂こうとする怒りのためである。その飢えと満ちを時に合わせ、その怒る心を通わせる。虎は人と違う類(たぐい)なのに、自分を飼う者に媚(こ)びるのは順(したが)うからであり、殺すのは逆(さか)らうからである。
およそ馬をいとおしむ者は、籠(かご)で糞(ふん)を受け、貝殻で尿(いばり)を受ける。たまたま蚊や虻(あぶ)が付いたからといって、時ならぬときに叩けば、轡(くつわ)を切り、頭を砕き、胸を割る。意(こころ)の至るところがあっても、いとおしみの失われるところがあるのだから、慎まずにいられようか。」
4匠石と櫟の社の木
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毀，以爲門户則液樠，以爲柱則蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝泄，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取无用，則爲社何邪？」曰：「密！若无言。彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎！」
匠石(しょうせき)が斉へ行く途中、曲轅(きょくえん)に至って櫟(くぬぎ)の社(やしろ)の木を見た。その大きさは牛を隠すほどで、周りは百抱え、高さは山を見下ろして十尋(じゅうひろ)を過ぎてから枝があり、舟を作れそうな側枝が十いくつあった。見物する者は市(いち)のようであったが、匠石は振り向きもせず、歩みを止めなかった。
弟子が十分に見てから匠石に追いついて言った。「わたしが斧(おの)を手にして先生に従って以来、これほど美しい材木を見たことがありません。先生は見ようともせず、歩みも止められません。どうしたことですか。」
「やめよ、言うな。使いものにならない木だ。舟を作れば沈み、棺(ひつぎ)を作れば早く腐り、器を作れば早く壊れ、戸を作れば脂(やに)が流れ、柱を作れば虫が食う。これは材木にならない木だ。使い道がないから、これほど長生きできたのだ。」
匠石が帰ると、櫟の社の木が夢に現れて言った。「お前はわたしを何に比べようとするのか。わたしを良い材木に比べようとするのか。山梨や梨や橘(たちばな)や柚(ゆず)のような実のなるものは、実が熟せばもがれ、辱(はずか)しめられて、大きな枝が折れ、小さな枝が裂かれる。これは自分の能(はたら)きで自分の生を苦しめることである。だから授かった年を尽くせずに途中で早死にするので、自分から世俗に打たれているのだ。万物でそうでないものはない。
またわたしは使い道がないことを求めて久しく、ほとんど死にかけてからいまそれを得たのだから、それがわたしの大きな用である。わたしに使い道があったなら、これほど大きくなれただろうか。
またお前もわたしもみな物である。どうして互いを物と言えようか。ほとんど死にかけた使いものにならない人が、また使いものにならない木の何を知ろうか。」
匠石が覚めてその夢を解いた。弟子が言った。「使い道のないことを望んだのなら、社の木になったのはどうしたことですか。」
「しっ、言うな。彼もただそこに身を寄せているだけだ。自分を知らない者たちに罵(ののし)られることだと思っている。社の木にならなかったなら、ほとんど伐(き)られていただろう。また彼が守るものは多くのものと違うのに、義(ぎ)で誉(ほ)めるなら、また遠いことではないか。」
5南伯子綦が見た大きな木 — 神人は使い道のなさで
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！」宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。
南伯子綦(なんぱくしき)が商(しょう)の丘(きゅう)に遊んで大きな木を見たが、並はずれていた。四頭立ての車千台が、その陰に隠れて身を寄せられるほどであった。
子綦が言った。「これは何の木だろうか。これは必ず並はずれた材木であろう。」
仰いでその細い枝を見ると、曲がっていて棟(むね)や梁(はり)にすることができず、うつむいてその大きな根を見ると、木目が割れていて棺(ひつぎ)にすることができない。その葉を舐(な)めれば口がただれて傷つき、匂いを嗅(か)げば人を三日も狂ったように酔わせてやまなかった。
子綦が言った。「これは果たして材木にならない木だから、これほど大きくなったのだ。ああ、神人はこのように材木にならないのだ。」
宋に荆氏(けいし)という土地があり、楸(きささげ)や柏(かしわ)や桑(くわ)がよく育つ。一握り二握り以上のものは、猿をつなぐ杙(くい)を求める者が伐り、三抱え四抱えのものは、高く名のある家の棟木(むなぎ)を求める者が伐り、七抱え八抱えのものは、貴人や富商の家で棺の側板を求める者が伐る。だから授かった年を尽くせずに途中で斧に早死にするので、これが材木の憂いである。
だから厄払いの祭りには、額の白い牛と鼻の反り返った豚と痔(じ)の病のある人は黄河に供えることができないという。これはみな巫(かんなぎ)が知っていることで、めでたくないと思われることである。しかしこれこそが、神人が大いにめでたいと思うところである。
6支離疏
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
支離疏(しりそ)という者は、顎(あご)が臍(へそ)に埋まり、肩が頭の頂より高く、髷(まげ)が天を指し、五臓が上にあって、両の股(もも)が脇(わき)になっている。
針仕事と洗い物でも口を糊(のり)するのに足り、箕(み)で米を選り分けることでも十人を養うのに足りる。
お上が兵士を集めれば支離疏はその間で腕をまくって歩き回り、お上に大きな賦役(ふえき)があれば支離疏は長い病があるといって仕事を受けず、お上が病人に穀物を与えれば三鍾(さんしょう)と薪(たきぎ)十束を受ける。
およそ自分の体を支離(ばらばら)にした者でも、なお自分の身を養い、授かった年を尽くすのに足りるのだから、まして自分の徳を支離にした者はどうであろう。
7接輿の歌 — 使い道のなさの用
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，无傷吾行。吾行郤曲，无傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
孔子が楚(そ)へ行くと、楚の狂(きょう)の接輿(せつよ)がその門前に遊んで言った。
「鳳(ほう)よ、鳳よ。どうして徳がこれほど衰えたのか。来る世は待つことができず、去った世は追うことができない。天下に道があれば聖人は成し、天下に道がなければ聖人は生きのびるだけである。今このときは、かろうじて刑を免れるばかりだ。
福は羽より軽いのに載せることを知る者がなく、禍(わざわい)は地より重いのに避けることを知る者がない。
やめよ、やめよ。徳をもって人の前に出ることを。危うい、危うい。地に線を引いてそこへ走ることが。
茨(いばら)よ、茨よ。わたしの行く道を傷つけるな。わたしの歩みは曲がりくねって行くのだから、わたしの足を傷つけるな。」
山の木は自分を伐らせ、脂(あぶら)の火は自分を焼く。桂(けい)は食べられるから伐られ、漆(うるし)は使えるから削られる。
人はみな、使えるものの用は知っていても、使えないものの用を知らない。