天運莊子 外篇 天運
1天は巡るのか、地は留まるのか
「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居无事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居无事而披拂是？敢問何故？」
「天は巡るのか。地は留まるのか。日と月は場所を争うのか。誰がこれを取り仕切るのか。誰がこれに綱(つな)を張るのか。誰が事もなくいながら押してこれを行かせるのか。
思うに、それに仕掛けと封じがあって、やむを得ないのか。思うに、それが巡り転じて自ら止まれないのか。
雲が雨になるのか、雨が雲になるのか。誰がこれを降らせるのか。誰が事もなくいながら楽しんでこれを促すのか。
風が北から起こり、あるときは西へ、あるときは東へ行き、上でさまよう。誰がこれを吐き吸うのか。誰が事もなくいながらこれを煽(あお)るのか。あえてその訳をお尋ねする。」
2巫咸祒の答え
巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」
巫咸祒(ふかんしょう)が言った。「来なさい、わたしがあなたに語ろう。天には六つの極みと五つの常(かわ)らなさがあり、帝王がこれに従えば治まり、逆らえば凶(きょう)である。九洛(きゅうらく)の事は、治めが成り徳が備わって、下の土を見下ろして照らし、天下がこれを戴(いただ)くので、これを上皇(じょうこう)という。」
3虎や狼が仁しい
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」
商の大宰(だいさい)の蕩(とう)が荘子に仁を問うた。荘子が言った。「虎や狼が仁である。」
4どういう意味か
曰：「何謂也？」
言った。「どういう意味でしょうか。」
5父と子が互いに親しむのだから
莊子曰：「父子相親，何為不仁？」
荘子が言った。「父と子が互いに親しむのだから、どうして仁しくないことがあろうか。」
6至りの仁をお尋ねします
曰：「請問至仁。」
言った。「至りの仁をお尋ねします。」
7至りの仁には親しみがない
莊子曰：「至仁無親。」
荘子が言った。「至りの仁には親しみがない。」
8親しみがなければ孝ではないのか
大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」
大宰が言った。「わたしの聞くところでは、親しみがなければ愛さず、愛さなければ孝(こう)でないといいます。至りの仁が孝でないと言ってよいのですか。」
9天下にわたしをあわせて忘れさせるのは難しい
莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」
荘子が言った。「そうではない。およそ至りの仁は高いものだから、孝ではまことに語るに足りない。これは孝を越えた言葉ではなく、孝に及ばない言葉である。
およそ南へ行く者が郢(えい)に至り、北を眺(なが)めても冥山(めいざん)が見えないのは、どうしたことか。来た道が遠いからである。
だから言う。敬いで孝をするのはやさしいが、愛で孝をするのは難しい。愛で孝をするのはやさしいが、親を忘れるのは難しい。親を忘れるのはやさしいが、親にわたしを忘れさせるのは難しい。親にわたしを忘れさせるのはやさしいが、天下をあわせて忘れるのは難しい。天下をあわせて忘れるのはやさしいが、天下にわたしをあわせて忘れさせるのは難しい。
およそ徳は堯や舜を捨て置いても為さず、恵みが万世に及んでも天下が知らない。どうしてただ大きく息をついて仁や孝を語ろうか。
およそ孝と悌(てい)、仁と義、忠と信、貞(ただ)しさと廉(きよ)さは、みな自ら努めて自分の徳を使役するものだから、多いとするに足りない。
だから言う。至って貴いものには国の爵(しゃく)も含まれ、至って富んだものには国の財も含まれ、至って願うものには名も誉れも含まれる。このために道は変わらないのだ。」
10北門成が咸池の楽を問う
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」
北門成(ほくもんせい)が黄帝に問うた。「帝が咸池(かんち)の楽を洞庭(どうてい)の野で奏(そう)されたとき、わたしは初めに聞いて恐れ、また聞いてだらけ、最後に聞いて惑いました。広々として黙り、自分を保てませんでした。」
11初めには恐れた
帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常无窮，而一不可待。汝故懼也。
帝が言った。「お前はおそらくそうであったろう。わたしは人でこれを奏し、天でこれを調べ、礼と義でこれを行い、大いなる清らかさでこれを立てた。
およそ至りの楽は、まず人の事で応じ、天の理に従い、五つの徳で行い、自ずからそうであることで応じてから、四季を調え、万物を大いに和らげる。
四季が入れ替わって起こり、万物が従って生まれる。ひとたび盛んになりひとたび衰え、文と武が順に過ぎていく。ひとたび清くひとたび濁り、陰と陽が調え和らいで、その音が光のように流れる。
冬眠していた虫が動き出すと、わたしは雷でこれを驚かす。その終わりに尾がなく、その初めに頭がなく、ひとたび死にひとたび生まれ、ひとたび倒れひとたび起こる。常(かわ)らないところが果てがないのに、一つも待つことができない。だからお前は恐れたのだ。
12次にはだらけた
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於无止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
わたしはまた陰と陽の和らぎでこれを奏し、日と月の明るさでこれを照らした。その音は短くもあり長くもあり、柔らかくもあり固くもある。変化が一様で、古い常らなさを取り仕切らない。谷にあれば谷を満たし、窪(くぼ)みにあれば窪みを満たす。隙(すき)を塞ぎ精神を守って、ものを量(はか)りとする。その音は広くゆったりとし、その名は高く明るい。
このために鬼神はその奥深さを守り、日と月と星はその綱に従って運ぶ。わたしはこれを尽きるところで止め、止まりのないところへ流した。
お前はこれを慮(おもんぱか)っても知ることができず、眺めても見ることができず、追っても及ぶことができない。ぼんやりと四方の空(むな)しい道に立ち、枯れた桐(きり)に寄りかかって吟じるだけである。目は見ようとするところで尽き、力は追おうとするところで屈するのだから、わたしもすでに及ばなかった。体が空しさに満ち、そのままうねうねと従うことになる。お前がうねうねと従ったので、だらけたのだ。
13最後には惑った
吾又奏之以无怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而无形；布揮而不曳，幽昏而无聲。動於无方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，无言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而无接焉，而故惑也。
わたしはまただらけのない音でこれを奏し、自ずからそうである命(めい)でこれを調えた。だから、混じり合って追い、群れて生えるようであり、林の楽のように形がなく、広げ振るっても引きずられず、奥深く暗くて音がない。
方角のないところで動き、奥深いところに留まる。ある者は死んだと言い、ある者は生きていると言い、ある者は実(み)と言い、ある者は花と言う。流れ散り移り行って、常らない音を取り仕切らない。
世がこれを疑って聖人に尋ねた。聖とは、実に通じて命に従うことである。天の機(はたらき)が張られなくても、五つの感覚がみな備わる。これを天の楽といい、言葉なく心が喜ぶ。
だから有焱氏(ゆうえんし)がこれを誉めて言った。『聞こうとしてもその音が聞こえず、見ようとしてもその形が見えず、天と地に満ち、六つの極みを包む。』
お前はこれを聞こうとしても触れるところがないので、だから惑ったのだ。
14惑うから愚かになり、愚かだから道である
樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」
楽とは恐れから始まるので、恐れるから祟(たた)りとなる。わたしはまただらけでこれに続けたので、だらけるから逃げ去る。最後に惑いに至ったので、惑うから愚かになる。愚かだから道であり、道は載せてともに行くことができる。」
15顔淵が師金に問う
孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」
孔子が西の衛に遊んだとき、顔淵(がんえん)が師金(しきん)に問うた。「わたしどもの先生の行いをどう思われますか。」
16惜しいことだ、あなたの先生は窮するだろう
師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」
師金が言った。「惜しいことだ。あなたの先生は窮するだろうな。」
17どうしてそうなのですか
顏淵曰：「何也？」
顔淵が言った。「どうしてそうなのですか。」
18すでに使った藁の犬
師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？
師金が言った。「およそ藁(わら)の犬をまだ並べないうちは、箱に入れ、縫い取りの布で覆い、祝(はふり)が斎みをしてこれを奉(ささ)げる。すでに並べてしまえば、通る者がその頭や背を踏み、草刈りの者が持って行って焚(た)きつけにするだけである。
それなのに、また持ってきて箱に入れ、縫い取りの布で覆って、その下で遊び、留まり、横になって寝るなら、その者は夢を得られず、必ずしばしば寝苦しくなるだろう。
いまあなたの先生もまた、先王がすでに並べた藁の犬を持ってきて、弟子を集めてその下で遊び、留まり、横になって寝ている。だから宋で木を伐られ、衛で跡を消され、商や周で窮したのだから、これがその夢ではないか。陳と蔡の間で囲まれ、七日のあいだ火で煮たものを食べられず、死と生が隣り合ったのだから、これがその寝苦しさではないか。
19舟を陸で押すようなものだ
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。
およそ水の道を行くには舟に及ぶものがなく、陸の道を行くには車に及ぶものがない。舟が水で行けるからといって、これを陸で押そうとするなら、一生かけても数尺も行かない。
古(いにしえ)と今が水と陸ではないか。周と魯が舟と車ではないか。いま周のものを魯で行おうとするのは、舟を陸で押すのと同じである。骨折り損で功がなく、身に必ず災いがある。あの者は、あの方角のない伝えが、ものに応じて尽きないことを知らない。
20桔槹は人が引くものだ
且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。
またあなたはひとり、あの桔槹(はねつるべ)を見たことがないのか。引けば屈み、放せば仰ぐ。あれは人が引くのであって、人を引くのではない。だから屈み仰いでも人に咎められない。
だから、あの三皇五帝の礼と義と法度は、同じであることを誇らず、治まることを誇った。だから三皇五帝の礼と義と法度を喩(たと)えれば、山梨や梨や橘や柚のようなものだ。その味は互いに違っても、みな口に合う。
21礼法は時に応じて変わる — 西施のしかめ顔
故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」
だから礼と義と法度とは、時に応じて変わるものである。
いま猿を連れてきて周公の衣を着せれば、それは必ず噛(か)みつき引き裂いて、すべて脱ぎ捨ててから気が済むだろう。古と今の違いを見れば、猿が周公と違うのと同じである。
だから、西施(せいし)が胸を病んで自分の里で顔をしかめたところ、その里の醜い女がこれを見て美しいと思い、帰って自分も胸を押さえて自分の里で顔をしかめた。その里の富んだ者はこれを見て門を固く閉ざして出てこず、貧しい者はこれを見て妻子を連れて逃げ出した。あの女は、しかめ顔が美しいことだけを知って、しかめ顔が美しい訳を知らなかったのだ。
惜しいことだ。あなたの先生は窮するだろうな。」
22五十一歳で道を聞けなかった
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
孔子は年が五十一になるまで道を聞けず、そこで南の沛(はい)へ行って老耽に会った。
23あなたも道を得たのか
老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」
老耽が言った。「あなたが来たのか。わたしはあなたのことを、北方の賢い者だと聞いている。あなたも道を得たのか。」孔子が言った。「まだ得ておりません。」
24どこで求めたのか
老子曰：「子惡乎求之哉？」
老子が言った。「あなたはどこでそれを求めたのか。」
25度数で求めた
曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
言った。「わたしは度数で求めること五年でしたが、得られませんでした。」
26またどこで求めたのか
老子曰：「子又惡乎求之哉？」
老子が言った。「あなたはまたどこでそれを求めたのか。」
27陰陽で求めた
曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」
言った。「わたしは陰陽で求めること十二年でしたが、得られませんでした。」
28道は献上もできず差し上げもできない
老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。
老子が言った。「そうだ。道を献上できるなら、人は自分の君に献上しない者がないだろう。道を差し上げられるなら、人は自分の親に差し上げない者がないだろう。道を人に告げられるなら、人は自分の兄弟に告げない者がないだろう。道を人に与えられるなら、人は自分の子孫に与えない者がないだろう。
それなのにそうできないのは、ほかの訳ではない。内に主(あるじ)がなければ留まらず、外に正しさがなければ行われないからである。内から出るものが外で受け入れられなければ聖人は出さず、外から入るものが内に主がなければ聖人は隠さない。
名は公(おおやけ)の器だから、多く取ってはならない。仁義は先王の宿(やど)だから、一晩泊まることはできても長く留まることはできない。長く見られれば咎めが多い。
29まことを採る遊び
古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之遊。
昔の至人は、仁に道を借り、義に一晩を託して、気ままに歩く空(あ)き地に遊び、ざっと簡(やす)い畑で食べ、貸すことのない園(その)に立った。
気ままに歩くとは為すことのなさであり、ざっと簡いとは養いやすいことであり、貸すことがないとは出すことのなさである。昔の人はこれをまことを採(と)る遊びといった。
30天に罰せられた民
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變无所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」
富みを是(よし)とする者は禄を譲ることができず、目立つことを是とする者は名を譲ることができない。権(いきおい)を親しむ者は人に柄(え)を与えることができない。それを握れば震え、それを放せば悲しみながら、一つも照らして見るところがなく、その休めないところを覗(のぞ)くのだから、これは天に罰せられた民である。
恨みと恵み、取ることと与えること、諫(いさ)めと教え、生かすことと殺すことのこの八つは、正すための器である。ただ大きな変化に従って塞(ふさ)がるところのない者だけが、これを用いることができる。
だから言う。正しさとは正すことである。その心がそうでないと思う者には、天の門が開かない。」
31仁義は籾殻を撒いて目に入れること
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」
孔子が老耽に会って仁義を語った。
老耽が言った。「およそ籾殻(もみがら)を撒(ま)いて目に入れば、天と地と四方が位置を変え、蚊や虻(あぶ)が肌を刺せば、夜どおし眠れない。
およそ仁義が痛々しくわたしの心を乱すのだから、乱れがこれより大きいものはない。あなたは天下にその丸木を失わせないようにしたいのか。あなたも風を放って動き、徳を集めて立てばよい。また、どうして苦労して大きな鼓を背負い、逃げた子を探すようにするのか。
およそ鵠(くぐい)は毎日洗わなくても白く、烏(からす)は毎日黒く染めなくても黒い。黒と白の丸木は言い分けるに足りず、名と誉れの眺めは広いとするに足りない。
泉が枯れると、魚は陸で一緒に過ごし、互いに湿りを吹きかけ、互いに泡で濡らしてやるが、川や湖で互いに忘れていることに及ばない。」
32孔子が三日語らない
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」
孔子が老耽に会って帰り、三日のあいだ語らなかった。弟子が問うた。「先生は老耽にお会いになって、何で諭されたのですか。」
33わたしは今日、竜を見た
孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」
孔子が言った。「わたしは今やっとここで竜を見た。竜は合わさって体を成し、散って文(あや)を成し、雲気に乗って陰と陽に養われる。わたしの口は開いたまま閉じられなかった。わたしがまた何で老耽を諭そうか。」
34子貢が老耽を訪ねる
子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。
子貢が言った。「それなら人の中に、まことに亡骸のようにしていて竜のように現れ、雷のような声を出しながら淵のように黙り、天と地のように動く者がいるのですか。わたしもお会いできますか。」そこで孔子の名を借りて老耽に会った。
35わたしの年は暮れたのに
老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」
老耽はいましも堂に腰かけて応じながら、低い声で言った。「わたしの年は暮れていった。あなたは何でわたしを諭そうというのか。」
36三王五帝の治めが違うのに
子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」
子貢が言った。「およそ三王五帝が天下を治めたことは同じでないのに、その名を掛けたことは一つです。それなのに先生だけがひとり聖人ではないと言われるのは、どうしたことですか。」
37どうして同じでないと言うのか
老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」
老耽が言った。「若者よ、少し進み出よ。あなたは何によって同じでないと言うのか。」
38堯は舜に、舜は禹に
對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」
答えて言った。「堯は舜に譲り、舜は禹に譲り、禹は力を用い、湯は兵を用いました。文王は紂に従ってあえて逆らわず、武王は紂に逆らって従おうとしませんでした。だから同じでないと言うのです。」
39三皇五帝の治め — 治めたと名づけるが乱れが甚だしい
老聃曰：「小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其无恥也？」
老耽が言った。「若者よ、少し進み出よ。わたしがあなたに三皇五帝が天下を治めたことを語ろう。
黄帝が天下を治めたときには、民の心を一つにした。民の中に自分の親が死んでも哭(こく)しない者がいたが、民はそれを非としなかった。
堯が天下を治めたときには、民の心を親しくした。民の中に自分の親のために減らすべきものを減らす者がいたが、民はそれを非としなかった。
舜が天下を治めたときには、民の心を争わせた。民は、身重の女が十月で子を生み、子が生まれて五月で物を言い、幼子に至る前に誰かを言い分けるようになったので、人に初めて早死にが生じた。
禹が天下を治めたときには、民の心を移り変わらせた。人に心があり兵に従いがあって、盗人を殺すのは殺しではないとし、人がそれぞれ仲間を作って天下としただけであった。このために天下は大いに驚き、儒家と墨家がみな起こった。
その作り始めには順序があったのに、いまは女子のようなのだから、何を言おうか。
わたしがあなたに語ろう。三皇五帝が天下を治めたことを治めたと名づけるが、乱れがこれより甚(ひど)いものはない。三皇の知は、上では日と月の明るさを狂わせ、下では山と川の精に背き、中では四季の施しを崩した。その知は蠍(さそり)の尾より痛く、小さな獣までも自分の性と命の実を安らかにできなかった。それなのに自分では聖人だと思うのだから、恥ずかしくないのか。その恥のなさよ。」
40子貢が落ち着かずに立つ
子貢蹴蹴然立不安。
子貢ははっとして落ち着かずに立っていた。
41六つの経を修めて久しいのに
孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」
孔子が老耽に言った。「わたしは『詩』『書』『礼』『楽』『易』『春秋』の六つの経を修めて自分では久しいと思い、その訳をよく知っていると思って、七十二人の君に進み出て先王の道を論じ、周公と召公の跡を明らかにしましたが、一人の君も取り上げて用いる者がありませんでした。甚いことよ、人を説(と)くことの難しさは。道を明らかにすることの難しさなのでしょうか。」
42六つの経は先王が残した跡である
老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可；失焉者，无自而可。」
老子が言った。「幸いだな、あなたが世を治める君に出会わなかったことは。およそ六つの経は先王が残した跡である。どうしてその跡を出したもとであろうか。
いまあなたが語るものは跡と同じである。およそ跡は履(くつ)が出したものであって、跡がどうして履であろうか。
およそ白い水鳥は互いに見つめ、瞳(ひとみ)を動かさなくても風で子を孕(はら)み、虫は雄が風上で鳴き雌が風下で応じて風で子を孕む。同じ類の中で自ら雌と雄になるので、風で子を孕む。
性は変えることができず、命は改めることができず、時は止めることができず、道は塞ぐことができない。まことに道を得れば、どこからでもできないことがなく、これを失えば、どこからでもできることがない。」
43三月ののちにまた会う
孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」
孔子は三月(みつき)外に出ず、また会って言った。「わたしは得ました。烏や鵲(かささぎ)は卵を孵(かえ)し、魚は泡を付け、腰の細い蜂(はち)は変えさせ、弟が生まれると兄が泣きます。久しいことよ、わたしが移り変わりとともに人たることをしなかったとは。移り変わりとともに人たることをしなければ、どうして人を移り変わらせられましょう。」
44よし、丘が得た
老子曰：「可，丘得之矣！」
老子が言った。「よし、丘が得た。」