天下莊子 雜篇 天下

天下に方術を修める者は多く、みな自分の持っているものに加えるべきところはないと思っている。

昔いわゆる道術とは、いったいどこにあるのか。「ないところはない」という。

「霊妙さはどこから降り、明らかさはどこから出るのか」と問えば、「聖には生まれるところがあり、王には成るところがあって、ともに一に根ざす」という。

宗（もと）から離れない者を天人といい、精（きよ）さから離れない者を神人といい、真から離れない者を至人という。

天を宗とし、徳を本とし、道を門として、変化に兆しを見せる者を聖人という。

仁を恵みとし、義を理（すじ）とし、礼を行いとし、楽を和とし、ほのぼのと慈しみ深い者を君子という。

法を分けとし、名を表とし、比べを験（しるし）とし、調べを決めとして、その数が一二三四であるのがこれである。百官はこれによって互いに序列をつけ、事を常とし、衣と食を主として、増やし育て蓄え、老いた者と弱い者と孤児と寡婦を心にかけて、みな養われるところがあるようにする。これが民の理である。

昔の人は備わっていた。神明に配し、天地を醇（あつ）くし、万物を育て、天下を和し、恵みが民に及んだ。本の数に明らかで末の度（のり）につながり、六つに通じ四方に開けて、小さく大きく精しく粗いものに、その働きのないところはなかった。

その明らかさが数と度にあるものは、古い法として世に伝えられた史官の記録に、まだ多く残っている。それが『詩』『書』『礼』『楽』にあるものは、鄒（すう）と魯（ろ）の士や官についた先生たちがよく明らかにできる。

『詩』で志を述べ、『書』で事を述べ、『礼』で行いを述べ、『楽』で和を述べ、『易』で陰陽を述べ、『春秋』で名分を述べる。

その数が天下に散って中国に施されたものを、諸家の学がときおり挙げて説く。

天下が大いに乱れて賢人と聖人は明らかでなく、道と徳は一つにならず、天下は多く一方だけを見てみずから好む。

たとえば耳と目と鼻と口がみな明らかなところを持ちながら互いに通じないのと同じである。諸家の多くの技と同じで、みな優れたところがあり、ときに用いられるところがある。とはいえ、備わらず遍（あまね）くもないので、一曲の士である。

天地の美を割き、万物の理を分け、昔の人の全きを見るので、天地の美を備えて神明の姿を称えるに足る者は少ない。

そのため内に聖く外に王たる道は暗くて明らかでなく、ふさがって現れず、天下の人はそれぞれ自分の欲するところを行って、みずから方術とする。

悲しいことだ。諸家は去って帰らず、必ず合うことはあるまい。後の世の学ぶ者は、不幸にも天地の純（きよ）さと昔の人の大きな体を見られない。道術はまさに天下に裂かれようとしている。

後の世に奢らず、万物を無駄に費やさず、数と度で輝かせず、墨縄でみずからを正して世の急に備える、昔の道術にこれにあたるものがあった。

墨翟（ぼくてき）と禽滑釐（きんかつり）がその風を聞いて喜んだ。これを行うことが度を越し、みずから抑えることも度を越した。

『非楽』を作ってこれを『節用』と名づけ、生きては歌わず、死んでは喪服を着なかった。

墨子はあまねく愛しともに利して争いを誤りとしたので、その道は怒らなかった。また学を好んで広く、人と違おうとはしなかったが、昔の王と同じではなく、古い礼と楽を壊した。

黄帝に『咸池（かんち）』があり、堯に『大章』があり、舜に『大韶（たいしょう）』があり、禹に『大夏』があり、湯に『大濩（たいかく）』があり、文王に辟雍（へきよう）の楽があり、武王と周公が『武』を作った。

昔の喪礼には貴賤に作法があり上下に等級があって、天子の棺は七重、諸侯は五重、大夫は三重、士は二重であった。

いま墨子だけが、生きては歌わず死んでは喪服を着ず、桐の棺三寸で外棺がないのを法式とする。

これで人を教えるのは人を愛していないのではないかと恐れ、これでみずから行うのは、まことに自分を愛していないことである。墨子の道をまだ崩すまいとしても、とはいえ歌うべきときに歌を誤りとし、泣くべきときに泣くことを誤りとし、楽しむべきときに楽しみを誤りとする。これが果たして人の類にかなっているだろうか。

その生は勤しく、その死は薄く、その道はひどく乾いている。人を憂えさせ人を悲しませ、その行いは行いがたいので、それが聖人の道にはなれないのではないかと恐れる。天下の心に背いて天下は耐えられない。墨子がたとえ独りで引き受けられても、天下をどうするのか。天下から離れたのだから、王たることからは遠い。

墨子が道を称えて言った。「昔、禹が洪水をふさぎ、江（こう）と河（か）を切り開いて四方の夷（い）と九州に通じさせた。名のある川は三百、支流は三千、小さいものは数えきれなかった。

禹はみずから籠（かご）と鋤（すき）を手にして天下の川を九たび混ぜた。ふくらはぎに肉がなく、すねに毛がなく、激しい雨に髪を洗い、疾（はや）い風に櫛を入れて、万国を立てた。禹は大いなる聖人でありながら、身を天下にこれほど労したのだ。」

後の世の墨者たちは、多くは皮衣と粗布を着、木履と草履をはき、昼夜休まず、みずから苦しむことを極みとして言うようになった。「このようにできなければ禹の道ではなく、墨者と呼ぶに足りない。」

相里勤（しょうりきん）の弟子と五侯の徒、南方の墨者である苦獲（くかく）・已歯（いし）・鄧陵子（とうりょうし）の一派は、ともに『墨経』を唱えながら背き食い違って同じでなく、互いを別墨と呼んだ。

堅さと白さの同異を論じて互いに謗（そし）り、奇数と偶数が合わない言葉で互いに応えた。巨子（きょし）を聖人として、みなその尸（かたしろ）となることを願い、その後継となることを望んで、いまに至るまで決着していない。

墨翟と禽滑釐の志は正しいが、その行いは誤りである。後の世の墨者に、必ずみずから苦しんで、ふくらはぎに肉がなくすねに毛がないことで互いに進ませるだけになるだろう。乱れの上であり、治めの下である。

とはいえ墨子はまことに天下を好んだ人である。これを求めて得られなくても、たとえ枯れ萎えても手放さなかった。才ある士であることよ。

俗に縛られず、物で飾らず、人に対していい加減にせず、衆に逆らわず、天下が安らかで民の命が生きることを願い、人と自分の養いが足りればやめ、それで心を白くする、昔の道術にこれにあたるものがあった。

宋銒（そうけい）と尹文（いんぶん）がその風を聞いて喜んだ。華山の形の冠を作ってみずから表し、万物を迎えるのに隔てを分けることを始めとした。

心の容（い）れるところを説いてこれを「心の行い」と名づけ、やわらかさで喜びを合わせ、海内（かいだい）を調え、これを立てて主とすることを願った。

侮られても辱めとせず民の争いを救い、攻めることを禁じ兵を休ませて、世の戦いを救おうとした。

これで天下をあまねく巡り、上を説き下を教えた。たとえ天下が受け入れなくても、強いて喋（しゃべ）って手放さない者たちであった。だから言う。上下に嫌われながら強いて現れた、と。

とはいえ、人のためにすることが多すぎ、自分のためにすることが少なすぎた。「どうか五升の飯だけ置いてくれれば足りる」と言い、先生は腹を満たせないのではないかと恐れ、弟子は飢えても天下を忘れなかった。

昼夜休まず「私は必ず生かすのだ」と言ったのだから、世を救おうとする士として志が大きい。

「君子は細かく責め立てず、身を物に貸さない」と言った。

天下に益のないことは、明らかにするよりやめるほうがよいと考え、攻めを禁じ兵を休ませることを外とし、欲を少なく浅くすることを内とした。その小さく大きく精しく粗いことについて、その行いはただここに至って止まった。

公（おおやけ）で偏らず、平らかで私がなく、きっぱりと主となることがなく、物に従って二つにせず、思いを顧みず、知で謀らず、物に選びなくともに行く、昔の道術にこれにあたるものがあった。

彭蒙（ほうもう）と田駢（でんべん）と慎到（しんとう）がその風を聞いて喜んだ。万物を斉（ひと）しくすることを第一として言った。「天は覆うことはできるが載せることはできない。地は載せることはできるが覆うことはできない。大いなる道は包むことはできるが分けることはできない。万物にみな可（よ）いところがあり可くないところがあることを知る。だから、選べばあまねくできず、教えれば至らず、道は遺（も）らすところがない、という。」

そのため慎到は知を捨て己を去って、やむをえないことに従い、物に淡々と任せることを道の理とし、知とは知らないことだと言った。知を薄くし、そのうえでこれに近づいて傷つけようとするのである。

ふらふらと任ずるところなく、天下が賢者を尊ぶのを笑い、勝手に外れて行いなく、天下の大いなる聖人を誤りとした。

槌で打ち角を削って物とともに転がり、是と非を置いて、ただ免れられればよいとした。知と思いを師とせず、前と後を知らず、ただ巍然（ぎぜん）としているだけであった。

押せばそのあと行き、引けばそのあと従い、つむじ風が回るようで、羽が巡るようで、挽き臼が転がるようで、全きで誤りがなく、動きと静けさに過ちがなく、かつて罪があったことがない。

これはどういうわけか。そもそも知のない物には己を立てる憂いがなく、知を用いる煩いがなく、動きと静けさが理から離れない。だから一生ほめられることがない。

だから「知のない物のようなところに至ればそれでよい。賢人も聖人も用いることはない。そもそも土くれは道を失わない」と言った。

豪傑たちが互いに彼を笑って言った。「慎到の道は生きた人の行いではなく、死んだ人の理に至っている。ただ怪しいだけだ。」

田駢もそうであった。彭蒙に学んで、教えないことを得た。彭蒙の師が言った。「昔の道のある人は、是とすることもなく非とすることもないところに至っただけである。その風はさっと過ぎるので、どうして言えようか。」

つねに人に逆らって、見てくれる者がなく、角を削ることを免れなかった。そのいわゆる道は道ではなく、言ったことの是（よ）さも非を免れなかった。

彭蒙と田駢と慎到は道を知らなかった。とはいえ、おおむねみなかつて聞いたことのある者たちである。

本を精（くわ）しいものとし、物を粗いものとし、蓄えがあることを足りないとし、淡々と独り神明とともに住む、昔の道術にこれにあたるものがあった。

関尹（かんいん）と老耼（ろうたん）がその風を聞いて喜んだ。つねに無と有でこれを立て、太一を主とし、やわらかく弱く謙（ゆず）り低くすることを表とし、空虚で万物を壊さないことを実とした。

関尹が言った。「己に留まるところがなければ、形ある物がおのずから現れる。その動きは水のようで、その静けさは鏡のようで、その応えは響きのようである。

ぼんやりとして無いようで、ひっそりとして清いようであり、同じくする者は和し、得ようとする者は失う。かつて人より先に出ることなく、つねに人に従う。」

老耼が言った。「その雄（おす）を知ってその雌（めす）を守り、天下の谿（たにがわ）となる。その白さを知ってその汚れを守り、天下の谷となる。」

人はみな先を取るのに、彼は独り後を取り、天下の垢（あか）を受けると言った。人はみな実を取るのに、彼は独り虚を取り、蓄えがないので余りがあり、高々と余りがあった。

その身の行いはゆるやかで費えず、為すところなくして巧みを笑った。人はみな福を求めるのに、彼は独り曲がって全く、ただ咎を免れると言った。

深さを根とし、約（つまし）さを紀（のり）として、堅ければ壊れ、鋭ければ折れると言った。つねに物を寛（ひろ）く容（い）れ、人を削らなかった。至極と言えよう。

関尹と老耼よ。昔の広大な真人であることよ。

ぼんやりと寂しく形がなく、変化に常がない。死か生か、天地と並ぶのか、神明が行くのか。おぼろにどこへ行き、ふとどこに至るのか。万物がすべて連なっているが、帰るに足るものはない。昔の道術にこれにあたるものがあった。

荘周がその風を聞いて喜んだ。遠くはるかな説と、とりとめのない言葉と、端も崖もない辞（ことば）で、ときに気ままにしながら偏らず、一方だけで現すことはしなかった。

天下は沈み濁っているのでともに正しい言葉を交わせないとし、巵言（しげん）で広く流し、重言で真とし、寓言で広げた。

独り天地の精神と往き来しながら万物に対して高ぶらず、是非を咎めず、世俗とともに過ごした。

その書は大きく奇（く）しいけれども、つながって傷つけるところがなく、その辞は入り混じっているけれども、おどけて見るに足る。

その内が実（み）ちていて止めることができず、上では物を造る者と遊び、下では死生を外にし終わりも始めもない者と友となった。

その本については大きく広く開け、深く大きく思うままであり、その宗については、ぴたりと適（かな）って上へ通じたと言えよう。

とはいえ、その変化に応じ物を解くことについては、その理は尽きず、その来るところは脱げ落ちず、おぼろで暗く、まだ尽くしていないのである。

恵施（けいし）は方術が多く、その書は五台の車に載るほどであったが、その道は入り乱れ、その言葉は当たらなかった。

物の意味を並べて言った。「極めて大きくて外がないものを大一といい、極めて小さくて内がないものを小一という。

厚さがなければ積むことはできないが、その大きさは千里である。

天と地はともに低く、山と沢はともに平らである。

日は真ん中にありながら傾き、物は生まれながら死ぬ。

大きく同じでありながら小さく同じものとは異なる。これを小同異という。万物はすべて同じですべて異なる。これを大同異という。

南方は窮まりがなくて窮まりがあり、今日越へ行って昨日帰ってきた。

連なった環を解くことができる。

私は天の中央を知っている。燕の北と越の南がそれである。

万物をあまねく愛する。天地は一体である。」

恵施はこれを大きなことだと思って天下に示し、弁じる者たちを諭したので、天下の弁じる者たちが互いにこれを楽しんだ。

卵に毛がある。鶏に足が三つある。郢（えい）に天下がある。犬を羊とすることができる。馬に卵がある。蛙（かえる）に尾がある。火は熱くない。山から口が出る。輪は地を踏まない。目は見ない。指さしは至らず、至れば絶えない。亀は蛇より長い。矩（さしがね）は方（かく）でなく、規（ぶんまわし）で円にはできない。鑿（あな）は枘（ほぞ）を囲まない。飛ぶ鳥の影はかつて動いたことがない。鏃（やじり）のついた矢は速いが、行かず止まらない時がある。狗（く）は犬（けん）ではない。黄色い馬と黒い牛は三つである。白い犬は黒い。母のない駒はかつて母があったことがない。一尺の棒を日ごとにその半分を取れば、万世尽きない。

弁じる者たちがこれで恵施と応え合い、一生尽きることがなかった。

桓団（かんだん）と公孫龍（こうそんりゅう）は弁じる者の仲間である。人の心を飾り人の意を変えて、人の口には勝てたが人の心を従わせることはできなかった。弁じる者の囲いである。

恵施は日ごとにその知で人と弁じ、ひたすら天下の弁じる者たちと怪しいことを作った。これがその根である。

しかし恵施が口で語ることは、みずから最も賢いと思って「天地もこれほどであろうか」と言ったほどで、恵施は雄々しさは持っていたが術がなかった。

南方に偏った人がいて黄繚（こうりょう）といい、天地が落ちず陥らない理由と、風雨や雷霆（らいてい）のわけを問うた。恵施は辞退せずに応え、考えずに答え、あまねく万物について説き、説いて休まず、多くして止まらず、それでもなお少ないとして怪しいことを加えた。

人に逆らうことを実とし、人に勝つことで名を得ようとしたので、そのため衆と合わなかった。徳に弱く物に強く、その道は奥まっていた。

天地の道から恵施の能を見れば、なお一匹の蚊、一匹の虻（あぶ）の労のようなものである。それが物に何の用があろうか。そもそも一つを満たすのはまだよい。道をより貴ぶと言うなら、近いだろう。

恵施はこれでみずから安らぐことができず、万物に散って飽きることなく、ついに弁が上手いという名を得た。

惜しいことだ。恵施の才は放蕩して得るところなく、万物を追って帰らなかった。これは響きを声で尽くそうとし、形が影と走り競うようなものである。悲しいことだ。