列禦寇莊子 雜篇 列禦寇

列禦寇（れつぎょこう）が斉（せい）へ行く途中で引き返し、その道で伯昏瞀人（はくこんぼうじん）に出会った。伯昏瞀人が言った。「どうして引き返してきたのか。」

言った。「私は驚いたのです。」

言った。「何に驚いたのか。」

言った。「私は粥（かゆ）を売る店十軒で食べましたが、そのうち五軒が先に出してくれました。」

伯昏瞀人が言った。「それならば、おまえは何を驚くことがあるのか。」

言った。「そもそも内なる誠がほどけないままだと、それが身の外に漏れて光となり、外から人の心を圧して、人に貴い者や年長の者を軽んじさせ、その憂いを熟させるのです。

そもそも粥売りは食べる羹（あつもの）を売る商いにすぎず、余る儲けも多くはありません。その利は薄く、その力は軽いのに、それでもこのとおりです。まして万乗の君ならどうでしょうか。

私の身は国事に疲れ、知は仕事に尽きるのに、あの君はやがて私に事を任せて私から功を求めるでしょう。私はそれゆえに驚いたのです。」

伯昏瞀人が言った。「よい見方だ。おまえはそのままじっとしていよ。人々はやがておまえのもとに集まるだろう。」

いくらもたたないうちに行ってみると、戸の外は履物でいっぱいだった。伯昏瞀人は北に向かって立ち、杖を立てて顎に当て、しばらく立っていたが、何も言わずに出ていった。

客を取り次ぐ者が列子に知らせると、列子は履物を手に下げ、裸足で走って門まで来て言った。「先生がお越しになったのに、どうして薬を下さらないのですか。」

言った。「もうよい。私はもともとおまえに、人々はやがておまえに集まるだろうと言った。やはり集まったのだ。

おまえが人々を集めさせたのではなく、おまえが人々を集まらせずにおくことができなかったのだ。それなのに、どうしてそれを使ってあらかじめ人と違うところを現すのか。きっとまた心を動かすものがあっておまえの素地を揺さぶるだろう。それもまた言うに足りない。

おまえと遊ぶ者たちも、おまえに告げてはくれない。彼らの細かな言葉はみな人にとって毒だ。覚る者もなく悟る者もないのに、どうして互いに熟することがあろうか。

巧みな者は疲れ、知る者は憂える。能のない者は求めるところがなく、腹いっぱい食べて歩きまわって遊ぶ。繋がれていない舟のように漂い、虚（むな）しくして遊ぶ者である。」

鄭（てい）の人の緩（かん）が裘（きゅう）氏の地で書を吟じていた。わずか三年で緩は儒者となり、河が九里を潤すように恵みが三族に及び、その弟を墨者にさせた。

儒者と墨者が互いに論じ合うと、その父は墨翟（ぼくてき）の側を助けた。十年して緩はみずから死んだ。

その父の夢に現れて言った。「あなたの子を墨者にしたのは私です。どうして一度も私の墓を見てくださらないのか。もう秋の柏（かしわ）の実となってしまいました。」

そもそも物を造る者が人に報いるのは、その人に報いるのではなく、その人の天に報いるのである。あれがそれゆえあれをそうさせたのだ。

そもそも人が自分を他人と違うところがあると思って自分の親を賤しむのは、斉の人が井戸の水を飲む者と互いに襟をつかみ合うようなものだ。だから、今の世はみな緩だというのである。

こう見れば、徳のある者でさえ知らないのだから、まして道のある者はなおさらだ。昔はこれを天から逃げた刑罰と言った。

聖人はその安らかなところを安らかとし、その安らかでないところを安らかとはしない。衆人はその安らかでないところを安らかとし、その安らかなところを安らかとはしない。

荘子が言った。「道を知ることはやさしいが、口に出さずにいることは難しい。知っていて言わないのは天へ行く道であり、知って言うのは人へ行く道である。昔の人は天へ行き、人へは行かなかった。」

朱泙漫（しゅひょうまん）が支離益（しりえき）に竜を屠（ほふ）る術を学んで、千金の家財を使い果たした。三年で技は成ったが、その腕を使うところがなかった。

聖人は必ずしなければならないことも必ずとはしないので、争いがない。衆人は必ずしなくてもよいことを必ずとするので、争いが多い。争いに従うので、行いに求めるところがある。争いは、これを頼みにすれば滅びる。

狭い人の知は、贈り物の包みと手紙から離れられず、精神を浅く狭いところで疲れさせながら、道と物とをともに救い、太一（たいいつ）と形の虚（きょ）に至ろうとする。

このような者は宇宙に惑い、身に縛られて太初（たいしょ）を知らない。

あの至人は、精神を始めのないところへ帰し、何も有（も）たない里で甘く眠る。水のように形のないところへ流れ、太清（たいせい）へと漏れ出ていく。

悲しいことだ。おまえは知が毛筋の先にあって、大いなる安らぎを知らないのだ。

宋（そう）の人に曹商（そうしょう）という者がいて、宋王の使いとして秦（しん）へ行った。行くときには車数台を得たが、秦王が彼を喜んで車百台を加えた。

宋に帰って荘子に会い、言った。「そもそも窮した村の狭い路地に住み、貧しく履物を編み、首は乾き顔は黄ばんでいる、これは私の苦手なところです。万乗の君を一度悟らせて車百台を従えさせる、これは私の得手です。」

荘子が言った。「秦王が病んで医者を呼んだ。腫れ物を破り吹き出物を潰す者は車一台を得、痔（じ）を舐める者は車五台を得る。治すところが下であるほど得る車は多い。あなたはその痔を治したのだ。どうして得た車がこれほど多いのか。あなたは行きなさい。」

魯（ろ）の哀公（あいこう）が顔闔（がんこう）に尋ねた。「私が仲尼（ちゅうじ）を国の柱にすれば、国はよくなるだろうか。」

言った。「危ういことです、仲尼は。いまや羽根を飾ってその上に絵を描き、花やかな言葉を事としています。

枝葉を旨とし、性を忍んで民に示しながら、信じられていないことに気づいていません。心に受け入れ精神を治めるといっても、どうして民の上に立つに足りましょうか。

彼が君に似合いでしょうか、君を養うでしょうか。誤ったことも、もっともらしく見えるだけです。

いま民に実（じつ）を離れて偽りを学ばせるのは、民に示すべきことではありません。後の世を思うなら、やめるほうがよい。治めがたいことです。」

人に施してそれを忘れないのは天の施しではないので、商人でさえこれを数に入れない。たとえ事の上で数に入れたとしても、精神はこれを数に入れない。

外の刑となるのは金（かね）と木である。内の刑となるのは動きと過ちである。狭い人で外の刑にかかった者は金と木がこれを責め立て、内の刑にかかった者は陰と陽がこれを食う。そもそも外と内の刑を免れるのは、ただ真人（しんじん）だけができることである。

孔子が言った。「そもそも人の心は山や川よりも険しく、天を知ることよりも難しい。天にはそれでも春と秋、冬と夏、朝と暮れの約束があるが、人は顔つきが厚く思いが深い。

だから、顔つきは慎ましいようでいて溢れる者があり、優れているようでいて拙い者があり、従順なようでいて気短だが通じる者があり、堅いようでいて緩い者があり、鈍いようでいて荒い者がある。だから、義に進むのに渇いたようにする者は、義を捨てるのも熱い物を放すようにする。

だから君子は、遠くに使いに出してその忠（まこと）を見、近くで使ってその敬いを見、煩わしく使ってその才を見、不意に問うてその知を見、急に約束してその信を見、財を預けてその仁を見、危うさを告げてその節を見、酒に酔わせてその乱れを見、雑じって住まわせてその顔色を見る。この九つの験（しるし）が至れば、拙い人が見分けられる。」

正考父（せいこうほ）は一度命を受けて身をかがめ、二度命を受けて腰を曲げ、三度命を受けて伏せ、塀に沿って小走りに歩いた。誰が法を破ろうとするだろうか。

ところがあのような人は、一度命を受けて反り返り、二度命を受けて車の上で舞い、三度命を受けて父ほどの人を名で呼ぶ。誰が堯（ぎょう）や許由（きょゆう）と並ぶだろうか。

徳に心があり、心に瞼（まぶた）があることより大きな害はない。その瞼ができると内を見るようになり、内を見れば崩れる。

凶（きょう）なる徳が五つあり、中の徳が首（かしら）である。何を中の徳というのか。中の徳とは、みずから好むところがあって、自分がしないことを謗（そし）るものである。

窮することに八つの極みがあり、通ることに三つの必ずがあり、身に六つの蔵（くら）がある。

美しさと髯（ひげ）と背の高さと体つきと強さと麗しさと勇ましさと果敢さ、この八つがみな人より勝っているために、これによって窮する。

人に付き従うこと、身を低くすること、困り恐れて人に及ばないこと、この三つはみな通らせる。

知と慧（さとり）が外へ通じれば、勇ましく動いて恨みが多く、仁と義には責めが多い。生の性に通じた者は大きく、知に通じた者は小さい。大いなる命に通じた者は従い、小さな命に通じた者は出会うままに受ける。

ある人が宋王に会って車十台を賜った。その十台で荘子に向かって誇った。

荘子が言った。「河のほとりに、家が貧しくて葦簾（よしず）を編んで暮らす者がいた。その子が淵に潜って千金の珠を得た。

その父が子に言った。『石を持ってきてこれを砕け。そもそも千金の珠は、必ず九重の淵の中、黒い竜の顎の下にある。おまえが珠を得られたのは、きっとそれが眠っているときに出会ったのだ。黒い竜が目覚めていたなら、おまえがどうして少しでも残っていられたか。』

いま宋の国の深さは、ただの九重の淵ではない。宋王の荒さは、ただの黒い竜ではない。あなたが車を得られたのは、きっとそれが眠っているときに出会ったのだ。宋王が目覚めていたなら、あなたは粉になっていただろう。」

ある者が荘子を官に招こうとしたので、荘子はその使いに答えた。「あなたはあの犠牲（いけにえ）の牛を見たことがあるか。模様のある錦を着せ、秣（まぐさ）と豆を食わせる。やがて引かれて大廟（たいびょう）に入るときになって、たとえ独りの子牛になりたいと思っても、それがかなうだろうか。」

荘子が死ぬ間際に、弟子たちは彼を厚く葬ろうとした。荘子が言った。「私は天と地を棺（ひつぎ）とし、日と月を連ねた璧（たま）とし、星を珠（たま）とし、万物を副えて送るものとする。私の葬りの備えは、どうして揃っていないことがあろうか。何をこれに加えるのか。」

弟子たちが言った。「私たちは、烏（からす）や鳶（とび）が先生を食べてしまうのが恐ろしいのです。」

荘子が言った。「上にあれば烏や鳶が食べ、下にあれば螻（けら）や蟻（あり）が食べる。あちらから奪ってこちらに与えるとは、何と偏ったことか。」

平らでないもので平らにすれば、その平らは平らでない。召さないもので召せば、その召しは召しではない。明（あか）るさはただ使われるだけで、精神こそがこれを召す。

そもそも明るさが精神に勝てなくなってから久しいのに、愚かな者は自分の見たものを頼みにして人の中へ入っていく。その功は外にある。なんと悲しいことではないか。