逢遇篇
操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇在眾上。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇，非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或無技能而以色幸。
操行には常の賢があるが、仕官には常の遇はない。賢か賢でないかは才である。遇うか遇わないかは時である。才が高く行いが潔くても、必ず尊貴になると保証はできない。能が薄く操が濁っていても、必ず卑賤になると保証はできない。
才が高く行いが潔くても、遇わずに下流に退く者がいる。能が薄く操が濁っていても、遇って衆人の上に立つ者がいる。世にはそれぞれ士を取る基準があり、士にもそれぞれ進む道がある。進むのは遇うことにあり、退くのは遇わないことにある。尊い地位にあり目立つところにいても、必ずしも賢なのではない。遇ったのである。位が卑しく下にいても、必ずしも愚かなのではない。遇わなかったのである。だから遇えば、自分の行いを抱いたまま桀の朝廷で尊ばれる者もあり、遇わなければ、潔い節を持ちながら堯の廷で低く置かれる者もある。
遇うか遇わないかの理由は一つではない。賢くありながら悪しき君を輔ける者もある。大才でありながら小才に従う者もある。ともに大才でありながら、その道に清濁がある者もある。道徳がないのに技で合う者もある。技能がないのに容色で幸せられる者もある。
伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死，此異操而同主也。或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴，伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜。以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。
伍員と帛喜はともに夫差に仕えたが、帛喜は尊重され、伍員は誅殺された。これは操が異なって君が同じ場合である。操が同じで君が異なる場合にも、やはり遇うと遇わないがある。伊尹と箕子がそれである。伊尹と箕子は才が同じであったが、伊尹は宰相となり、箕子は奴となった。伊尹は成湯に遇い、箕子は商の紂に遇ったのである。
そもそも賢をもって賢君に仕えれば、君は治めようとし、臣は賢才でこれを輔ける。取ることと捨てることが偶合するのだから、遇うのは当然である。賢をもって悪君に仕えれば、君は治めようとしないのに、臣は忠の行いでこれを佐ける。志が食い違うのだから、遇わないのは当然である。
或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必摧衡折軛之患。有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言也。聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。
賢聖の臣が治めようとする君に遭いながら、ついに遇わないこともある。孔子と孟軻がそれである。孔子が陳と蔡で糧を絶たれ、孟軻が齊と梁で困窮したのは、その時の君主が善を用いなかったからではない。才が下り知が浅くて、大才を用いることができなかったのである。
そもそも驥を御することができるのは必ず王良であり、禹・稷・皋陶を臣とすることができるのは必ず堯・舜である。百里を御する手で千里を走る足を調えれば、必ず衡を摧き軛を折る患いがある。員数を満たすだけの臣を接する才で大臣の知を御すれば、必ず心を閉じ意を塞ぐ変事がある。
だから至言が棄て去られ、聖賢が退け逆らわれるのは、聖賢を憎み至言を甘しとしないからではない。聖賢は高きに務め、至言は行いにくいからである。そもそも大才で小才に干れば、小才は受けることができない。遇わないのは当然である。
或以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許由俱聖人也，并生唐世，俱面於堯。虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷俱賢也，并出周國，皆見武王。太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同、志合、趨齊，虞舜、太公行偶，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。何則？道有精粗，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世，并由道德，俱發仁義。主行道德不清，留；主為仁義不高，不止，此其所以不遇也。堯混舜濁，武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行偶，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之意亦不恨，是兩不相慕也。
大才の臣が大才の主に遇いながら、なお遇うと遇わないがある。虞舜・許由・太公・伯夷がそれである。虞舜と許由はともに聖人であり、ともに唐の世に生まれ、ともに堯に面した。虞舜は帝統を紹ぎ、許由は山林に入った。太公と伯夷はともに賢であり、ともに周の国に出て、みな武王に見えた。太公は封を受け、伯夷は餓えて死んだ。
そもそも賢聖は道が同じく、志が合い、趨くところが斉しい。それでも虞舜と太公は行いが偶合し、許由と伯夷は操が違ったのは、生まれたのがその世でなく、出たのがその時でなかったからである。道は同じでも、同じ中に異なりがあり、志は合っても、合う中に離れがある。なぜか。道には精と粗があり、志には清と濁があるからである。
許由は皇者の輔であるのに帝者の時に生まれ、伯夷は帝者の佐であるのに王者の世に出た。二人はともに道徳に由り、ともに仁義を発した。主の行う道徳が清くないので許由は留まり、主の為す仁義が高くないので伯夷は止まらなかった。これが遇わなかった理由である。堯は混じり舜は濁り、武王は残虐な者を誅し、太公は暴なる者を討った。濁りが同じでともに粗く、挙措が均しく斉しかった。これが遇った理由である。
だから舜が天下に王となると皋陶が政を佐け、北人無択は深く隠れて見えなかった。禹が天下に王となると伯益が治めるのを輔け、伯成子高は位を委てて耕した。皋陶の才が無択より勝り、伯益の能が子高より出ていたからではない。それでも皋陶と伯益は進んで用いられ、無択と子高は退いて隠れた。進んで用いられたのは行いが偶合したからであり、退いて隠れたのは操が違ったからである。退いて隠れた者は勢いが異なり、身は屈しても進むことを願わなかった。人主はその言を須めず、廃しても意に恨みはなかった。これは両者が互いに慕わなかったのである。
商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖粗見受。何則？精遇孝公所不〔欲〕得，粗遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之；子貢之說有義，野人不聽。
商鞅は秦の孝公に三たび説いたが、前の二度は聴かれず、後の一度は用いられた。前の二つは帝王の論であり、後の一つは霸者の議だったからである。そもそも帝王の論を持って霸者の主に説けば、精しくても退けられ、改めて霸者の説に調えれば、粗くても受け入れられる。なぜか。精しいものは孝公の得ようとしないところに当たり、粗いものは孝公の行おうとするところに当たったからである。
だから説くことは善にあるのではなく、説かれる者がそれを善しとすることにある。才は賢を待つのではなく、事える者がそれを賢とすることにある。馬圄の説は方がなくても野人は喜んだ。子貢の説は義があっても野人は聴かなかった。
吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇，不合則不遇。
籟を吹く工が善い声を出したが、越王が喜ばないので、改めて野の声を出すと、越王は大いに悦んだ。だから善を得ようとしない主に善を為しても、善くても愛されない。善からぬものを得ようとする主に善からぬことを為せば、善くなくても憎まれない。これは曲伎で合わせたのである。合えば遇い、合わなければ遇わない。
或無伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。竊簪之臣，親於子反。雞鳴之客，幸於孟嘗。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，鄧通愛於孝文。無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚，合幸得進，不幸失之。
伎がないのに、妄りに奸巧で上の志に合い、それで遇う者もある。簪を竊んだ臣と、鶏の鳴きまねをした客がそれである。簪を竊んだ臣は子反に親しまれ、鶏の鳴きまねをした客は孟嘗君に幸せられた。子反は偸む臣を好み、孟嘗君は偽りの客を愛したのである。人君に補いがあって人君がそれを頼ったのだから、遇うのは当然である。
補いも益もないのに上の好むところとなる者もある。籍孺と鄧通がそれである。籍孺は孝惠に幸せられ、鄧通は孝文に愛された。細字を書く才も微薄な能もなく、ただ形が佳く骨が嫻やかで、肌が媚しく色が称っていただけである。そもそも好い容は人の好むところである。遇うのは当然である。
醜い面と悪しき色でありながら、上に媚しと称えられる者もある。嫫母と無塩がそれである。嫫母は黄帝に進み、無塩は齊王に納れられた。
だから賢と不肖は予め知ることができるが、遇うことは先に図りにくい。なぜか。人主の好悪には常がなく、人臣の進めるものは予め定められない。偶合するものを是とし、適うものを上とするからである。進んだ者が必ず賢なのではなく、退いた者が必ず愚なのではない。合えば幸いにして進み、幸いでなければ失う。
世俗之議曰：「賢人可遇，不遇亦自其咎也。生不希世准主，觀鑒治內，調能定說，審詞際會，能進有補贍主，何不遇之有？今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何福佑之有乎？」進能有益，納說有補，人之所知也。或以不補而得佑，或以有益而獲罪；且夏時爐以炙濕，冬時扇以火，世可希，主不可准也。說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文主不好武，武主不好文，辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習。行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名。名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足不預聞，何以准主而納其說，進身而托其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者，人或問之：「何為泣乎？」
世俗の議に言う。「賢人は遇うことができる。遇わないのもまた自分の咎である。世を希い主を准り、治めの内を観鑒し、能を調えて説を定め、詞を審らかにして際会に合わせ、進んで主を補い贍すことができるなら、どうして遇わないことがあろう。今はそうでなく、益のない能を作り、補いのない説を納れる。夏に炉を進め、冬に扇を奏するようなものだ。得ようとしない事を為し、聞こうとしない語を献じるのだから、禍に遇わないだけでも幸いである。どうして福佑があろうか。」
進める能に益があり、納れる説に補いがあるべきことは、人の知るところである。しかし補いがないのに佑を得る者もあり、益があるのに罪を獲る者もある。その上、夏にも炉で湿ったものを炙り、冬にも扇で火を煽る。世は希うことができても、主は准ることができないのである。
説は転ずることができても、能は易えることができない。世の主が文を好めば、自分が文を為して遇う。主が武を好めば、自分は遇わない。主が辯を好めば、口があって遇う。主が辯を好まなければ、自分は遇わない。文の主は武を好まず、武の主は文を好まない。辯の主は行を好まず、行の主は辯を好まない。
文と言はまだ急に習うことができるが、行と能は急に成すことができない。学を宿より習わなければ名を明らかにする術はなく、名が素より著れていなければ主に遇う術はない。倉卒の業、須臾の名は、日と力が足らず予め聞かれない。何によって主を准ってその説を納れ、身を進めてその能を托そうというのか。
昔、周の人で、仕えて数たび遇わず、年老いて白髪になり、路で泣いていた者がいた。ある人が問うた。「何で泣いているのか。」
對曰：「吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」對曰：「吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老。是以未嘗一遇。」仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為；況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？
答えて言った。「私は仕えて数たび遇わず、年老いて時を失ったのが自ら傷ましく、それで泣いているのだ。」人が言った。「仕えてどうして一度も遇わなかったのか。」答えて言った。「私が年少の時、文を学んだ。文徳が成就して初めて仕官しようとすると、人君は老人を用いるのを好んだ。老人を用いる主が亡び、後の主はまた武を用いたので、私は改めて武を為した。武の節が成りかけると、武の主もまた亡んだ。少い主が新たに立ち、少年を用いるのを好んだが、私の年はまた老いていた。それゆえ、いまだ一度も遇わなかったのだ。」
仕官には時があり、求めることはできない。そもそも世を希い主を准ることさえできないのだから、まして節が高く志が妙で、利に動かされず、性が定まり質が成って、主を顧みない者はどうであろうか。
且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。如推主調說，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。春種谷生，秋刈谷收。求物得物，作事事成，不名為遇。不求自至，不作自成，是名為遇。猶拾遺於塗，摭棄於野，若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉。若是者，乃遇耳。今俗人即不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之。是据見效案成事，不能量操審才能也。
その上、遇うとは、能を予め設けず、説を宿より具えないのに、邂逅して喜びに逢い、上の意に触れることである。だから遇と言う。主を推し説を調えて尊貴を取るなら、これは揣と名づけるべきで、遇とは名づけない。
春に種をまけば穀が生じ、秋に刈れば穀が収まる。物を求めて物を得、事を作して事が成るのは、遇とは名づけない。求めないのに自ら至り、作さないのに自ら成る。これを遇と名づける。路で落とし物を拾い、野で棄てられた物を摭うようなものであり、天が授け地が生み、鬼が助け神が輔けるようなものである。禽息の精が陰かに慶を与え、鮑叔の魂が黙って挙げたようなもので、こういうものこそ遇である。
今の俗人は遇うと遇わないの論を定めることができないまま、遇った者につけてこれを譽め、遇わないことによってこれを毀る。これは見えた効に拠り成った事を案じるだけで、操を量り才能を審らかにすることができないのである。