累害篇
凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，行非悖也；有知非昏，策非昧也；逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然。生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯同一實也。俱由外來，故為累害。
人が仕官して稽留し進めないことがあり、行節が毀たれ傷ついて全からぬことがあり、罪過が累なり積んで除かれないことがあり、声名が暗く昧くて明らかでないことがある。才が下だからではなく、行いが悖っているからでもない。知が昏いからではなく、策が昧いからでもない。外からの禍に逢い遭って、それが累なって害したのである。
人の行いだけではない。すべての物がみなそうである。生きて動く類はみな累害を被る。累害は外から来るもので、その内から由るのではない。そもそも累害の生じ起こるもとを究めず、ただ累害を被った者に責めを帰するのは、智が明らかでなく、理に暗く塞がっているのである。
物が春に生じるときは人がこれを守る。秋に成るときは人は必ずしも守りきれない。突然、牛馬が根を踏み、刀や鎌が茎を割けば、生きていたものは育たず、秋になっても成らない。成らなかった類は、害に遇って遂げられず、生きられなかったのである。
そもそも鼠が飯の中を渉れば、捐てて食わない。捐てた飯の味は汚れていないものと等しいのに、鼠が害をなしたということで、棄てて用いない。君子が累害を被るのは、あの育たなかった物、用いられない飯と、まったく同じ実である。ともに外から来るから、累害と言うのである。
修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害。累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人遇此多矣。
身を修め行いを正しくしても福を来させることはできず、戦慄し戒め慎んでも禍を避けることはできない。禍福が至るのは、幸か不幸かである。だから言う。得たものが自分の力でないから、これを福と言い、来たものが自分に由らないから、これを禍と言う。自分に由らないものは、何に由るのか。郷里と朝廷に由る。そもそも郷里には三つの累があり、朝廷には三つの害がある。累は郷里に生じ、害は朝廷に発する。古今、才が洪く行いが淑い人がこれに遇ったことは多い。
何謂三累三害？凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心薄，薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時并進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交游，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清節，必拔人越次，迕失其意，毀之過度，清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也身被三累，已用也身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。
何を三累三害と言うのか。
そもそも人の操行は、友を慎んで択ぶことができない。友は心が同じなら恩が篤く、心が異なれば薄くなる。薄くなれば怨み恨んで、その行いを毀ち傷つける。これが一つめの累である。人の才には高下があって等しく同じにはできない。同時に並んで進めば、高い者は栄を得、下の者は慚じ恚って、その行いを毀ち傷つける。これが二つめの累である。人の交わりは常に歓んでいることはできない。歓べば相親しみ、忿れば疏く遠ざかる。遠ざかれば怨み恨んで、その行いを毀ち傷つける。これが三つめの累である。
位は少なく人は衆いので、仕える者は争って進み、進んだ者は位を争う。将に見えて互いに毀り、尾鰭をつけて言い立てる。将は昧くて明らかでないのに、その言を納れる。これが一つめの害である。将と吏は好むところが異なり、清濁が操を殊にする。清い吏は際立った白さを増し、細やかに清い言を挙げる。濁った吏は恚りと恨みを懐き、ゆっくりとその過ちを求め、わずかな謗りによって罪罰を被せる。これが二つめの害である。将はときに佐吏の身を幸し、その言を信じて納れる。佐吏が清節の人でなければ、必ず人を次を越えて抜き、自分の意に迕い失すれば度を過ぎて毀る。清く正しい仕える者が行いを抗げ志を伸べれば、ついに憎まれて将に毀たれ傷つけられる。これが三つめの害である。
そもそも進む前には身が三累を被り、すでに用いられてからは身が三害を蒙る。孔丘や墨翟でも自ら免れることはできず、顔回や曾参でも身を全うすることはできない。
動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤挂容體，蜂蠆之党，啄螫懷操，豈徒六哉！六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡；完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也。論者既不知〔被〕累害者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之？清受塵，白取垢，青繩所污，常在練素。處顛者危，勢丰者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也；非俊疑杰，固庸能也。偉士坐以俊杰之才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉！不肖奴下，非所勉也。豈宜更偶俗全身以弭謗哉！偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。
百行を動かし万事を作せば、嫉妬する人が従って雲のように起こる。枳や棘が体を鉤り挂け、蜂や蠆の党が懐いた操を啄み螫す。どうして六つだけであろうか。六つは章章と明らかであるのに、世は一度も見ようとしない。
そもそも士の操行に三累があり、仕官に三害があることを原めず、身が完全な者をこれを潔と言い、毀謗を被った者をこれを辱と言う。官が升り進んだ者をこれを善と言い、位が廃れ退いた者をこれを悪と言う。完全で升り進むのは幸いにすぎないのに、これを称える。毀謗されて廃れ退くのは遇わなかっただけなのに、これを訾る。心の用い方がこうであれば、必ず三累三害となる。
論ずる者は、累害を被った者の行いが賢く潔いことを知らないまま、泥に泥を塗り、黒で絹に点をつける。誰がそれを知ろうか。清いものが塵を受け、白いものが垢を取る。青蝿が汚すのは、いつも練り上げた白い素である。頂にある者は危うく、勢いの丰かな者は虧ける。頹れ墜ちる類は、いつも懸かり垂れたところにある。
屈平が潔白であったので、邑の犬が群れて吠えた。吠えるのは怪しむものに吠えるのである。俊れた者を非とし杰れた者を疑うのは、もとより庸なる者のすることである。偉れた士は俊杰の才のゆえに、群れ吠える声を招き致すのである。
このようだからといって、どうして改めて奴のように下ることに勉め、不肖に循おうか。不肖で奴のように下ることは、勉めるべきものではない。どうして改めて俗に偶い身を全うして謗りを弭めようか。俗に偶い身を全うすれば、それは郷原である。郷原の人は行いが全くて闕けたところがなく、非とそうにも挙げるものがなく、刺そうにも刺すところがない。これもまた孔子が罪とし、孟軻が愆としたところである。
古賢美極，無以衛身。故循性行以俟累害者，果賢潔之人也，極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得之生？弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖（鼻）〔劓〕之；朝吳忠貞，無忌逐之。戚施彌妒，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。如是，牖里、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世；奮志敖党，立卓異於俗，固常通人所讒妒也。以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。
古の賢者は美が極まっていたが、身を衛る術はなかった。だから性に循って行い、累害を俟った者こそ、果たして賢く潔い人である。累害の謗りが極まるところで、賢潔の実が見えるのである。賢潔の跡を立てるのに、毀謗の塵がどうして生じないであろうか。
弦を弾く者は伯牙の指を折ることを思い、馬を御する者は王良の手を摧くことを願う。なぜか。良善の名を専らにしようとし、相手が自分に勝るのを悪むからである。だから魏の女の色が艶やかであったので、鄭袖はその鼻を劓いだ。朝吳が忠貞であったので、無忌はこれを逐った。背の曲がった者はいよいよ妬み、身の屈んだ者は佞が多い。
だから湿った堂は塵が立たず、卑い屋は風を蔽げない。風が衝く物は育つことができず、水が湍る岸は峭しくなることができない。このようであるから、牖里や陳蔡のことも知ることができ、江に沉み河を蹈んだことも知られる。軼れた才で俗に容れられ媚びられることを取り、将に功名を全うすることを求めておいて、鄧析の禍に遭わず、子胥の誅を取らなければ、幸いである。
孟賁の屍を人が刃にかけないのは、気が絶えているからである。死んだ灰が百斛あっても人が水を沃がないのは、光が滅えているからである。身を動かし智を章らかにして光と気を世に顕し、志を奮い党に敖って俗に卓異を立てることは、もとより常に通人が讒り妬むところである。方なる心で俗に偶おうとする累のために、益を求めてかえって損なう。これが孔子の心を憂えた理由であり、孟軻が惆悵した理由である。
德鴻者招謗，為士者多口。
徳の鴻きい者は謗りを招き、士となった者は口が多い。
以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。臧倉之毀，未嘗絕也；公伯寮之溯，未嘗滅也。垤成丘山，污為江河矣。夫如是市虎之訛，投杼之誤不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也。非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽，蔽惑不能審，則微子十去，比干五剖，未足痛也。故三監讒聖人，周公奔楚；後母毀孝子，伯奇放流。當時周世孰有不惑乎？後鴟作而黍離興，諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒（行）〔衍〕之罪不除。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人？聖賢不治名，害至不免辟，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完。故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。
美しく熾んな声で口舌の患いを弭め、危うく傾く害のないことを求めるのは、遠いことである。臧倉の毀りは未だ絶えたことがなく、公伯寮の溯りは未だ滅えたことがない。蟻塚が丘山となり、水たまりが江河となる。このようであるから、市に虎が出たという訛りや、杼を投げて逃げたという誤りも怪しむに足らず、玉が石に変わり珠が礫になることも詭しむに足らない。
なぜか。昧い心と冥冥たる知がそうさせるのである。文王が糞土とされ、惡來が金玉とされた理由である。紂が聖を憎んで悪を好んだのではない。心と知が惑い蔽われたのである。蔽われ惑って審らかにできないのなら、微子が十たび去り、比干が五たび剖かれても、痛むに足らない。
だから三監が聖人を讒して周公は楚に奔り、後の母が孝子を毀って伯奇は放たれ流された。当時の周の世に、誰が惑わなかったであろうか。後に「鴟」が作られ「黍離」が興って、これを諷し詠う者がようやく悲しみ傷んだ。だから雷と風の変がなかったら、周公の悪名は滅えなかったであろう。夏に霜が隕らなかったら、鄒衍の罪は除かれなかったであろう。
徳は天を感ぜしめることができず、誠は変を動かすことができない。君子は篤く信じて己を審らかにするだけである。どうして人から来る累害を遏めることができようか。聖賢は名を治めないから、害が至っても辟けることができない。黒く短いところは章らかに見せ、白く長いところは掩い匿す。身の冤を理めず、流言を弭めず、垢を受け毀りを取るばかりで、潔く完きことを求めない。だから悪は見えて善は彰れず、行いは缺けたように見えて跡は顕れない。
邪偽の人は、身を治めるのに俗に巧みであり、詐りを修めて衆に偶う。盤や盂に漆を塗る工が壁を穿っても見えず、丸や剣を弄ぶ倡の手指が知られないのと同じである。世はその短きを見ないから、ともにこれを称える。将はその悪を聞かないから、顕らかにこれを用いる。このようであるから、世俗が賢潔と言う者は必ずしも悪でないとは言えず、邪污と言う者は必ずしも善でないとは言えない。
或曰：「言有招患，行有召恥，所在常由小人。」夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷（濕）〔燥〕，水居者無溺患。火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？
ある人が言う。「言には患いを招くものがあり、行いには恥を召くものがある。どこにあっても、常に小人に由るのだ。」
そもそも小人は性が患いと恥を持つ者である。邪を含んで生まれ、偽りを懐いて游び、累害の中に沐浴している。何を招き召くことがあろうか。だから火に生まれるものは燥に傷つかず、水に居るものは溺れる患いがない。火は熱を苦しまず、水は寒を痛まない。気と性が自然にそうであるだけである。何を招くというのか。
君子也，以忠言招患，以高行招恥，何世不然！然而太山之惡，君子不得名；毫髪之善，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。（焦）陳留〔焦〕君（兄）〔貺〕，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也被三累，已用也蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉！
君子は忠言で患いを招き、高い行いで恥を招く。どの世でもそうでないことがあろうか。しかし太山のような悪は君子が名を得ることがなく、毫髪ほどの善も小人が持つことはできない。
玷汚で言えば、清いものが塵を受け白いものが垢を取る。毀謗で言えば、貞く良い者が妬まれ、高く奇れた者が噪がれる。罪に遇うことで言えば、忠言が患いを招き高い行いが恥を招く。純でないことで言えば、玉に瑕があり珠に毀がある。
陳留の焦貺は名が兗州に称えられ、行いが完く跡が潔く、纖芥ほどの毀りもなかった。それでも従事となるべき時に至って、刺史の焦康は絀けて用いなかった。そもそも進む前には三累を被り、すでに用いられてからは三害を蒙る。孔丘や墨翟でも自ら免れることはできず、顔回や曾参でも身を全うすることはできない。
なぜか。衆が好んで純く譽める人は、真の賢ではない。公侯から下は、玉と石が雜り糅じっている。賢士の行いにも、善と悪が相い苞まれている。そもそも玉を采る者は石を破って玉を抜き、士を選ぶ者は悪を棄てて善を取る。このようであるから、累害を被った人が世を負いて行くとしても、指し撃つ者はどこへ行こうというのか。