率性篇

人の性を論ずれば、善があり悪があることは定まっている。善い者はもとより自ら善い。悪い者は教え告げ率い勉めさせて、善くすることができる。そもそも人の君や父は臣や子の性を審らかに観て、善ければ養い育て勧め率いて、悪に近づかせない。悪に近づいたなら輔け保ち禁じ防いで、悪に漸ませない。善が悪に漸み、悪が善に化して、性と行いを成すのである。

召公は成王に戒めて言った。「今、王は初めてその命に服された。ああ、子を生むのと同じで、その初めの生まれにかかっていないものはない。」子を生むとは十五の子を言う。初めに生まれるとき善に意を置けば終わりまで善く、初めに生まれるとき悪に意を置けば終わりまで悪い。「詩」に言う。「あの姝しい人に、何を与えようか。」伝えに言う。たとえば練った絲のようなもので、藍に染めれば青くなり、丹に染めれば赤くなる。

十五の子は絲のようなもので、漸み化して善悪となるのは、藍や丹が練った絲を染めて青く赤くするのと同じである。青や赤が一たび成れば、真の色と異なりがない。だから揚子は岐れ道で哭き、墨子は練った絲を見て哭いた。本を離れれば再び変えられないことを傷んだのである。

人の性は、善が変じて悪となることもでき、悪が変じて善となることもできる。これと同じ類である。蓬が麻の間に生えれば、扶けなくても自ら直い。白い紗が緇に入れば、染めなくても自ら黒い。あの蓬の性は直くなく、紗の質は黒くないが、麻が扶け緇が染めて、直く黒くしたのである。そもそも人の性は蓬や紗のようなもので、漸み染まるところによって善悪が変わる。

王良や造父が善く御すると称えられるのは、良くない馬を良くすることができるからである。ただ良い馬を御することができるだけで、良くない馬を馴らし服させられないなら、それは馬商人や並の師の馴らす技能であって、何が奇しくて世が称えようか。だから言う。王良が車に登れば馬は罷れず駑ならず、堯や舜が政を為せば民に狂いも愚かさもない。伝えに言う。「堯・舜の民は屋を比べて封ずるに足り、桀・紂の民は屋を比べて誅するに足る。」この民こそ、三代が直い道で行った理由である。

聖なる主の民はあのようであり、悪しき主の民はこのようである。結局は化にあって性にはない。伯夷の風を聞いた者は、貪る夫が廉になり、懦い夫が志を立てる。柳下惠の風を聞いた者は、薄い夫が敦くなり、鄙しい夫が寬くなる。ただ風の名を聞いただけでも節を変える者があるのだから、まして親しく顔を接して互いに敦く告げ合うならどうであろうか。

孔門の弟子七十の徒は、みな卿相の用に任ずるに足った。聖の教えを被り服し、文才を雕り琢き、知も能も十倍になったのは、教え訓えた功であり、漸み漬した力である。孔子の門に入る前は、閭や巷の並の者で奇しいところがなかった。その中でとりわけ甚しく率わなかったのは、ただ子路だけである。世は子路を恆のない並の人と称した。孔門に入る前は、鶏を戴き豚を佩き、勇猛で無礼であった。誦み読む声を聞けば鶏を搖り豚を奮い、唇や吻の音を揚げて賢聖の耳を聒がせた。悪が甚しきに至っていた。孔子は引いてこれを教え、漸み漬させ磨き礫き、闔を導き牖を進めると、猛い気は消え損じ、驕った節は屈み折れて、ついに政事ができるようになり、序は四科に入った。これこそ性を変じて悪を善とさせた明らかな効である。

そもそも肥え沃うのは土地の本性である。肥えて沃うものは性が美しく、樹も稼も丰かに茂る。磽せたものは性が悪いが、深く耕し細かに鋤き、糞や壌を厚く加え、人の功を勉めて致して地の力を助ければ、その樹や稼はあの肥え沃うものと似た類になる。地の高下もまたこのようである。鍤で地を鑿り、低いところを増せば、その低いところは高いところと斉しくなる。さらに鍤を増せば、その低かったところはただ斉しいだけでなく、かえって高くなり、その高かったところがかえって低くなる。人の性に善と悪があるのが、あの地に高と低があるようなものなら、その教令の善を勉めて致せば、やがて善い者と同じになる。善によって化を渥くし、その教令を釀せば、変じ更まって善となる。善となれば、さらに以前の善を越えるのが当然である。低い地に鍤を加えて高い地より崇くなるのと同じである。

賜は命を受けないのに貨を殖した。賜はもともと天の富の命が加えられたものを受けていないのに、貨財を積み聚めて世の富人となったのは、貨を殖す術を得たからである。そもそもその術を得れば、命を受けていなくても、自ら饒かに富む。性が悪い人は、天の善い性を稟けていないが、聖人の教えを得れば、志も行いも変化する。

世は利い剣に千金の价があると称する。棠溪や魚腸の属、龍泉や太阿の輩も、そのもとの鋌は山中の恆の鉄である。冶工が鍛え煉って利い刃に成したのであって、どうして利い剣の鍛と煉だけが質を異にしようか。工が良く師が巧みで、煉ることが一つの数に至ったのである。試みに東の市で直が一金の剣を取り、改めて熟く鍛え煉り、その火を足し、その淬ぎを斉えれば、やはり千金の剣になる。そもそも鉄や石は天然のものでありながら、なお鍛え煉る者によって故の質を変え易える。まして人は五常の性を含んでいる。賢聖がまだこれを熟く鍛え煉っていないだけである。どうして性が善くないことを患えようか。

古に良い医者を貴んだのは、篤く劇しい病の生じ起こるもとを知って、針や薬で治してこれを已ませることができたからである。ただ病の名だけを知って、坐って観ているだけなら、何が奇しいのか。そもそも人に善くないところがあれば、それは性命の疾である。その教えと治めがないままに変え更まらせようとするのは、どうして難くないことがあろうか。

天の道には真と偽がある。真なるものはもとより自ら天と相い応じる。偽なるものは人が知と巧を加えたものだが、やはり真なるものと異なるところがない。何によってこれを験すか。「禹貢」に言う「琳琅」とは、土地が生んだ真の玉と珠である。

ところが道人は五石を消かし爍かして五色の玉を作る。真の玉に比べて、光は別ち殊なるところがない。あわせて魚や蚌の珠も、「禹貢」の琳とともに、みな真の玉と珠である。ところが隨侯は薬で珠を作り、精しい耀きが真のようであった。道士の教えが至り、知と巧の意が加わったのである。陽遂で天から火を取るには、五月の丙午の日、日中の時に、五石を消かし煉り、鋳て器とし、磨き礫いて光を生じさせ、仰いで日に向ければ、火が来て至る。

これが真に火を取る道である。今、妄りに刀や剣の鉤月を摩り拭いて朗らかに白くし、仰いで日に向けても、やはり火を得る。そもそも鉤月は陽遂ではない。それでも火を取ることができるのは、摩り拭いたことが致したものである。今、性が悪い人が、性が善い者と同じ類だとすれば、率い勉めさせて善くさせることができる。異なる類だとしても、やはり道人が鋳た玉、隨侯が作った珠、人が摩った刀剣の鉤月のように、学で教え導き、徳で漸み漬させれば、やはり日々に仁義の操が備わってくるであろう。

黄帝は炎帝と天子たることを争い、熊・羆・貔・虎を教えて阪泉の野で戦い、三たび戦って志を得、炎帝は敗績した。堯が天下を舜に譲ろうとしたとき、鯀は諸侯として三公を得ようとしたが、堯は聴かなかった。鯀はその猛獸を怒らせて乱を起こそうとし、獸の角を比べ並べて城とし、尾を挙げて旌とし、心を奮い気を盛んにして、戦いを阻えて強がった。そもそも禽獸は人と形が殊なるのに、なお戦えと命ずることができる。まして人は同じ類である。これを推して論ずれば、百獸が率い舞い、潭の魚が出て聴き、六馬が秣を仰いだことも、もはや疑わない。異なる類が殊なるままに同じとなり、同じ類が均しいままに異なるのは、由るところが物にあるのではなく、人にあるのである。およそ血気を含むものは、教えがこれを異なるように化す。三苗の民は、賢い者も不肖の者もあったが、堯と舜がこれを斉えた。恩と教えが加わったのである。

楚や越の人が莊と岳の間に処り、歳月を経れば、舒やかに緩やかに変わる。風俗が移ったのである。だから言う。齊は舒やかに緩やかで、秦は慢く易く、楚は促しく急で、燕は戇く投げやりである。莊や岳で言えば、四国の民が互いに出入りし、久しく単り処れば、性は必ず変わり易わる。

そもそも性が悪い者は、心が木や石に比べられる。木や石でさえ人に用いられるのに、まして木や石でないものはどうか。君子の跡において、ほぼ見ることができる。痴れ狂う疾があって、路で歌い啼き、東西も曉らず、燥いているか湿っているかも睹ず、疾病も覚えず、飢えているか飽きているかも知らない者は、性がすでに毀れ傷ついていて、どうすることもできない。前に観るところがなく、後に畏れるところがないのである。

だから王の法は学校の官を廃せず、獄を理める吏を除かない。凡衆に礼儀の教えを見せようとするのである。学校が前で勉めさせ、法と禁が後で防げば、丹朱の志でもやはり勉めさせることができる。何によってこれを験すか。三軍の士は制することができるものではないが、勇ましい将が率い勉めさせれば、死を帰るがごとく視る。また闔廬は、かつて五湖の側でその士を試したところ、みな刃を肩に加えて血が地に流れた。句踐もまた寝宮の庭でその士を試したところ、火に赴いて死んだ者が数え切れなかった。そもそも刃や火は人の性が貪るものではないのに、二人の主が激まし率いたので、生を顧みないことを念じた。だから軍の法では、血を刺すことを軽く見る。孟賁は勇ましかったが、軍令を聞けば懼れた。

だから叔孫通が礼儀を制め定めると、剣を抜いて功を争った臣たちが礼を奉じて拝し伏し、初めは驕り倨っていたのに後には遜り順った。威と徳で教えて、性を変え易えたのである。性が悪いことを患えるのではなく、聖の教えに服さず、自ら勝手にふるまって禍を生じることを患えるのである。

豆や麦の種は稻や梁と殊なるが、食べれば飢えを去ることができる。小人と君子は、稟けた性が異なる類なのか。たとえば五穀はみな用となる。実が異ならないのに効が殊なるのは、稟けた気に厚薄があるからであり、だから性に善悪があるのである。残いのは仁の気を泊く受けたのであり、怒るのは勇を渥く稟けたのである。仁が泊ければ戻って慈しみが少なく、勇が渥ければ猛くて義がない。その上に和らいだ気が足らなければ、喜怒が時を失い、計や慮が軽く愚かで、妄りに行う人となって、罪のゆえに悪を為す。

人は五常を受け、五臓を含んで、みな身に具えている。稟けたものが泊く少ないから、その操行が善い人に及ばない。酒が厚いものも泊いものもあるのと同じである。厚いものと泊いものでその釀しが殊なるのではなく、曲や孽の多少がそうさせているのである。だから酒の泊厚は同じ一つの曲孽であり、人の善悪は共に一つの元気である。気に少多があるから、性に賢愚があるのである。

西門豹は急だったので、韋を佩いて自ら緩めた。董安於は緩やかだったので、弦を帯びて自ら促した。急と緩はともに中和を失っているが、韋と弦が身に附いて、完く具わった人となった。韋と弦の教えを納れて足らないところを補い接げば、豹や安於の名に参ずることができる。

貧しく劣った宅屋が牆や壁や宇や闥を具えていなければ、人は指して訾る。もし財貨が富み愈れば、屋を起こし牆を筑いて自ら蔽い鄣り、人から見て宅を具えたことになれば、人はもう非としない。魏では田を行るのに百畝であったが、鄴だけは二百であった。西門豹が漳水を灌ぐと、膏えて腴える地となり、畝ごとに一鍾を収めた。そもそも人の質は鄴の田のようであり、道の教えは漳水のようである。化すことができないことを患えるべきで、人の性が率いにくいことを患えるべきではない。

雒陽の城中の道には水がなかったが、水工が洛中の水を激し上げて、日夜馳せ流れさせた。水工の功である。これによって言えば、君子に迫り近づいて、仁義の道が数しば身に加えられるということである。孟母が宅を徙したのは、まさにその験を得たものである。人の間の水は污れ濁り、野の外にあるものは清く潔い。ともに一つの水であり、源は天の涯から来るのに、濁るものも清いものもあるのは、在るところの勢いがそうさせているのである。

南越王の趙佗は、もと漢の賢人であったが、南の夷の俗に化して、王の制に背き畔き、髻を椎にし箕のように坐って、それを性のように好んだ。陸賈が漢の徳で説き、聖の威で懼れさせると、蹶然と起き坐り、心に覚って改め悔い、制を奉じて蕃と称し、髻を椎にし箕のように坐ることを、性のように悪んだ。前はあのようであり、後はこのようである。これによって言えば、やはり教えにあるのであって、性だけにあるのではない。