感虛篇

儒者が伝える書に言う。堯の時、十の日が並び出て、万物が焦げ枯れた。堯が上に十の日を射ると、九つの日は去り、一つの日が常に出るようになった、と。この言は虚である。そもそも人が射るのは、百歩を過ぎれば矢の力が尽きる。日の行きは、天の星の度を行く。天が人から去る距離は万里で数える。堯が上に射たとして、どうして日を得られようか。もし堯の時、天地が相い近くて百歩を過ぎなかったのなら、堯が日を射て矢が及ぶこともできる。百歩を過ぎれば、得ることはできない。仮に堯の時に天地が相い近くて、堯が射て得たとしても、やはり日を傷つけることはできない。傷つけられないのに、どうして去ろうとするか。なぜか。日は火である。地にある火が一把の矩に附いているとして、人が傍らから射ても、中てたところでどうしてこれを滅せようか。地の火が射られても滅えないのに、天の火がどうして射られて去ろうか。

これは、堯が精誠で射たので、精誠が加わるところは金や石も虧けると言おうとするのであり、誠に堅いものがなければ遠いものもないというわけである。そもそも水と火は、それぞれ一つの性である。火を射て滅せられるのなら、まさに水を射て除けるべきである。洪水の時、流れ濫れて中国に及び、民の大きな害となった。堯はどうして精誠を推して射て除かなかったのか。堯は日を射て火が害とならないようにできたのに、河を射て水が害とならないようにはできなかった。そもそも水を射て水を卻けられないのなら、日を射たという語が虚であって実でないことが分かる。

ある人は言う。日は気である。射ても及ばなくても、精誠がこれを滅するのだ、と。そもそも天もまた遠い。それが気なら日月と同じであり、体なら金や石と等しい。堯の精誠で日を滅し金や石を虧けさせるのなら、上に日を射れば天を穿つことができるのか。世は桀や紂の悪を称えて、天を射て地を撃ったと言い、高宗の徳を譽めて、政で桑や谷を消したと言う。今、堯が徳で十の日を滅せられずに必ず射たというのなら、これは徳が高宗に及ばず、悪が桀や紂と同じである。どうして精誠で天の応を獲られようか。

伝わる書に言う。武王が紂を伐って孟津を渡るとき、陽侯の波が逆らい流れて撃ち、疾い風で晦く冥く、人も馬も見えなかった。そこで武王は左に黄い鉞を操り、右に白い旄を執り、目を瞋らせてこれを麾いて言った。「余がここにいる。天下の誰が敢えて吾が意を害する者か。」そこで風は霽れ波は罷んだ、と。この言は虚である。武王が孟津を渡った時、士や衆は喜び楽しんで、前で歌い後ろで舞った。天と人は同じく応ずるのに、人が喜んで天が怒るというのは、実として宜しくない。前で歌い後ろで舞ったことも、必ずしもその実ではない。風を麾いてこれを止めたというのは、跡が虚に近い。

そもそも風とは気であり、論ずる者は天地の号令だとする。武王が紂を誅したのが是であるなら、天はまさに安らかに静まってこれを佑けるべきである。もし紂を誅したのが非であって天が風を起こしたのなら、それは怒りである。武王が天の令を奉じず、己の過ちを求め索めることもせず、目を瞋らせて「余がここにいる。天下の誰が敢えて吾を害する者か」と言ったのなら、天の怒りを重くし己の悪を増したのであって、風がどうして止もうとするか。父母が怒っているのに、子が過ちを改めず、目を瞋らせて大言すれば、父母がこれを貰そうとするだろうか。もし風が天の為すところで、禍の気が自然であるなら、これもまた知がないのだから、目を瞋らせて麾いたからといって止むはずがない。そもそも風は雨と同じである。武王は目を瞋らせて旄で雨を麾いてこれを止められたであろうか。武王が雨を止められないなら、風も止められない。おそらく武王がちょうどこれを麾いたときに、風が偶々自ら止んだのを、世が武王の徳を褒めて、武王が風を止められたと言ったのである。

伝わる書に言う。魯の陽公が韓と戦い、戦いが酣わなるころ日が暮れたので、公が戈を援げてこれを麾くと、日はこれのために三舍反った、と。

この言は虚である。およそ人が精誠で天を感じ動かせるとしても、心を専らにし意を一つにし、務めを委ねて神を積み、精が天に通じて天が変動するというのすら、まだそうだとは言えない。陽公は志が戦いにあって、日が暮れるというので一たび麾いただけである。どうして日を反らせられようか。聖人が日を麾いても、日はついに反らない。陽公が何者で、日を反らせようか。「鴻范」に言う。「星に風を好むものがあり、星に雨を好むものがある。日月の行きには、冬があり夏がある。月が星に従えば、風や雨がある。」そもそも星は日月と精を同じくするが、日月が星に従わなければ、星はすぐにまた変わる。日月の行きに常の度があって、星の好悪に従えないことは明らかである。どうして陽公の欲するところに従えようか。星が天にあるのは、日月の舍となるのであって、地に郵亭があって長吏の廨となるのと同じである。二十八舍に分けた度があり、一舍が十度で、増えることも減ることもある。

日が三舍反ったと言うのは、すなわち三十度である。日は一日に一度行く。一たび麾く間に、三十日前の時にいた度に反ったのである。もし舍を度とするなら、三度もまた三日の行きである。一たび麾く間に、日を三日卻かせたことになる。宋の景公が誠を推して三つの善い言を出し、熒惑が三舍徙ったことすら、実を論ずる者はなお虚だと言う。陽公が争い斗って日の暮れるのを悪み、この一つの戈で麾いたのに、誠の心も善い言もなく日がこれのために反ったというのは、おそらくその意ではあるまい。その上、日は火である。聖人が火を麾いてもついに卻けられないのに、陽公が日を麾いて、どうして反らせられようか。おそらく戦いの時に日はちょうど卯にあったのに、戦いに迷って日が暮れるのだと言い、麾いて左に転じたとき、道が曲がっていたので日が卻いたように見えたのであろう。世は神しく怪しいことを好むので、それで反ったと言い、何を言っているのかを言わないのである。

伝わる書に言う。荊軻が燕の子のために秦王を刺すことを謀ると、白い虹が日を貫いた。衛先生が秦のために長平の事を画すると、太白が昴を蝕した、と。これは精が天を感じさせ、天が変動したという意味である。そもそも白い虹が日を貫き、太白が昴を蝕したと言うのは実である。荊軻の謀や衛先生の画が皇天を感じ動かしたから、白い虹が日を貫き太白が昴を蝕したと言うのは、虚である。そもそも箸で鐘を撞き、算で鼓を撃っても鳴らせないのは、撞き撃つのに用いるものが小さいからである。今、人の形は七尺を過ぎない。七尺の形の中の精神で何かを為そうとしても、鋭い意を積んだところで、箸で鐘を撞き算で鼓を撃つようなものである。どうして天を動かせようか。精が誠でないのではなく、動かすのに用いるものが小さいのである。その上、害しようとした相手は人である。人が動かないのに、天がかえって動くであろうか。

問うて言う。「人の害する気は、相い動かすことができるのか。」答える。「できない。」「豫讓が趙の襄子を害そうとすると、襄子は心が動いた。貫高が高祖を篡おうとすると、高祖もまた心が動いた。二人が精を懐いたので、二人の主が振れ感じたのだ。」答える。「禍や変が将に至るときは、身に自ら怪しいことがあるのであって、ちょうどその人が動かせるものではない。何によってこれを験すか。時に途で狂った人に遭い、刃を己に加えられることがある。狂った人が必ずしも己の身を害しようと念じたのではないのに、己の身にはその時より前にすでに妖しい怪しいことがあったのである。これによって言えば、妖しい怪しいことが至るのは、禍や変が自ら凶である象であって、己を害そうとする者が為すところではない。その上、凶の人は卜って悪い兆を得、筮って凶の卦を得る。門を出ては吉を見、危うきを占っては禍の気を睹る。禍の気が面に見えるのは、白い虹や太白が天に見えるのと同じである。変が天に見え、妖が人に出るのは、上と下がたまたまそうなって、自ら相い応じたのである。」

伝わる書に言う。燕の太子の丹が秦に朝して去ることができず、秦王に帰ることを求めた。秦王は執え留めて、これと誓って言った。「日が再び中にのぼり、天が粟を雨らせ、烏の頭が白くなり、馬に角が生え、廚の門の木の象に肉の足が生えたら、帰ることができる。」この時に当たって、天地がこれを佑け、日は再び中にのぼり、天は粟を雨らせ、烏の頭は白くなり、馬に角が生え、廚の門の木の象に肉の足が生えた。秦王は聖だと思って、そこでこれを帰した、と。この言は虚である。燕の太子の丹が何者で、天を動かせようか。聖人が拘われても天を動かせないのに、太子の丹は賢者にすぎない。どうしてこれに致れようか。そもそも天が太子を佑けて諸々の瑞を生じさせてその身を免れさせられたのなら、秦王の意を和らげてその難を解くこともできたはずである。拘われるのを見るのは一つの事で易しく、瑞を生じさせるのは五つの事で難しい。一つの易しい事を舍いて五つの難しい事を為したというのなら、どうして天は労を憚らないのか。湯は夏台に困しみ、文王は牖里に拘われ、孔子は陳と蔡で厄に遭った。三人の聖の困しみに、天は佑けることができず、拘えた者に佑けを睹て聖と知らせ、出して尊び厚くもてなさせることもできなかった。

ある人は言う。「三人の聖を拘えた者はこれと誓わなかったし、三人の聖も心に願わなかったので、聖を佑ける瑞が因るところなく至らなかったのだ。天が人を佑けるのは、人に物や器を借すのと同じである。人が求め索めなければ、与えないのだ。」答える。「太子が天下の瑞を願った時に、どうして語や言があったであろうか。心に願っただけである。しかし湯が夏台に閉じられ、文王が牖里に拘われた時も、心にはやはり出ることを願った。孔子が陳と蔡で厄に遭ったときも、心に食を願った。天はどうして夏台や牖里の関や鑰を毀れ敗れさせて湯や文王を渉り出させず、陳や蔡に粟を雨らせて孔子を食べ飽かせなかったのか。」太史公は言った。「世は太子の丹が天に粟を雨らせ、馬に角を生じさせたと称するが、大抵みな虚しい言である。」太史公は漢の世の実の事を書いた人であるのに、虚しい言だと言った。実でないことに近いのである。

伝わる書に言う。杞梁氏の妻が城に向かって哭くと、城がこれのために崩れた、と。

これは、杞梁が軍に従って還らなかったので、その妻がこれを痛み、城に向かって哭き、至誠の悲しみと痛みの精気が城を動かしたから、城がこれのために崩れたという意味である。そもそも城に向かって哭いたと言うのは実である。城がこれのために崩れたと言うのは虚である。そもそも人の哭く悲しみで雍門子を過ぎるものはない。雍門子が哭いて孟嘗君に対すると、孟嘗君はこれのために於邑した。哭くことの精誠があったから、対い向かった者が淒く愴ましく感じ動いたのである。そもそも雍門子が孟嘗の心を動かせても、孟嘗の衣を感じさせられなかったのは、衣は惻み怛むことを知らず、人の心で相い関わり通じないからである。今、城は土である。土は衣と同じで、心や腹の臓がない。どうして悲しい哭きに感じ動いて崩れようか。もし至誠の声が城の土を動かせるのなら、林や木に対して哭けば、草を折り木を破ることができ、水や火に向かって泣けば、水を涌かせ火を滅せられるのか。そもそも草や木や水や火は土と異なりがないのだから、杞梁の妻が城を崩せなかったことは明らかである。おそらく城がちょうど自ら崩れ、杞梁の妻がちょうど哭いたのであろう。後の世が虚しいことを好んで、その実を原めないので、城を崩したという名が、今に至って滅えないのである。

伝わる書に言う。鄒衍が罪なく燕で拘われ、夏の五月に当たって天を仰いで嘆くと、天がこれのために霜を隕らせた、と。これは杞梁の妻が哭いて城を崩したというのと、異なるところがない。彼が罪なく拘われ、夏に天を仰いで嘆いたと言うのは実である。天がこれのために霜を雨らせたと言うのは虚である。

そもそも万人が口を挙げて並び吁き嗟いても、なお天を感じさせることができないのに、鄒衍一人が冤れて一たび嘆いて、どうして霜を下せようか。鄒衍の冤れは曾子や伯奇を過ぎない。曾子は疑われて吟い、伯奇は逐われて歌った。疑われ逐われることは拘われることと同じであり、吟い歌うことは嘆くことと等しい。曾子や伯奇が寒さを致せなかったのに、鄒衍が何者で、ひとり霜を雨らせられようか。逐われた冤れは、まだ言うに足らない。申生は剣に伏し、子胥は頸を刎ねた。実に孝であって死を賜り、誠に忠であって誅を被った。その上、死に臨む時にはみな声や辞があった。声や辞が口から出たのは、天を仰いで嘆くのと異なりがない。天が二人のためには感じ動かず、ひとり鄒衍のために動いたというなら、どうして天は拘われることを痛んで、血を流すことを悲しまないのか。

どうして冤れと痛みは相い似ているのに、感じ動くことが同じでないのか。そもそも一つの炬の火で一つの鑊の水を終日かけても熱くすることはできず、一尺の氷を庖廚の中に置いても終夜かけて寒くすることはできない。なぜか。微かに小さい感じは大きく巨きいものを動かせないからである。今、鄒衍の嘆きは、一つの炬や一尺の氷に過ぎないのに、皇天は巨大で、ただの鑊の水や庖廚のような丑い類ではない。一たび天を仰いで嘆いたら天が霜を隕らせたというなら、どうして天がそれほど感じやすく、霜がそれほど降りやすいのか。そもそも哀しみと楽しみは同じであり、喜びと怒りは均しい。鄒衍が怨みと痛みを興して天に霜を下させたのなら、鄒衍が望みもしない賞を蒙って天を仰いで笑えば、冬の時に天を熱くさせられるのか。変復の家は言う。「人の君が秋に賞すれば温かく、夏に罰すれば寒い。」寒さが時を累ねなければ霜は降りず、温かさが日を兼ねなければ氷は釈けない。一人の夫が冤れて一たび嘆いたら天がすぐに霜を下したというなら、どうして気がそれほど変わりやすく、時がそれほど転じやすいのか。寒温にはおのずから時があって、変復の家とは合わない。その上、変復の説に従えば、おそらく燕の王が刑を用いることを好んで寒い気が応じて至り、鄒衍が囚われ拘われて嘆いたとき、嘆く時に霜がちょうど自ら下ったのであろう。世はちょうど嘆いて霜が下ったのを見て、鄒衍の嘆きが致したのだと言うのである。

伝わる書に言う。師曠が「白雪」の曲を奏すると、神しい物が下り降り、風雨が暴しく至った。平公はこれによって癃の病となり、晉の国は赤地となった、と。あるいは言う。師曠の「清角」の曲を一たび奏すると、雲が西北から起こり、再び奏すると大風が至り、大雨がこれに随って、帷幕を裂き、俎や豆を破り、廊の瓦を墜とし、坐っていた者が散り走った。平公は恐れ懼れて廊の室に伏し、晉の国は大いに旱って赤地が三年、平公は癃の病となった、と。そもそも「白雪」と「清角」は、おそらく同じ曲で名が異なるのであって、その禍や敗れは同じ一つの実である。書を伝える家は載せてこれを是とし、世俗は観て見て信じてそうだと思う。その実を原め省けば、おそらく虚しい言である。そもそも「清角」は何の音の声であって、これに致るのか。「清角」は木の音だから風雨を致すというのなら、木が風となるとしても、雨は風とともにあるものである。三尺の木、数弦の声が天地を感じ動かすというなら、どうしてそれほど神しいのか。これはまた一たび哭いて城を崩し、一たび嘆いて霜を下したという類である。師曠が「清角」を鼓せたのなら、必ず受けたところがあるのであって、質や性で生み出せたのではない。その初めて学を受けた時、夜も昼も習い弄んだのであって、ただ一たび再び奏しただけではない。審らかに伝わる書の言のとおりなら、師曠が「清角」を学んだ時に、風雨がまさに至るべきであった。

伝わる書に言う。瓠芭が瑟を鼓すと淵の魚が出て聽き、師曠が琴を鼓すと六頭の馬が秣を仰いだ、と。あるいは言う。師曠が「清角」を鼓して、一たび奏すると、玄い鶴が二八、南方から来て廊の門の危に集まり、再び奏すると列び、三たび奏すると、頸を延べて鳴き、翼を舒べて舞い、音が宮や商の声に中たって、声が天に吁いた。平公は大いに悦び、坐っていた者はみな喜んだ、と。「尚書」に言う。「石を撃ち石を拊くと、百獸が率いて舞った。」これは奇しく怪しいが、なお信ずることができる。なぜか。鳥獸は悲しい声を好み、耳が人の耳と同じだからである。禽獸は人が食べるのを見ればまたこれを食べようとする。人の楽を聞いて、どうして楽しまないであろうか。それなら魚が聽き、秣を仰ぎ、玄い鶴が頸を延べ、百獸が率いて舞ったのは、おおよそその実であろう。風雨が至り、晉の国が大いに旱って赤地が三年、平公が癃の病となったというのは、おそらく虚しい言である。おそらく「清角」を奏した時に天が偶々風雨となり、風雨の後に晉の国がちょうど旱り、平公が楽を好んで喜び笑うことが度を過ぎて、偶々癃の病を発したのであろう。書を伝える家が信じてそうだと思い、世の人が観て見て、ついに実だと思ったのである。実は、楽の声がこれに致らせることはできない。何によってこれを験すか。風雨が暴しく至るのは、陰陽が乱れているのである。楽が陰陽を乱せるのなら、また陰陽を調えることもできる。王者はどうして身を修め行いを正し、善い政を擴め施す必要があろうか。陰陽を調える曲を鼓させれば、和らいだ気が自ら至り、太平が自ら立つであろう。

伝わる書に言う。湯が七年の旱に遭い、身をもって桑林で禱り、六つの過ちで自らを責めると、天はそこで雨らせた、と。あるいは五年と言う。禱りの辞に言う。「余一人に罪がある。万夫に及ばしめないでください。万夫に罪があるのなら、それは余一人にあります。一人が敏くないからといって、上帝や鬼神が民の命を傷つけることのないようにしてください。」そこでその髪を剪り、その手を麗いで、自ら牲となって、上帝に福を祈った。上帝は甚だ説んで、時の雨がそこで至った、と。湯が身をもって桑林で禱り自らを責めたと言い、髪を剪り手を麗いで自ら牲となって上帝に福を祈ったと言うのは、実である。雨が至ったのが、湯が自らを責めて身をもって禱った故だと言うのは、おそらく虚しい言である。孔子が疾病になったとき、子路が禱ることを請うた。孔子は「そういうものがあるのか」と言った。子路は言った。「あります。

誄に、なんじを上下の神祗に禱ると言います。」孔子は言った。「丘が禱ってから久しい。」聖人は身を修め行いを正して、素より禱っている日が久しく、天地や鬼神はその罪のないことを知っている。だから禱って久しいと言ったのである。「易」に言う。「大人は天地とその徳を合わせ、日月とその明を合わせ、四時とその敘を合わせ、鬼神とその吉凶を合わせる。」これは聖人が天地や鬼神と徳や行いを同じくするという意味である。禱りを須って福を得るのなら、それは同じでないことになる。湯と孔子はともに聖人であり、みな素より禱る日が久しい。孔子は子路に禱って病を治めさせなかったのに、湯がどうして禱って雨を得られようか。孔子は素より禱っていたのに、身はなお疾病した。湯もまた素より禱っていたのに、歳はなお大いに旱った。それなら天地に水や旱があるのは、人に疾病があるのと同じである。疾病は自ら責めて除くことができず、水や旱は禱り謝して去らせることができないのは、明らかである。湯が旱を致したのは、過ちによるのか。それなら天地と徳を同じくしていないことになる。今、過ちによって旱を致したのではないとすれば、自ら責め禱り謝しても、やはり益はない。人の形の長さは七尺で、形の中に五常があるのに、癉や熱の病があって深く自ら克ち責めても、なお愈えることができない。まして広く大きい天には、おのずから水や旱の変がある。湯が七尺の形、形の中の誠をもって自ら責め禱り謝して、どうして雨を得られようか。人が層台の上にいて、人が層台の下から叩頭して、台の上の物を求め請うとする。台の上の人がその言を聞けば、怜れんでこれを与えるであろう。しかしその言を聞かなければ、至誠が区区であっても、ついに得るものはない。そもそも天が人から去る距離は、ただ層台の高さではない。湯が自ら責めても、天がどうして聞き知って雨を与えられようか。そもそも旱は火の変であり、湛は水の異である。堯が洪水に遭ったのは、湛と言うべきである。堯は自ら責めて身をもって禱り祈らず、必ず舜と禹がこれを治めた。水の変は必ず治めることを須つと知っていたのである。湛を除くのに禱り祈らなかったのだから、旱を除くのもまさにそれと同じであるべきである。これによって言えば、湯の禱り祈りは雨を得られない。おそらく旱が久しく、時がまさに自ら雨るべきであり、湯は旱が久しいので、やはりちょうど自ら責めたのであろう。世の人が雨が下るのが湯が自ら責めるのに随って至ったのを見て、湯が禱り祈って雨を得たと言ったのである。

伝わる書に言う。「倉頡が書を作ると、天が粟を雨らせ、鬼が夜に哭いた。」これは文章が興って乱が漸く見えたから、その妖しい変が、天が粟を雨らせ鬼が夜に哭くことに致ったという意味である。そもそも天が粟を雨らせ鬼が夜に哭くのを見たというのは実である。それが倉頡が書を作ったのに応じたと言うのは虚である。そもそも河が図を出し、洛が書を出したのは、聖なる帝、明らかな王の瑞応である。

図や書の文章と、倉頡が作った字や画と、何が異なるのか。天地が図や書を為し、倉頡が文字を作ったのだから、業は天地と同じであり、指すところは鬼神と合うのに、何が非で何が悪くて、粟を雨らせ鬼が哭く怪しみに致ったのか。もし天地や鬼神が人に書があるのを悪むのなら、その図や書を出したことが非である。天が人に書があるのを悪まないのなら、書を作ったことの何が非であってこの怪しみに致ったのか。おそらく倉頡がちょうど書を作り、天がちょうど粟を雨らせ、鬼が偶々夜に哭いたのであって、粟を雨らせたことや鬼神が哭いたことには、おのずから為すところがあったのであろう。世は書に応じて至ったのを見て、書を作ることが乱れ敗れる象を生じ、事に応じて動いたのだと言ったのである。天が穀を雨らせたことを、論ずる者は天から下り、変に応じて生じたのだと言う。

雲や雨で論ずれば、穀を雨らせる変は怪しむに足らない。何によってこれを験すか。そもそも雲の気は丘や山から出て、降り散れば雨となる。人はそれが上から墜ちるのを見て、天が水を雨らせるのだと言う。夏の日なら水が雨り、冬の日は天が寒いので雨が凝って雪となる。みな雲の気が丘や山から発することに由るのであって、天の上から降って地に集まるのではないことは明らかである。そもそも穀の雨も、雲や雨と同じように、やはり地から起こり、そこで疾い風とともに飄り、天に参り、地に集まるのである。人はそれが天から落ちるのを見て、天が穀を雨らせたと言う。建武三十一年中、陳留に穀が雨って、穀が下って地を蔽った。穀の形を案じ視ると、茨のようで黒く、稗の実に似ていた。これはおそらく夷狄の地にこの穀が生じ出るのである。夷狄は粒を食わないから、この穀が草や野の中に生じ、成熟して地に垂れ委ねていたところ、疾い風が暴しく起こるのに遭い、吹き揚げてこれとともに飛び、風が衰えて穀が集まり、中国に墜ちたのである。中国はこれを見て、穀を雨らせたと言ったのである。

何によってこれを效すか。野の火が山や澤を燔けば、山や澤の中の草木がみな焼け、その葉が灰となる。疾い風が暴しく起こってこれを吹き揚げれば、天に参って飛び、風が衰えて葉が下って、道路に集まる。そもそも天が穀を雨らせるというのは、草木の葉が焼けて飛んで集まる類である。それなのに世は穀を雨らせたと思い、伝わる書を作る者は変や怪としたのである。天は気を施すことを主とし、地は物を産むことを主とする。葉や実があって啄み食えるものは、みな地が生じたものであって、天が為したものではない。今、穀は気が生じたものではなく、土を須って成る。たとえ怪しい変と言っても、怪しい変は類に因る。地に生じる物が、かえって天から集まるのなら、天に生じる物が、地から出られるのか。地に万物があるのは、天に列星があるのと同じである。星がかえって地に生じないのに、穀がどうしてひとり天に生じようか。

伝わる書にまた言う。伯益が井を作ると、龍が玄い雲に登り、神が昆侖に栖んだ、と。井に害があるから、龍や神が変を為したという意味である。

そもそも龍が玄い雲に登ったというのは実である。神が昆侖に栖んだというのと、井を作った故で龍が登り神が去ったというのは、虚である。そもそも井を作って飲み、田を耕して食うのは、同じ一つの実である。伯益が井を作って変動があったというのなら、初めて耕し耘った者は、どういう理由で変がなかったのか。神農が木を橈げて耒とし、民に耕すことを教えて、民は初めて穀を食い、穀は初めて播き種えられた。土を耕して田とし、地を鑿って井とする。井は水を出して渇きを救い、田は穀を出して飢えを拯う。天地や鬼神が為そうとするところであるのに、龍がどういう理由で雲に登り、神がどういう理由で昆侖に栖もうか。そもそも龍が玄い雲に登るのは、古今あることであって、伯益が初めて井を作ってから登ったのではない。まさに盛んな夏に雷雨が時に至れば、龍は多く雲に登る。雲と龍が相い応じ、龍が雲や雨に乗って行くのであって、物の類が相い致すのであり、為すところがあるのではない。堯の時、五十の民が塗で壤を撃った。観る者が「大いなるかな、堯の徳は」と言うと、壤を撃つ者が言った。「わたしは日が出れば作し、日が入れば息み、井を鑿って飲み、田を耕して食う。堯の何の力であろうか。」堯の時にすでに井があったのである。唐と虞の時には、龍を豢い龍を御して、龍が常に朝にあった。夏の末に政が衰えて、龍はそこで隱れ伏した。

伯益が井を鑿って龍が雲に登ったのではない。いわゆる神とは何の神か。百神がみなそれである。百神がどういう理由で人が井を為すのを悪むのか。神が人と同じなら、やはり飲みたい欲があるはずである。飲みたい欲がありながら井を憎んで去ったというのは、その実ではない。そもそも伯益が井を鑿ったのに、龍は井を鑿ったからといって雲に登らず、神は昆侖に栖まなかった。書を伝える者の意が妄りで、造り生んだのである。

伝わる書に言う。梁山が崩れて河を壅ぎ、三日流れなかったので、晉の君はこれを憂えた。晉の伯宗が輦く者の言によって、景公に素の縞を着てこれを哭かせると、河の水はこれのために流れ通った、と。

これは虚しい言である。そもそも山が崩れて河を壅いだのは、人に癰や腫があって血脈が通じないのと同じである。癰や腫を治める者が、素の服や哭き泣く声で治められようか。堯の時、洪水が天に滔り、山を懐き陵を襄した。帝堯は吁き嗟いて、博く賢者を求めた。水の変は河が壅がれたのより甚しく、堯の憂いは景公より深かったが、素の縞や哭き泣く声でこれを厭え勝てたとは聞かない。堯に輦く者のような賢い人の術がなかったのか。それとも洪水の変が大きくて、声や服では除けなかったのか。もし素の縞を着て哭くのが、過ちを悔いて自ら責めることであるなら、堯や禹が水を治めたのは力や役によったのであって、自ら責めたのではない。梁山は堯の時の山であり、壅がれた河は堯の時の河である。山が崩れて河を壅いだことと、天が雨を降らせて水が踊ったことは、二つの変に殊なるところがない。堯と禹は洪水を力や役で治め、輦く者は壅がれた河を自ら責めることで治めた。変が同じで治めが異なり、人が均しくて応が殊なるのは、おそらく賢く聖なる者の変復の実ではない。およそ変復の道が相い感じ動かせる理由は、物の類によるのである。寒があれば温でこれを復し、温は寒でこれを解く。だから龍で雨を致し、刑で景を逐うのは、みな五行の気に縁って相い感じ勝つのを用いるのである。山が崩れて河を壅いだのに、素の縞を着て哭くのが、道において何の意があるのか。これはおそらく、河が壅がれた時、山が初めて崩れて土が積み聚まり、水がまだ盛んでなかったのが、三日の後に水が盛んになり土が散って、やや坏れ沮れたのであろう。坏れ沮れて水が流れ、ついに注いで東に去ったのである。たまたま伯宗が輦く者の言を得て、それで素の縞を着て哭き、哭いたのに因って流れ、流れた時にこれを河の変がここから復ったと言ったのであって、その実ではない。何によってこれを験すか。もし山が恆に自ら崩れるものなら、素の縞を着て哭いても益はない。もし天の変が応じたものなら、まさに政治を改めるべきである。素の縞を着て哭いて、何の政を改めたから天の変が復ったのか。

伝わる書に言う。曾子の孝は、母と気を同じくしていた。曾子が野に薪に出ていたとき、客が至って去ろうとしたので、曾の母は「留まってください。参がちょうど到ります」と言って、すぐに右の手でその左の臂を扼んだ。曾子は左の臂が立ちどころに痛んだので、すぐに馳せ至って母に問うた。「臂がどういう理由で痛むのですか。」母は言った。「さきほど客が来て去ろうとしたので、わたしが臂を扼んでお前を呼んだだけだ。」至れる孝によって父母と気を同じくし、体に疾病があれば精神がすぐに感ずるのだという。答える。これは虚である。そもそも孝悌の至れるものが神明に通ずるというのは、徳の化が天地に至るという意味である。俗人がこれに縁って説いて、孝悌の至れるものは精気が相い動くと言うのである。もし曾の母の臂が痛めば曾子の臂もすぐに痛むのなら、曾の母が病めば曾子も病み、曾の母が死ねば曾子もすぐに死ぬのか。事を考えると、曾の母が先に死んだが、曾子は死ななかった。これは精気が小さく相い動かすことはできても、大きく相い感ずることはできないということである。世は申喜が夜にその母の歌を聞いて心が動き、関を開いて歌う者は誰かと問うと、果たしてその母であったと称する。母の声を聞いて、声音が相い感じ、心が悲しみ意が動いて、関を開いて問うたのであり、おおよそその実であろう。今、曾の母は家にあり、曾子は野にあって、号び呼ぶ声を聞いていない。母が少し臂を扼んで、どうして子を動かせようか。おそらく世の人が頌め成して、曾子の孝が天下に双ぶものが少ないと聞いて、空しく母が臂を扼んだという説を生んだのである。

世は称する。南陽の卓公が緱氏の令となると、蝗が界に入らなかった、と。

賢く明らかで至れる誠によって、災いの虫がその県に入らなかったのだという。これもまた虚である。そもそも賢く明らかで至れる誠の化は、同じ類に通じて、相い心を知ることができて、はじめて慕い服するのである。蝗の虫は閩や虻の類である。何を知り何を見て卓公の化を知ることができようか。賢者を深い野の中に処らせたら、閩や虻がその舍に入らないでいられようか。閩や虻が賢者の舍を避けられないのに、蝗の虫がどうして卓公の県に入らないでいられようか。もし蝗の虫の変は閩や虻と異なると言うのなら、そもそも寒温もまた災いの変である。一つの郡がみな寒いときに、賢者が一つの県の長であれば、一つの県の界だけが独り温かくいられようか。そもそも寒温が賢者の県を避けられないのに、蝗の虫がどうして卓公の界に入らないでいられようか。こうであるから、蝗の虫がちょうど界に入らず、卓公の賢い名が世に称えられたので、世はそれで蝗の虫を卻けられたと言ったのである。何によってこれを験すか。そもそも蝗が野に集まるのは、普く博く尽く地を蔽えるものではなく、往々積み聚まるのに多少の処がある。

積まれない地は盜蹠が居るところで、少ない野は伯夷が処るところということになる。集まり過ぎるのに多少があって、尽く蔽い覆うことはできない。そもそも集まる地に多少があれば、その県を過ぎるのに留まることも去ることもある。多少で善悪を験すことはできないのに、有無でどうして賢いか不肖かを明らかにできようか。おそらくその時に蝗が自ら過ぎたのであって、賢い人の界だから入らなかったのではないことは、明らかである。