異虛篇

殷の高宗の時、桑と谷がともに朝に生え、七日で大きさが両手で囲むほどになった。高宗はその相を召して問うた。相は言った。「わたしは知っていても、言うことができません。」祖己に問うと、祖己は言った。「そもそも桑や谷は野の草ですが、朝に生えました。朝が亡ぶという意でしょうか。」高宗は恐れ駭いて、身を側めて道を行い、先王の政を思い索め、老を養う義を明らかにし、滅びた国を興し、絶えた世を継ぎ、佚れた民を挙げた。桑と谷は亡せた。三年の後、諸侯で訳を介して朝しに来た者が六国あり、ついに百年の福を享けた。高宗は賢い君であって、桑と谷が生えたのに感じて祖己に問い、祖己の言を行い、政を修め行いを改めた。桑と谷の妖が亡せ、諸侯が朝して年が長く久しかった。善を修める義が篤かったから、瑞応の福が渥かったのだという。これは虚しい言である。

祖己が「朝がまさに亡ぶべきだ」と言ったのは、そもそも朝がまさに亡ぶのは、人がまさに死ぬのと同じである。人が死もうとすれば怪しいものが出、国が亡もうとすれば期が尽きる。人が死んで命が終われば、死んだ者は再び生きず、亡んだ国は再び存らない。祖己が政を言ったことが、亡びないことに何の益があり、高宗が行いを修めたことが、禍を除くことに何の益があるのか。そもそも家の人が凶を見て善を修めても吉を得ることはできないのに、高宗が妖を見て政を改めて、どうして禍を除けようか。禍を除くことすらできないのに、まして六国を招き致し、期を百年まで延ばせたであろうか。だから人の死生は命の夭いか寿いかにあって、行いの善悪にはなく、国の存亡は期の長短にあって、政の得失にはない。案ずるに、祖己の占のとおり桑と谷が亡ぶ妖であるなら、亡ぶ象がすでに見えているのだから、孝行を修めても何の益があろうか。何によってこれを效すか。

魯の昭公の時、鵒が来て巣を作った。師己は文公・成公の世の童謠の語に鵒の言があるのを采り、今、来て巣を作った験があるのを見て、占ってこれを凶とした。その後、昭公は季氏に逐われて齊に出、国は果たして空しく虚しくなった。都が虚しくなる験があったのである。だから野の鳥が来て巣を作ったのを師己が処って、禍は結局占のとおりであった。もし昭公が師己の言を聞いて、行いを修め政を改めて善を為し、高宗の操を持っていたとしても、ついに消すことはできなかったであろう。なぜか。鵒の謠がすでに兆し、出て奔る禍がすでに成っていたからである。鵒の兆は、すでに文公・成公の世に出ていた。根が生じれば、葉がどうして茂らずにいられようか。源が発けば、流れがどうして広がらずにいられようか。これはまだ近いことであって、言うに足らない。

夏が将に衰えるとき、二匹の龍が庭で戦い、涎を吐いて去った。夏の王は櫝に入れてこれを蔵した。夏が亡んで殷に伝わり、殷が亡んで周に伝わったが、いずれもこれを開かなかった。幽王の時に至って開いて視ると、涎が庭に流れ、化して玄い黿となり、走って後宮に入り、婦人と交わって、ついに褒姒を生んだ。褒姒が周に帰いで、厲王は惑い乱れ、国はついに滅亡した。

幽王や厲王が夏の世から去る時間は、千を数える歳である。二匹の龍が戦った時、幽王・厲王・褒姒などはまだ人となっていなかった。周が亡ぶ妖は、すでに出て久しかったのである。妖が出たのに、禍がどうして就らずにいられようか。瑞が見えたのに、福がどうして至らずにいられようか。二匹の龍が戦った時に言ったという。「余は褒の二人の君である。」これは褒姒がまさに生まれるべき験である。龍が褒を称したのだから、褒姒が生まれずにはいられず、生まれれば厲王が悪からずにはいられず、悪ければ国が亡びずにはいられない。徵がすでに見えたのだから、五人の聖と十人の賢が相いともにこれを卻けようとしても、ついに消すことはできない。善と悪は実を同じくし、善い祥が出れば国は必ず興り、悪い祥が見えれば朝は必ず亡ぶ。悪い異を善い行いで除けると言うのは、善い瑞を悪い政で滅せると言うことである。

河の源は昆侖から出て、その流れは九河に播がる。堯や禹が善い政でこれを卻けようとしても、ついに還らせられないのは、水の勢いが当然そうであって、人の事では禁じられないからである。河の源を禁じられず、二匹の龍を除けないのなら、桑と谷も卻けられない。王の命がまさに興るのは、春の気がまさに夏となるのと同じである。まさに亡ぶのは、秋の気がまさに冬となるのと同じである。春の微かな葉を見れば、夏に莖や葉があることを知る。秋の零ちる実を睹れば、冬の枯れ萃むことを知る。桑と谷が生えたのは、春の葉や秋の実のようなもので、必ずそうなることがむしろ験されているのである。今、詳らかに政を修め行いを改めて、どうしてこれを除けようか。

そもそも周が亡ぶ祥が夏の時に見えたのだから、また桑と谷が生えたのが紂が亡ぶために出たのでないと、どうして知れようか。おそらく祖己がこれを言ったとき、野の草の占を信じて、遠近の実を失ったのである。高宗が祖己に問うた後、身を側めて道を行い、六国の諸侯が偶々朝して至り、高宗の命が自ら長くてまだ終わらなかったので、桑と谷の問いを起こして行いを改め修めて百年の福を享けたと言ったのである。そもそも桑と谷が生えたのは、おそらく紂のために出たのであり、またおそらく吉であって凶ではなかったので、殷の朝は亡びず、高宗の寿は長かったのである。祖己が野の草の占を信じて、これをまさに亡ぶべき徵だと言ったのである。

漢の孝武皇帝の時、白い麟を獲たが、二つの角を戴いてそれが共に一つになっていたので、謁者の終軍にこれを議させた。軍は言った。「そもそも野の獸でありながら角が共に一つであるのは、天下が合い同じて一つとなることを象るものです。」麒麟は野の獸であり、桑と谷は野の草である。ともに野の物であるのに、獸と草に何の別があるのか。終軍は獸を吉とし、祖己は野の草を凶とした。高宗が成湯の廟を祭ったとき、蜚ぶ雉が鼎に升って鳴いた。

祖己は遠くの人が将に来る者があるのだと考えたが、「尚書」を説く家は雉を凶とする。議が駁って同じでない。また祖己の言に従って雉が来たのが吉だとすると、雉は野の草の中に伏していて、草が野の鳥の形を覆っている。民人が草の廬の中に処っているようなものであるのに、その人は吉で廬は凶だと言えるだろうか。民人が都に入っても凶とは言わないのに、野の草が朝に生えたのを、どういう理由で吉でないとするのか。雉は民人の類である。もし血を含む者が吉だというのなら、長狄が来至したのも吉であるのに、どういう理由でこれを凶と言うのか。もし夷狄から来る者が吉でないというのなら、介の葛盧が来朝したのも凶である。もし草や木であるものを凶とするのなら、朱草や莢が出たのも吉でない。朱草や莢はみな草であって、まさに野に生えるべきものが朝に生えたのだから、これは吉でないことになる。どういう理由でこれを瑞と言うのか。同じ野の物が来至したり出たりするのに、吉凶の議が異なる。朱草や莢は善い草だから吉だというのなら、それは善悪で吉凶を為しているのであって、都か野かで好し丑しを為しているのではない。周の時、天下が太平で、越嘗が雉を周公に献じた。

高宗はこれを得て言った。雉もまた草や野の物であるのに、どうして吉とするのか。もし雉の分かれるところが士に似ていると言うのなら、また君子に似ているところもあろう。公孫述が白い鹿を得たのは、占でどうして凶なのか。それなら雉の吉凶が知れないのだから、そもそも桑と谷の善悪も験すことができない。桑と谷はおそらく善い物で、遠方の士が将にみな高宗の廟に立つことを象ったのであり、だから高宗は吉い福を獲て、長く久しく享けたのであろう。

災異を説く家は、天に災異があるのは王者を譴め告げるためだと考える。これは信ずべきである。

そもそも王者に過ちがあれば、異が国に見える。改めなければ、災が草や木に見える。改めなければ、災が五穀に見える。改めなければ、災が身に至る。左氏の「春秋伝」に言う。「国が将に亡ぶとき、五たび稔らないことがまれでない。」災が五穀に見えれば、五穀がどうして熟せようか。熟さないのは将に亡ぶ徵である。災にはまた、将に亡ぶのに五穀が熟さない応もある。そもそも熟さないことは、災となることもあり、福となることもある。禍福の実が知れないのに、桑と谷の言をどうして審らかにできようか。論じ説く家が書や記に著したものはみな言う。「天が穀を雨らせるのは凶である。」

伝わる書に言う。「蒼頡が書を作ると、天が穀を雨らせ、鬼が夜に哭いた。」これがまさに凶悪な応だというのなら、天が偶々穀を成す道を用いて、天から降して和したのだから、むしろ善いと言うべきである。まして成った穀が雨に従って下るのはなおさらである。極めて論じ訂せば、何が凶なのか。そもそも陰陽が和せば穀や稼が成り、そうでなければ災害を被る。陰陽が和するのは穀の道であるのに、どうしてこれを凶と言うのか。絲が帛となり、縷が布となる。人に絲や縷を賜るのさえ重く厚いことであるのに、まして人に成った帛や織った布を遺るのはなおさらである。そもそも絲や縷は陰陽のようであり、帛や布は成った穀のようである。人に帛を賜るのを悪とは言わないのに、天が穀を与えるのをどういう理由で凶と言うのか。そもそも穀を雨らせることの吉凶が定められないのだから、桑と谷の言も知ることができない。

暢草で言えば、周の時、天下が太平で、人が来て暢草を献じた。暢草もまた草や野の物である。あの桑や谷と何が異なるのか。もし夷狄が献じたのだから吉だというのなら、暢草が周の家に生えていたら、これを善いと言おうとしたであろうか。そもそも暢草は熾き釀して、芬しい香を暢べ達かせ、将に祭って暢を灌いで神を降すものである。もし自ら周の朝に生えていたなら、嘉禾・朱草・莢の類と殊ならなかったであろう。それなら桑もまた蠶を食わせ、蠶は絲となり、絲は帛となり、帛は衣となる。衣は宗廟に入る朝服となるのだから、暢と異なるところがない。どうしてこれを凶と言うのか。

衛の献公の太子が靈台に至ったとき、蛇が左の輪を繞った。御者が言った。「太子、下りて拝してください。わたしが聞きますに、国君の子で、蛇が車の輪の左を繞った者は速やかに国を得るといいます。」太子はついに下りず、舍に反った。御者が太子に見えると、太子は言った。「わたしが聞くに、人の子たる者は、君に和順を尽くし、私の欲を行わず、共しみ厳かに令を承け、君の安きに逆らわない。今、わたしが国を得れば、それは君が安きを失うことである。国の利を見て君の安きを忘れるのは、子の道ではない。国を得て拝するのは、君の欲するところではない。子の道を廃するのは不孝であり、君の欲に逆らうのは不忠である。それをわたしに行わせようとするのは、おそらくわたしが国の危うきを欲していることが明らかだからだ。」殿から身を投げて死もうとし、その御者が止めたが禁じられず、ついに剣に伏して死んだ。そもそも蛇が左の輪を繞ったのが、審らかに太子が速やかに国を得ることであったのなら、太子はまさに死ぬべきでなく、献公はまさに疾く薨ずべきであった。今、献公は死なず、太子が剣に伏した。御者の占は、俗の虚しい言である。おそらく蛇は太子が将に死ぬ妖であったのに、御者が俗の占を信じたので、吉凶の実を失ったのである。そもそも桑と谷が生えたのは、蛇が左の輪を繞ったのと相い似た類である。蛇が至ったのは実は凶であったのに、御者は吉とした。桑と谷は実は吉であったのに、祖己は凶とした。

禹が南に江を済ったとき、黄い龍が舟を負った。舟の中の人は五色が主を失った。禹はそこで嘻と笑って称して言った。「我は天から命を受けて、力を竭くして万民のために労している。生は寄るものであり、死は帰るものである。死んで帰ることが、どうして和を滑すに足ろうか。龍を視ることは蜓を視るようなものだ。」龍は去って亡せた。

案ずるに、古今、龍が至るのはみな吉とされるのに、禹がひとり黄い龍を凶としたのは、それが舟を負って、舟の中の人が恐れたのを見たからである。そもそも桑と谷を龍に比べれば、吉凶は反対であっても、おおよそ相い似ている。野の草が朝に生えたのを、むしろ吉でないとしたのは、おそらく黄い龍が舟を負った異のようなところがあったからであろう。だから吉であって、殷の朝は亡びなかったのである。

晉の文公が将に楚の成王と城濮で戦おうとしたとき、彗星が楚に出た。楚がその柄を操る形であったので、咎犯に問うた。咎犯は対えて言った。「彗で斗えば、これを倒に持つ者が勝ちます。」文公は夢に成王と博り、成王が上にあって、その脳を嗽った。咎犯に問うと、咎犯は言った。「君は天を得られ、成王はその罪に伏しました。戦えば必ず大いに勝ちます。」文公はこれに従って、大いに楚の師を破った。もし文公が庸しい臣に問うていたら、必ず「勝てません」と言ったであろう。なぜか。彗星に吉はなく、博って下にあるのは凶だからである。そもそも桑と谷の占は、占が凶であった。晉が彗の末に当たり、博って下にあって吉でなかったのと同じである。それでも吉であったのは、おそらく彗に対して天を見たような詭きがあったからである。だから高宗は長く久しく、殷の朝は亡びなかった。もし文公が咎犯に問わず、咎犯がその吉を明らかにしないまま、戦って大いに勝ったとしたら、世の人は将に言うであろう。「文公は至って賢い徳で、楚の無道を破った。天が妖を見せ、臥して凶い夢があっても、なお妖を滅し凶を消して福を獲たのだ。」殷には咎犯のような異なる知がなく、祖己の常を信ずる占があったので、桑と谷の文が世に伝わって絶えず、禍を転じて福と為すという言が、今に至って実でないのである。