程材篇

論ずる者はしばしば、儒生はあの文吏に及ばないと言う。文吏が利があって便であり、儒生が立ち後れて落ちるのを見て、そこで儒生を謗って浅く短いとし、文吏を褒め称えて深く長いとする。これは儒生を知らないのであり、また文吏も知らないのである。

儒生も文吏もどちらも材と智があり、文吏が材が高くて儒生が智が下だというのではなく、文吏は事を経験しており儒生は習っていないのである。文吏は事を経験しており儒生は習っていないと言うのはよいが、文吏は深く長く儒生は浅く短いと言うのは、知がみだりである。世俗はそろって儒生を短いとし、儒生の徒もまた互いに自分たちを少なしとする。なぜか。どちらも仕えることを好み宦えることを学んで、吏を縄や表としているからである。儒生に欠けたところがあれば世俗はそろってこれを短いとし、文吏に過ちがあっても世俗は敢えて謗らない。非を儒生に帰し、是を文吏に付けるのである。そもそも儒生の材は文吏より下ではなく、また習った業が当然なすべきものでないわけでもないのに、それでも世俗がそろって短いとするのは、将が用いることを好まないのを見るからである。将が用いることを好まないのは、事が多くて自分では治められず、文吏を待ってそれを領させるからである。そもそも善を論じ材を謀り、用を施し能を累ねるのは、益のあることを期するのである。文吏は煩わしいことを治め、身が職に役され、職が判じられ功が立てば、将はその能を尊ぶ。儒生は栗栗と怖れて劇しい務めに当たれず、将に煩わしい疑いがあっても力を効せず、力が時に益がなければ、官はその身に及ばない。将は官によって材を課し、材は官によって確かめとするから、それゆえ世俗は常に文吏を高しとし、儒生を賤しめ下に置く。儒生の低さと文吏の高さは、もともと能のない将から来ている。世俗の論は、将の好悪に縁るのである。

いまの世の将が、材が高く知が深く、多くの凡を達し、綱を挙げ領を持って、事に定まらないものがないのであれば、その文吏を置くのは、数を備え員を満たして、自分の志を輔けるに足るからである。志が徳を修めることにあり、務めが化を立てることにあれば、あの文吏は瓦や石であり、儒生は珠や玉である。そもそも文吏は堅いものを破り煩わしいものを治められるが、身を守れない。身を守れなければ、やはり将を輔けられない。儒生は職に習っていないが、匡し救うことに長じており、将や相が傾き側いても、諫め問い詰めることを懼れない。調べてみると、世間で蹇蹇たる節を建て、三度諫める議を成して、将に身を検べ自ら敕めさせ、敢えて邪に曲がらないようにさせる者は、おおむね儒生が多い。意に阿って間に合わせに容れられ幸を取り、将が放ち失おうとしても、低く黙って言わない者は、おおむね文吏が多い。文吏は事で勝ち忠で負け、儒生は節で優り職で劣る。二つの長短には、それぞれ宜しいところがある。世の将や相には、それぞれ取るところがある。儒生を取る者は、必ず徳に軌り化を立てる者であり、文吏を取る者は、必ず事を優先し乱を治める者である。材が自ら能くなければ助けが要り、助けが要れば勁いものを待つ。官に佐を立てるのは力が足りないからであり、吏の能を取るのは材が及ばないからである。

日が幽きところを照らすのに、灯や燭は要らない。賁や育が敵に当たるのに、輔佐を待たない。もし将や相の知と力が、日が幽きところを照らすようであり、賁や育が敵としがたいようであれば、文吏の能は用いるところがない。病が起こって医が用いられ、禍が起こって巫が使われる。もし自分で方を按べて薬を和え、室に入って祟りを求められるのであれば、医は売れず巫は進まない。橋や梁を設けるのは、足が溝を越えられないからであり、車や馬を用いるのは、走って遠くを追えないからである。足が溝を越えられ、走って遠くを追えるのであれば、橋や梁は設けず車や馬は用いない。天地の事や物で人が重んじ敬うものは、どれも力が劣り知が極まって、仰いで足らせることを待つものである。いまの世の将や相は、自分が能くないことを責めずに、儒生が習っていないことを賤しみ、文吏が用いられる理由を原ねずに、その材を尊んで善い吏だと言う。文吏でなければ憂いは除かれず、文吏でなければ患いは救われないと言う。それゆえ選挙には常の故きものを取り、吏を按べるには害のないことを取る。儒生は閥閲がなく、能くするところが劇しい務めを任せられないので、選挙に陋しめられ、朝廷から佚れるのである。

聡く慧く捷く疾い者は、時に随って変化し、吏の事を学び知って文吏の後に踵ぐが、良く善いという名は得られない。古を守り志に循い、礼を按べ義を修めれば、たちまち将や相に任じられないものとなり、文吏に毗り戯れられるものとなる。任じられなければ志を執って退き息もうとし、毗り戯れられれば意が満たない。職に臨んで勧まず、事を察して精しくなく、ついに能くないとされ、習っていないとして斥け落とされる。俗な材はあっても雅な度のない者は、吏の事を学び知って文吏に混じり、将の知るところを観て時の急なところに適わせ、志を転じ務めを易え、昼夜学び問うて羞じ恥じるところがなく、能という名を成すことばかりを期する。その志が高く操が妙な人は、意を降し崇きを損じて、媚びて称われ進むことを取るのを恥じ、才能のある儒者が文吏の科に汨れ入ることを深く疾んで、高い志を堅く守り、身を下げて学ぼうとしない。またときには精しさが暗くて及ばず、意が疏くて密でなく、事に臨んで識らず、答えが謬り誤り、拝み起つのが便でなく、進退が度を失い、記を奏り事を言うのに蒙い士のように過ちを解き、古の義を援き引いて将の欲するところを割き切り、直な言で一つを指して諱に触れ忌みを犯し、封じ蒙い約し縛り、簡を繩い検め署するのに、事が法のようでなく、文辞が卓れていながら詭しくて実を離れ、曲がって義に応じない。だから世俗はこれを軽んじ、文吏はこれを薄んじ、将や相はこれを賤しむのである。

それゆえ世俗の学び問う者は、経を究め学を明らかにして古今を深く知ろうとはせず、急いで一家の章句を成して義理がおおよそ具わると、そろって史書を学ぶことに趨り、律を読み令を諷し、請や奏を作ることを治め、答えを習い、跪き拝むのを滑らかにして、家が成り室が就けば、召され署されるとたちまち能くなる。今に徇って古を顧みず、仇を趨って志を存せず、進むことを競って礼を按べず、経を廃して学を念わない。それゆえ古い経は廃れて修められず、旧い学は暗くて明らかでなく、儒者は空しい室で寂まり、文吏は朝堂で嘩しい。材能の士は世に随って駆け馳せ、節操の人は隘いところを守って屏れ竄れる。駆け馳せれば日に巧みになり、屏れ竄れれば日に拙くなる。材が頓く知が及ばないからではなく、見ることが希で為すことが闕けていて、狎れ習っていないからである。そもそも足はかつて堯や禹のもとへ行って曲折を問うたことがなく、目はかつて孔子や墨子を見て形象を問うたことがない。

斉の部では代々刺繡をするので、並の女で能くしない者はなく、襄邑では俗に錦を織るので、鈍い婦でも巧くない者はない。目で見て、日々それをして、手が狎れたのである。もし材ある士がかつて見たことがなく、巧みな女がかつてしたことがなければ、異なる事と詭しい手で、暫く為して卒かに睹るのだから、顕わに露れて為しやすいことでも、やはり憒れ憒れとするであろう。いま事を論ずるにあたって、更ることが希だとは言わずに材が敏くないと言い、かつて為したことがないとは言わずに知が達していないと言う。その実を失っている。儒生は材に敏くなれないものはなく、業に達せられないものはないが、志が為そうとしないのである。いまの俗は、習っていないのを見てこれを能くないとし、為さないのを睹てこれを達していないとする。科によって用い能を累ねるので、文吏が前にあり儒生が後にある。これは朝廷に従ってそう言ったのである。もし儒の堂に従って訂せば、儒生が上にあり文吏が下にある。農に従って田を論ずれば田夫が勝ち、商に従って賈を講ずれば賈人が賢い。いま朝廷に従って言えば、文吏は朝廷の人であり、幼いときから干吏となって、朝廷を田畝とし、刀筆を耒や耜とし、文書を農業としているのだから、家の子弟が宅の中に生まれ育って、その曲折を知ることが賓客より勝るのと同じである。賓客は暫く至るだけであるから、孔子や墨子の材であっても分け別つことはできない。儒生は賓客のようであり、文吏は子弟のようである。

子弟によって論ずれば、文吏は儒生より曉く、儒生は文吏より暗い。いまの世の将や相は、子弟が文吏として慧いことを知っていながら、文吏が狎れによって能いことを知れず、賓客が暫くであるから固いことを知っていながら、儒生が希であるから拙いことを知れない。惑い覆われ暗く昧くて、類を知らないのである。一つの県の佐史の材が、郡の掾史を任じられる。一つの郡の修行の能が、州の従事に堪える。それでも郡が佐史を召さず、州が修行する者を取らないのは、巧みに習っていることは害がないが、文が少なく徳が高いからである。五曹には自ら条品があり、簿書には自ら故事があるから、勤め力めて玩び弄んで巧みな吏となることが、どうして多しとするに足ろうか。賢く明らかな将は、吏を程り材を取るにあたって、習いを求めず高きを論じ、志を存して文を顧みない。

善い吏を称えて忠と言うが、忠が効となる理由は、簿書ではない。そもそも事は学んで知ることができ、礼は習って善くすることができるが、忠や節や公けな行いは、立てることができない。文吏も儒生もどちらも志すところがあるが、儒生は忠と良に務め、文吏は事を理めることに趨る。まことに忠と良の業があれば、事に疏く拙くても、高きに損じるところはない。論ずる者は、儒生が簿書を曉らないとして、これを下の第に置く。法令の比例は、吏が断じ決することである。

文吏が事を治めるには、必ず法家に問う。県官の事務で法令より大きいものはない。必ず吏の職によって高さを程るのであれば、それでは法令の家が当然もっとも上となる。ある人は言う。「もとよりそうである。法令は漢家の経であり、吏が議って決する。事が法に定まるのは、まことに明らかである。」

答える。そもそも『五経』も漢家が立てたものであり、儒生の善い政と大きな義は、どれもその中から出る。董仲舒が『春秋』の義を表して律に稽え合わせたが、乖き異なるものはなかった。とすれば『春秋』は漢の経であり、孔子が制り作って漢に垂れ遺したものである。論ずる者がただ法家を尊んで『春秋』を高しとしないのは、暗く覆われているのである。『春秋』と『五経』は義が互いに関わり貫いているのだから、すでに『春秋』を是としながら『五経』を大きいとしないのは、通じていないのである。『五経』は道を務めとするから、事は道に及ばず、道が行われれば事が立ち、道がなければ成らない。とすれば儒生が学ぶものは道であり、文吏が学ぶものは事である。仮に材が同じであるなら、当然道の学によるべきである。文吏に比べれば、泥を洗う者は水によってし、腥く生なものを焼く者は火を用いる。水と火は道であり、それを用いることが事である。事は道の末である。儒生は本を治め、文吏は末を理める。道の本と事の末を比べて尊卑の高下を定めれば、程ることができる。

堯は俊い徳によって黎民が雍ぐことを致した。孔子は言った。「孝と悌の至りは、神明に通ずる。」

張釋之は言った。「秦は刀筆の小吏に任せて、陵み遅れて二世に至り、天下は土が崩れるようになった。」

張湯と趙禹は漢の恵み深い吏であるが、太史公は『序累』でこれを酷吏の部に置いて、土が崩れるに至らせたとしたのだから、神明に通ずることに比べて、どちらが人の胸を塞ぐであろうか。将や相は経学が至った道であると知りながら、経学の生を尊ばないのは、彼らが経学の生の能が事を治める吏に及ばないのを見るからである。牛を割く刀で鶏を割くことはできるが、鶏を割く刀で牛を屠るのは難しい。刺繡の師は帷や裳を縫うことができる。縷を納める工は、錦を織ることができない。

儒生は文吏の事をなせるが、文吏は儒生の学を立てられない。文吏の能は、まことに劣って及ばないのであり、儒生が習っていないのは、実は優っていながら為さないのである。禹が江や河を決したとき、棃や鍤を秉らなかった。周公が雒を筑いたとき、筑杖を把らなかった。そもそも筆や墨や簿書は、棃や鍤や筑杖の類であるのに、志を大道に合わせた者に躬ら親しくそれを為させようとするのは、将軍に戦わせながら大匠をさせるようなものである。一つの経を説く生が一つの曹の事を治めれば、十日か一月でそれを能くする。一つの曹を典る吏が一つの経の業を学べば、一年でも立てられない。なぜか。吏の事は知りやすく、経学は見がたいからである。儒生は経を擲って聖人の意を窮め竟める。文吏は筆を揺らして民の事の跡を考える。そもそも大聖の意を知ることと、細かな民の情を曉ることと、どちらが難しいか。難しいことを立てる材で章句を含み懐くことが十万以上であるから、行うのに余る力がある。博く学んで古今を覧れば、胸中の穎れたものを計って、十万を出て溢れる。文吏の知るところは、簿書を辨え解くに過ぎない。富んで千金を累ねることは、貲が百や十であることに比べてどうであろうか。京の稟の知が丘のようであることは、委ね聚めることが坁のようであるのに比べてどうであろうか。

世は材を名づけて名器と言うが、器が大きいものは盈れる物が多い。とすれば儒生が懐くものは、多いと言ってよい。

蓬が麻の間に生えれば、扶けなくても自ら直く、白い紗が緇に入れば、染めなくても自ら黒い。これは習うところの善悪が、質や性を変え易えるという言葉である。儒生の性が、みな善であるわけではないが、聖なる教えを被り服て、日夜諷し詠んで、聖人の操を得るのである。文吏は幼いときは筆と墨で、手が習って行い、篇や章の誦えることがなく、仁義の語を聞かない。長じ大きくなって吏となり、文を舞わせ法を巧みにし、私に徇って己のためにし、勉めて権と利に赴く。事を考えれば賂を受け、民に臨めば采り漁り、右に処れば権を弄び、上に幸せられれば将を売る。ひとたび位にあれば鮮やかな冠と利い剣であり、一年職を典れば田や宅を并せ兼ねる。性がみな悪なのではなく、習って為すところが聖なる教えに違うからである。だから善い儒の路を習えば、化に帰り義を慕い、志と操がそこで励まされ、変わって高く明らかなものに従う。将や相が儒生を顕わに用いた例としては、東海の相の宗叔が、広く幽れ隠れた者を召し、春秋に会して饗し、三科を設け置いて、第によって吏に補した。一府の員吏は、儒生が十に九であった。陳留の太守の陳子瑀は、儒の路を開き広げ、諸曹の掾史はみな教え授けられる者で、簿書の吏は十に一、二を置いた。二人の将は道と事の理を知り、多少の量を曉ったので、世はその名を称えて褒め、書き記したものがその行いを重ねて載せているのである。