答佞篇

ある人が問う。「賢者は道を行えば高い官と厚い禄を得られるのに、どういう心で佞をなして富貴を取るのか。」答える。佞人は道を行えば富貴を得られると知りながら、必ず佞によって爵禄を取るのは、欲を禁じられないからである。力を入れて耕せば穀を得られ、努めて商えば財を得られると知りながら、必ず盗みを働くのは、情欲を禁じられない者である。礼によって進退することを、人が貴ばないわけではないが、礼に違う者が多く義を尊ぶ者がまれなのは、心が貪り欲して、志や思いが乱れ溺れているからである。そもそも佞人と賢者は材が同じであるが、佞人は情によって自ら敗れる。盗人と農夫や商人は知が同じであるが、盗人は欲によって自ら罪に落ちる。

問う。「佞人と賢者は材が同じで、材と行いは当然ひとしいはずなのに、佞人はどうしてひとり情によって自ら敗れるのか。」答える。「富貴はどれも人の欲するものであるから、君子の行いがあっても、やはり飢え渇く情はある。君子は礼によって情を防ぎ、義によって欲を割くので、道に循えるのであり、道に循えば禍はない。小人は利を貪る欲を放って、礼を越え義を犯すので、進むにあたって間に合わせに佞をなし、間に合わせに佞をなせば罪がある。」そもそも賢者は君子であり、佞人は小人である。君子と小人はもともと身の行いが異なり行いが違って、取り捨てが同じでない。

問う。「佞と讒とは道が同じなのか、違いがあるのか。」答える。「讒と佞はどちらも小人であり、道が同じで材が異なる。どちらも嫉妬を性としているが、施し動くところが異なる。」讒は口で人を害し、佞は事で人を危うくする。讒人は直な道で違えず、佞人は寄り添い違えて端を匿す。讒人には偽りの慮がなく、佞人には術数がある。だから君主はみな讒を遠ざけ仁に親しむことはできるが、賢を知り佞を見分けられる者はいない。問い詰めて言う。「君主はみな讒を遠ざけ仁に親しめるのに、賢を知り佞を見分けられる者がいないのであれば、佞人の意は知りえないのか。」答える。佞は知りうるが、君主が知れないのである。凡庸な君は賢を知れず、賢を知れなければ佞を知れない。ただ聖賢の人だけが、九徳によってその行いを検べ、事の効によってその言を考える。行いが九徳に合わず、言が事の効に確かめられなければ、その人は賢でなければ佞である。そもそも佞を知ることで賢を知り、賢を知ることで佞を知るのだから、賢を知れば賢智が自ら目覚め、賢を知れば奸佞が自ら明らかになる。賢と佞は行いを異にするが、これを考えるのは一つの確かめであり、情と心は同じでないが、これを観るのは一つの実である。

問う。「九徳の法は設けられてから久しく、見て読む者は、斗や斛の量の多少、権や衡の掛ける軽重のように、はっきり見ないことはない。それなのに国にあって土を持つ君主は、どうして常に邪で佞な臣があり、常に欺かれ惑わされる患いがあるのか。」答える。「斗や斛に誤りがあることを患わずに、量るものがその穀ではないことを患い、銓や衡がないことを患わずに、銓るものがその物ではないことを患うからである。」君主の位にある者はみな、九徳によって行いを検べられ、事の効によって情を知れると知っているが、それでも惑い乱れて見えないのは、明らかに察しない故である。人には行えないことがあるが、行いには検べられないものはなく、人には考えられないことがあるが、情には知りえないものはない。

問う。「行いが九徳に合わず、効が功を考えるのに検べられなければ、進めて近づけたのは賢ではなく、賢でなければ佞である。そもそも凡庸な材は、高い知がなくて賢に及べない。賢の功が効をあげず、賢の行いが応じなければ、佞と言ってよいのか。」答える。材には互いに及べないところがあり、行いには互いに追えないところがあり、功には互いに襲げないところがある。知に互いに襲ぐことがなく、人の材が互いに十倍百倍であっても、取り捨ては当然同じであるから、賢と佞は行いを異にし、是は是、非は非である。実と名がともに立っても効に成敗があり、是非の言がどちらも当たっていても功に正邪がある。

言は合っていても行いが違い、名は盛んでも行いが廃れている者が、佞人である。

問う。「行いが九徳に合えば賢、合わなければ佞だというのなら、世の人の身の行いをすべて佞と言ってよいのか。」答える。もろもろの非はどれも悪であり、悪のなかで逆らう者を無道と言い、悪のなかで巧みな者を佞人と言う。聖王の刑と憲において佞は悪のなかにあり、聖王の賞と勧めにおいて賢は善のなかにある。純潔な賢は善のなかでとりわけ高く、賢のなかの聖である。悪のなかの大佞は、悪のなかの雄である。だから、賢を観るのは善によってし、佞を察するのは悪によってすると言う。善と悪が定まり成れば、賢と佞の形が現れる。

問う。「聡明にも覆われ塞がれることがあり、推し行うにも誤りがあるのに、いま是である者を賢とし非である者を佞とすれば、おそらく賢の実を得られないのではないか。」答える。「聡明が覆われ塞がり、推し行うのに誤るのは、人の足りないところである。」だから、故意を刑するには小さいものはなく、過ちを宥すには大きいものはないと言う。聖なる君は心を原ね意を省みるので、故意を誅し誤りを許す。故意の賊には加え増し、過誤には減らし損ずる。一人の獄吏にも定められることであり、賢者が見れば疑わない。

問う。「言葉と行いに功や効がなければ、佞と言ってよいのか。」答える。蘇秦が六国を従に結ぶと、強い秦は関の外へ兵を覗かせる勇気もなかった。張儀が横をなすと、六国は関の内をともに攻める勇気もなかった。六国が従に結べば秦が恐れて六国が強く、三秦が横を称すれば秦が強くて天下が弱かった。功が著れ効が明らかで、竹帛に載せ記されたのだから、賢者であってもどうしてこれに加えられようか。太史公が多くの賢者を序して述べるなかに、儀と秦には篇があり、憎み嫌う文はない。功がひとしく名が並んで、賢者と違わない。そもそも功によって賢を確かめられないのは、名によって実とできないのと同じである。儀と秦は難を排く人であり、擾れ乱れた世に処して、揣り摩る術を行った。この時にあたっては、稷や契も彼らと計を争えず、禹や皋陶も彼らと効を比べられなかった。あの陰陽が調い和し、風雨が時に適い、五穀が豊かに熟し、盗賊が衰え息み、人々が廉と譲を挙げ、家々が道徳を行う功は、命禄が貴く美しく、術数が至らせたものであって、道徳が成したものではない。太史公が功を記すにあたっては高いものに従ったので、成ったものを記録すれば効が著れ証しが明らかであるから、高く卓れたものを載せ、儀と秦の功が美しかったので、その有様を並べたのである。このことから言えば、佞人もまた権謀の説で功を立てて効とすることができる。効がないからといって、佞とは言えない。問い詰めて言う。「悪のなかで功を立てる者を佞と言う。功をなせる者は材が高く知が明らかである。思慮の遠い者は、必ず義に傍い仁に依って、大賢と紛れる。だから『覚佞』の篇に『人主が弁を好めば佞人は利を言い、人主が文を好めば佞人は辞を麗しくする』とある。心が合い意が同じで人主に偶うので、語ってもその非が見えないのに、何によってその偽りを知り、その奸を伺うのか。」答える。これは凡庸な君を言ったのである。材が下で知が昏く、覆われ惑わされて見えない。もし大賢の君であれば、察することが審らかで明らかで、俎の上の脯を見、掌の中の理を指し、局の上の棋を数え、轅の中の馬を摘み出すようである。魚や鼈が淵に匿れても、漁を捕る者はその源を知り、禽獣が山に蔵れても、畋り猟する者はその脈を見る。佞人が世で異なった行いをしても世が見られないのは、凡庸な主であって高い材の人がいないからである。問い詰めて言う。「人君が弁を好めば佞人は利を言い、人主が文を好めば佞人は辞を麗しくする。言葉と身の行いが合い同じであれば、何によってこれを覚るのか。」答える。文王の官人の法に「その往いた行いを推してその来る言を揆り、その来る言を聴いてその往いた行いを省み、その陽を観てその陰を考え、その内を察してその外を揆る」とある。それゆえ善を詐り節を設ける者は知ることができ、偽りを飾って情のない者は見分けることができ、質が誠で善に居る者は得ることができ、忠を含み節を守る者は見ることができる。人の本来の性は弁をなさないのに、人君が弁を好むので、佞人は学んで上に合うことを求める。人のもとよりの能は文をなさないのに、人君が文を好むので、佞人は意で上に適わせようとする。上が奢れば自分は服を麗しくし、上が倹なら自分は飾らない。いま身の行いが古と異なり、朝廷での行いが家と別であるから、郷里の跡を考え、朝廷での行いを証し、親に共える節を察し、君に事える身の行いを明らかにすれば、外と内が互いに称わず、名と実が互いに副わず、際会に現れ出て、奸の行いが覚られ露れるのである。

問う。「人の身の行いは恒ではなく、時に権って宜しきを制する。信のある者が人を欺き、直な者が曲げ撓むので、権変が設けられたところでは前と後とで身の行いが異なり、事に応ずるところがあって左と右とで語が異なる。儒家の書に載る権変は一つではない。いま平素のもとのところで考えれば、実を失わないであろうか。」答える。賢者に権変があり、佞者に権変がある。賢者の権変には、後に応ずるものがある。佞人の権変もまた経を反すが、後に悪がある。だから賢人の権変は事のためであり国のためであり、佞人の権変は身のためであり家のためである。その権る所を観れば、賢と佞を論じられる。その発し動くところを察すれば、邪と正を名づけられる。

問う。「佞人は人を謗ることを好むというが、そういうことがあるのか。」答える。佞人は人を謗らない。もし人を謗るのであれば、それは讒人である。なぜか。佞人は利を求めるので、人を謗らない。もし自分に利があるのなら、どうして謗ろうか。もし自分に利がないのなら、謗っても益がない。計によって便を求め、数によって利を取るので、利があれば便を得る。人が事をともにするのを妬んで、その後で人を危うくする。その人を危うくするのは謗ることではなく、その人を害するのは迫ることではない。誉めながら危うくするので、人は気づかない。厚くしながら害するので、人は疑わない。それゆえ佞人は危うくしても怨まれず、人を害して敗らせても仇とされない。情を隠し意を匿すのが、その功である。もし人を謗れば、人もまた自分を謗り、衆は親しまず士は附かないのだから、どうして世に容れられて上から利を取ることができようか。

問う。「佞人は世間では人を謗らないが、将の前では人を謗るのか。」答える。「佞人は人によって将を欺くのであって、将に対して人を謗らない。」「それでは佞人はどうするのか。」答える。「佞人が人を謗るのは、これを誉めることであり、人を危うくするのは、これを安んずることである。」「謗り危うくするとはどうするのか。」仮に甲に高い行いと奇な知があって名声が顕れ聞こえていれば、人君が召して問い、引き立てて自分に勝つことを恐れ、わざと捨てて言わないようにしながら、常に誉めを上げる。薦める者が多くなり、議って用いようとして人に問えば、その人は必ず、甲は賢いから当然召すべきだとは答えない。なぜか。甲の意は県にとどまることを望まないと言い、前にその言葉を聞いたと言い、名望は府に入ることを望み、郡にいれば州に入ることを望むと言う。志が高ければ身の行いが人と異なり、望みが遠ければ意は近いものを顧みない。屈して用いればその心は満たず、そうでなければ病に臥す。賤しく命ずれば賢をそこない、そうでなければ威を損ずる。だから人君が名を失い誉れを損ずる理由は、常に臣とする者を臣とすることを好むからである。自ら身を下げられるのであれば、用いてよい。自ら量って下げられないのであれば、用いるのは便でない。そもそも用いれば二つが互いに益さず、捨てれば二つが互いに損じない。人君はその志を畏れ、佞人の言を信じて、ついに置いて用いないのである。

問う。「佞人はただ高い材と洪い知によって上の世の人を考えるのか、それとも師に学んで検べるところがあるのか。」答える。「人には自ら知があって人を詐るが、その人主に及ぶときには術を待って上を動かすのであり、上の人に自ら勇があって人を威すが、その戦闘に及ぶときには兵法を待って衆を進めるのと同じである。術は従横であり、師は鬼谷である。」伝に「蘇秦と張儀は従横を鬼谷先生に習った。地を掘って坑を作り、言った。下りて説いて私を泣かせられたら、出て人君の地を分けられるであろう、と。蘇秦が下りて説くと鬼谷先生は涙を流して襟を濡らしたが、張儀は及ばなかった。蘇秦は趙の相となり、あわせて六国の相となった。張儀は貧しく賤しく、蘇秦のもとへ行って身を寄せたが、堂の下に座らせ、僕妾の食を食べさせ、何度も責めて怒らせ、秦の相にならせようとした。儀は忿り恨んで、ついに西へ秦に入った。蘇秦は人を遣わして厚く送った。その後それを覚り知って言った。これはその術の中にあったのに、私は知らなかった。これが私が蘇君に及ばないところだ、と」とある。知が深く術があって、権変が鋒のように出るので、身は尊く崇く栄え顕れて、世の雄傑となった。深い謀りと明らかな術は、深いものと浅いものとが並び行われず、明らかなものと暗いものとが並び知られない。

問う。「佞人は名を養い高さを作るというが、そういうことがあるのか。」答える。「佞人は利を食い権を専らにするのであって、名を養い高さを作りはしない。」権を貪り座を占めれば、高い名は自ら立つ。小人には称えられても、君子には通らない。なぜか。利と義は互いに伐ち、正と邪は互いに反するからである。義は君子を動かし、利は小人を動かす。佞人は利と名の顕れることを貪るが、君子は下に安んじなければ身が危うい。世を挙げて佞をなす者は、どれも禍が多くてその身を養えないのだから、どうしてその名を養えようか。上の世の列伝に、栄えを棄てて身を養い、利に違って名に赴いたことが竹帛に載っている。伯成子高は国を委てて耕し、於陵子は位を辞して園に水を灌いだ。近世では蘭陵の王仲子、東郡の昔廬君陽が、位に寝て久しく病み、上の召しに応じなかった。名を養ったと言ってよい。そもそも道によって進まなければ、必ず道によって身を出さず、義によって止まらなければ、必ず義によって名を立てない。佞人は利を貪る心を懐いて禍を軽んじ身を重んじ、傾いて死ぬまでそうするのだから、何の名を養うのか。義が廃れ徳が壊れ、身の行いが辱めに随うのだから、どうして高さを作ると言えようか。

問う。「大佞が知りやすいのか、小佞が知りやすいのか。」答える。「大佞は知りやすく、小佞は知りがたい。」なぜか。大佞は材が高いので、その跡は察しやすく、小佞は知が下なので、その効は省みがたい。何によってこれを明らかにするか。実際にあったこととして、小さな盗人は覚りがたく、大きな盗人は知りやすい。城を攻め邑を襲い、剽り劫かし虜り掠めれば、事を起こせば事が覚られ、道路の人がみな盗人だと知る。垣や牆を穿ち鑿ち、狸のように歩み鼠のように窃めば、誰のことか誰も知らない。大佞は奸が深く惑わし乱すから、その人が大盗のように知りやすいのであれば、人君に何の難しさがあろうか。答える。「『書』に『人を知るのは哲いことで、帝でさえこれを難しとする』とある。虞舜は大聖であり、驩兜は大佞である。大聖が大佞を知りがたく、大佞は大聖を憂えない。何の易しさがあろうか。」答える。これは下が知ることと上が知ることを言ったのである。上が知るには大きいものが難しく小さいものが易しく、下が知るには大きいものが易しく小さいものが難しい。なぜか。佞人は材が高く、論説が麗しく美しい。麗しく美しい説と人主の威とによって、人主の心はあわせて責めることができず、知も時には覚れない。小佞は材が下で、答えに抜け漏れがあり、際会が密でないので、人君は警め悟ってその故を知ることができる。大きいものが難しく小さいものが易しいのである。屋の漏りは上にあり、知る者は下にいる。漏りが大きければ下から見るのが著しく、漏りが小さければ下から見るのが微かである。ある人が言った。「雍は仁であるが佞ではない。」孔子は言った。「どうして佞を用いようか。口のうまさで人をあしらえば、しばしば民に憎まれる。」計や数を誤って設け、農や商を煩わせ擾し、下を損じて上を益し、民を愁えさせて主を悦ばせる。上を損じて下を益すのは忠臣の説であり、下を損じて上を益すのは佞人の義である。「季氏は周公より富んでいるのに、求はそのために取り立てて集めてさらに益した。おまえたち、鼓を鳴らしてこれを攻めてよい。」取り立てて集めることについて、季氏はその悪を知らない。百姓がみなよくないとするところだと知らないのである。