商蟲篇
變復之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。
変復の家は、虫が穀物を食うのは部の吏が招いたことだという。むさぼれば掠め取るから、虫が穀物を食うというのである。
身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之蟲，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
体が黒く頭が赤ければ武官のことだといい、頭が黒く体が赤ければ文官のことだという。虫がかたどった類の吏に罰を加えれば、虫は滅え息(や)んで二度と現れないという。頭が赤ければ武吏が招いたことだといい、頭が黒ければ文吏が招いたことだという。ときには頭が赤く体が白いもの、頭が黒く体が黄いもの、頭も体も黄いもの、頭も体も青いもの、どちらも白いものがあり、魚や肉につく虫のようなものは、どの官の吏に応ずるのか。ときには白い布を着た豪民や、刑を受けて借りを乞うような狡(こす)い吏があって、その威は官に勝り、取るものは吏より多いが、その虫の形はどんな姿になるのか。虫が滅えるのは、どれも風と雨によってである。虫が滅える時を調べてみると、吏が必ず罰に伏したわけではない。陸の田の中にはときに鼠があり、水の田の中にはときに魚があって、蝦や蟹の類もみな穀物の害となる。あるいはまれに出てしばらく害をなし、あるいはいつもいて災いとなる。同じ類のものは数多いが、どの官の吏に応ずるのか。
魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡蟲」為「風」之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢穀也，其食他草，受人何物？
魯の宣公が畝(うね)を踏んで税をかけると、時に応じて生じたものがあり、蝗(いなご)のようだったという。蝗はときに至って天を覆うことが雨のようで、地に群がって物を食い、穀物も草もえらばない。その頭と体を調べて、どの吏をかたどったというのか。変復の家は、蝗は何に応ずるというのか。建武三十一年、蝗が太山郡に起こり、西南へ陳留・河南を過ぎ、ついに夷狄に入った。群がった郷や県は千百と数えられた。当時の郷や県の吏がみな畝を踏んだわけではない。蝗は穀物や草を食い、幾日も続いて老い衰え、あるいは飛び移って去り、あるいはとどまって枯れ死んだ。当時の郷や県の吏が、必ずみな罪に伏したわけではない。虫が穀物を食うのには、おのずとやむ期限がある。蠶(かいこ)が桑を食うのに、おのずと足る時があるのと同じである。生まれ出るのに日(ひかず)があり、死に絶えるのに月(つきかず)があって、期限が尽きれば変化して、いつまでも虫のままではいない。君主がその吏を罪しなくても、虫はやはりおのずといなくなる。虫は風の気が生むものであり、倉頡はそれを知っていたので、「凡」と「蟲」で「風」の字を作った。気を風から取るので、八日で変化し、春と夏の物に生まれて、あるものは五穀を食い、あるものはあらゆる草を食う。五穀を食うのが吏が銭や穀物を受け取ることだというなら、そのほかの草を食うのは、人から何の物を受け取ることなのか。
裸蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」
裸の虫は三百あって、人がその長である。これによって言えば、人もまた虫である。人は虫が食うものを食い、虫も人が食うものを食う。どちらも虫でありながら互いの食う物を食っているのに、どうしてそれを怪しむのか。かりに虫に知があれば、やはり人を非として言うだろう。「おまえは天が生んだものを食い、わたしもそれを食う。それなのにわたしを変異だといって、自分を災いだとは言わない。」
凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。
気を含んだ類が甘く好むものは、口も腹も違わない。人は五穀を甘く思い、虫がそれを食うのを憎み、おのずと天と地の間に生まれながら、虫が出てくるのを憎む。虫が物を言えて、これによって人を非とすれば、やはり詰(なじ)りかえすことはできない。虫が物の間にいることを、知る者は怪しまず、それが万物を食うことを災いとは言わない。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。
甘く香ばしく味の濃い物には虫が生まれることがいつも多いので、穀物のうち虫が多いのは粢(きび)である。稲にはときに虫があるが、麦と豆には虫がない。どうしても虫があることで主(つかさど)る吏を責めるというなら、それは粢を作る郷や部の吏がいつも罪に伏すことになる。神農と后稷の種を蔵(しま)う方(ほう)に、馬の屎(くそ)を煮てその汁に種を漬けると、禾(いね)に虫がつかなくなるというのがある。
如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏（何）〔可〕免為奸。何則？蟲無從生，上無以察也。
もし馬の屎で種を漬けたら、その郷や部の吏は鮑焦や陳仲子だということになる。だから后稷や神農の術が用いられれば、その郷の吏は不正を免れることができる。なぜか。虫に生まれるもとがなく、上の者に調べるものがなくなるからである。
蟲食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，蟲食苗葉歸之於政。如說蟲之家謂粟輕苗重也。
虫がほかの草を食うのは平凡な事として怪しまず、五穀の葉を食うと災いだという。桂には蠹(きくいむし)があり、桑には蠍(きくいむし)がある。桂は薬に用い、桑は蠶に与えるので、その役立ちはやはり急を要し、穀物と変わらない。蠹や蠍は怪しまず、虫だけを災いというのは、物の類の実に通ぜず、災いと変異の実情に暗いのである。穀物の虫を蠱(こ)といい、蠱は蛾のようなものである。粟や米が熱(あつ)くなれば蠱が生まれる。蠱が粟や米を食うのを災いとは言わず、虫が苗や葉を食うのを政治のせいにする。虫を説く家の言うとおりなら、粟は軽く苗は重いことになる。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螻蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，（蛟）〔〕蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂蟲食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
虫の種類は数多く、ひとつではない。魚や肉が腐って臭えば虫があり、酢や醬を閉じておかなければ虫があり、飯が温かく湿れば虫があり、書巻を広げなければ虫があり、衣をたたんで掛けておかなければ虫があり、蝸(かたつむり)や疽(できもの)や螻(けら)や蝦(ひきがえる)にも虫がある。あるものは白く、あるものは黒く、あるものは長く、あるものは短く、大きさや肥え痩せもさまざまで、互いに似た類ではないが、どれも風の気が生み、連れだって死ぬ。生まれるのに日をえらばず、生まれても日数が短く切なくて、現れてはすぐに滅える。変復の家は、それがまれに出て、出てまた物を食うのを見て、災いだという。災いが出れば罪すべきところがあるはずだとして、似た類の吏に当てて、都合よく説く。人の腹の中には三つの虫があり、低い土地の沢にいる虫は蛭(ひる)という。蛭は人の足を食い、三つの虫は腸を食う。都合よく説く家は、三つの虫を何に似た類だというのか。天と地の間に、陰陽が生ずるもの、蛔(かいちゅう)や蟯(ぎょうちゅう)の類、蜫(こんちゅう)や蠕(うごめくもの)の属は、気を含んで生まれ、口を開いて食う。食うものに甘いものとそうでないものがあり、心が同じで欲も等しく、強く大きいものが細く弱いものを食い、知恵あるものが鈍く愚かなものをくつがえす。ほかの物が大小につれて互いに噛みあうのを災いとは言わず、虫が穀物を食うことだけを政事に応ずるというのは、道理の実を失い、物と気の性に達していないのである。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，准況眾蟲，溫濕所生明矣。
虫が生まれるには、必ず温かさと湿りによる。温かく湿った気はいつも春と夏にある。秋と冬の気は寒く乾いていて、虫はこれまで生まれたことがない。虫が生まれたことで郷や部の吏を罪するというなら、それは郷や部の吏が春夏にはむさぼり、秋冬には清廉だということになる。盗蹠のような吏でも、秋冬に任ぜられれば、伯夷の推挙を受けることになろう。春と夏は一度だけではないのに、虫がときに生まれるのは、温かさと湿りが甚だしいからで、甚だしければ陰陽が和さない。陰陽が和さないのは政治である。ただ政治に帰すべきであって、部の吏を指して不正だというのは、事の実を失っている。虫が温かさと湿りによって生まれると、どうして分かるのか。蠱の虫によって分かる。穀物が乾いていれば虫は生まれず、温かく湿って饐(す)え饐えれば、虫が生まれて止められない。古い麦の種を蔵うとき、強い日ざしにさらして乾かし、乾いた器に入れておけば虫は生まれない。乾かさなければ、噛みつく虫が雲や煙のように生まれる。蠱や噛みつく虫によってあらゆる虫をおしはかれば、温かさと湿りが生むものであることは明らかである。
《詩》云：「營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。」
『詩』に「ぶんぶん飛ぶ青蠅(あおばえ)が、垣根に止まる。和(なご)やかな君子よ、讒(そしり)の言を信じるな」とある。
讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」
讒の言は善い人を傷つけ、青蠅は白いものを汚す。同じ一つの禍(わざわい)と敗(やぶれ)であるから、『詩』はそれを興(おこし)とした。昌邑王は西の階の下に蠅の屎が積もっている夢を見て、翌朝、郎中の龔遂を召してたずねた。遂は答えた。「蠅は讒する人の象です。屎が階の下に積もるのは、王がまさに讒する臣の言を用いようとしておられるのです。」
由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？
これによって言えば、蠅という虫は、君主が讒を用いることに応ずるのである。それならどうして蠅を災いと言わないのか。もし蠅が災いとなりうるなら、蠅は毎年世間に生まれるのだから、君主はいつも讒を用いているというのか。
案蟲害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
思うに、虫で人を害するものは蚊や虻にかなうものがなく、蚊や虻は毎年生まれる。蚊や虻で災いに応ずるというなら、世間にはいつも人を害する吏がいるというのか。どうしても物を食ってこそ災いだというなら、人は物のうちで最も貴いものであり、蚊や虻が人を食うのは、いっそう災いとすべきである。どうしても急に生まれて物を害してこそ災いだというなら、毎年生まれて人を食うことと、ときに出て物を害することと、災いはどちらが甚だしいのか。人の病の疥(かいせん)もまたまれで平凡ではないが、疥の虫はどうして災いとされないのか。また天がまさに雨を降らせようとすると、蟻が出て蚋が飛ぶ。気と互いに応じているからである。あるいはあらゆる虫の生まれることも、おのずと時の気と互いに応じているのに、どうしてすぐに部の吏に罪を帰するのか。天の道はおのずとそうであり、吉凶はたまたま出あうのであって、ふつうでない虫がちょうど生まれ、むさぼる吏がちょうど任ぜられたのである。人がむさぼる吏の身の持ちようを見、また災いの虫の生まれるのを見て、部の吏のしわざが招いたのだと言うのである。