死偽篇

伝えに言う。周の宣王は、罪もないその臣の杜伯を殺した。宣王が囿(その)で狩りをしようとしたとき、杜伯が道の左に立ち現れ、赤い弓を取って宣王を射たので、宣王はうつ伏して死んだ。燕の簡公は、罪もないその臣の荘子義を殺した。簡公が桓門に入ろうとしたとき、荘子義が道の左に立ち現れ、赤い杖を取って打ちかかり、車の下で打ち殺した、と。

この二つは、死んだ人が亡霊になることの証しであり、亡霊に知があって人を害しうることの証拠である。そんなものはないと言うならどうか。答える。人は万物の中に生まれる。物は死んで亡霊になれないのに、人が死んでなぜひとり亡霊になれるのか。人は貴いから亡霊になれるというなら、貴い者はみな亡霊になるべきである。杜伯と荘子義がなぜひとり亡霊になるのか。罪もなく害された者が亡霊になれるというなら、世に臣下で罪もなく害された者は多いが、比干や子胥のたぐいは亡霊にならなかった。そもそも杜伯と荘子義は、道に外れて憤り恨み、報いとしてその君を殺した。罪は君を殺すことより大きいものはない。ならば、死んで亡霊となった尊い者がこれを改めて討つべきで、杜伯や荘子義にできることではない。およそ人が互いを害するのは、相手が生きているのを憎み、その身を見るのを嫌うからで、それゆえ殺して除くのである。殺された家は役人のもとへ行って仇を訴え、仇もまたその姿を見るのを嫌う。生と死は道を異にし、人と亡霊は居る所が違う。杜伯と荘子義が、宣王や簡公は殺すべきでなかったと恨んだのなら、その君たちもまた亡霊となって自分たちと行き会うはずである。君主の威はもとより臣下より厳しく、護衛の兵も使う者ももとより多い。二人の臣が二人の君を殺したのだから、二人の君の死もまた報いられるべきである。これは知のある深い計らいではなく、憎しみのしたことだ。二人の臣が神であったなら、二人の君が死んで自分に報いることを知っていたはずであり、知らなかったのなら、やはり神ではない。神でなければ、どうして人を害しえよう。世には正しそうで誤ったものが多く、空疎で偽りのものが真に似ている。だから杜伯と荘子義の話が、ところどころに残っているのである。

晋の恵公が太子の申生を改葬した。秋、その従者の狐突が下国へ行く途中、太子に出会った。太子は駆け寄って従者の車に乗り、こう告げた。「夷吾は礼を失った。私は上帝に願いを聞き入れてもらった。これから晋を秦に与え、秦が私を祀ることになる。」狐突は答えた。「わたくしの聞くところ、神は族の違うものの供えを享けず、民は族の違うものを祀らないといいます。それでは君のお祀りが絶えてしまうではありませんか。また民に何の罪があって、刑罰が誤り祀りが欠けることになるのです。君よ、よくお考えください。」太子は言った。「よし、もう一度願ってみよう。七日の後、新城の西の隅に巫女がいて、そこで私に会わせるだろう。」狐突が承知すると、太子はそのまま見えなくなった。期日になって狐突が新城の西の隅の巫女の家へ行くと、また申生と会った。申生は告げた。「上帝は罪ある者を罰することを許された。韓で討ち取られるだろう。」

その後四年、恵公は秦の穆公と韓の地で戦い、穆公に捕らえられた。結局その言葉どおりになった。これが神でなければ何であろう。答える。これも杜伯や荘子義と同じたぐいである。どうしてそう言えるのか。そもそも改葬は私の恨みであり、上帝は公の神である。私の恨みで公の神に訴えて、どうして聞き入れられよう。上帝は晋を秦に与えると許したのに、狐突はそれを正しくないとし、申生は狐突の言葉に従った。ならば上帝が申生に許したことが誤りだったことになる。神であって上帝である者が狐突に及ばないのだから、それが上帝でないことは明らかである。また臣下が君に私の願いを求めないのは、君が尊く臣が卑しく、不当なことで君を犯すまいとするからである。申生を上帝に比べれば、ただの臣と君の間どころではない。恵公の改葬を恨んで上帝の尊い命を犯すなど、できることではない。驪姫が讒言してその身を殺させ、恵公はその屍を改葬した。改葬の悪は人を殺すことより小さく、恵公の罪は驪姫より軽い。それなのに恵公を罰することを願い、驪姫を殺すことを願わなかった。ならば申生は改葬を憎み、殺されたことを恨まなかったのである。秦の始皇は李斯の意見を用いて詩書を焼き、後には儒者を生き埋めにした。博士たちの恨みは申生に劣らず、儒者を生き埋めにした悪は改葬よりも痛い。それでも秦で死んだ儒者たちは上帝に願わず、姿を見せて亡霊となり、集まって学生たちに始皇は無道であり李斯は不届きだと告げることもなかった。

周の武王が病んで心地が安まらなかったので、周公は命を願い、三つの壇を一つ所に設け、璧を立て圭を手に取って、太王・王季・文王に申し上げた。そこで史官が札に記して祈り、こう述べた。「わたくしは仁であって亡き父に従い、才も芸も多く、鬼神に仕えることができます。元孫の某は、旦ほど才も芸も多くなく、鬼神に仕えることができません。」

鬼神とは三王のことをいう。死んだ人に知がなければ鬼神になれない。周公は聖人である。聖人の言葉が確かなら、幽冥の実相をつかんだのであり、幽冥の実相をつかんだのなら、三王が鬼神であることは明らかだ、というのである。答える。はたして人は神となりうるのか。神にはなれない。神であるなら三王の心を知るべきで、ただその鬼神であることを確かめるだけではすまない。

周公が命を願い、史官が札に記して申し上げ祈った。祈りが終わり言葉が尽きても、三王が自分を知ってくれたかどうか分からず、そこで三つの亀甲で占い、三つがみな吉と出てはじめて喜んだ。三王に知があって亡霊であることは分かるのに、三王が自分に許したかどうかは分からず、三つの亀甲の占いを待ってはじめてその実相を知った。亡霊であると定めておきながら、問うべきことができるのを待ってはじめて知ったのである。死んだ人に知があるかないかと、その人に許すか許さないかとは、同じ一つの実相である。三王が必ず自分に許すと分かるのなら、三王が亡霊であるという言葉は信じられる。もし分からないのなら、三王が亡霊であるという言葉は世間の人と同じであり、世間と同じ知であるなら、死んだ人の実相は定められない。また周公が命を願ったのは、何によって聞き入れられたのか。至誠によって得たのか。言葉の正しさによって得たのか。至誠によるのなら、その命を願った説は、まことが亡霊を招くのであって、言葉の是非は顧みないものである。

董仲舒の雨を願う法は、土の竜を設けて気を感じさせるものだ。そもそも土の竜は実体ではなく雨を招くことはできないのに、仲舒はこれを用いてまことを尽くし、物が偽りか真かは顧みなかった。ならば周公が命を願ったのは仲舒が雨を願ったのと同じであり、三王が亡霊でないのは、土を盛ったものが竜でないのと同じである。

晋の荀偃が斉を討ったが、事を終えずに引き返した。悪性の瘡(かさ)が頭に出て、著雍の地に至ると病で目が飛び出し、死んでもなお見開いたままで、口に含ませる玉を入れることができなかった。范宣子が屍を洗って撫でながら言った。「呉に仕えるのに、主君に仕えたより劣るようなことがありましょうか。」それでもなお見開いていた。宣子は目を閉じないのを見て、その子の呉を恨んでいるのだと思った。人の情が恨むのは子を恨まないことがないから、呉のことを言って慰めたのだが、それでも見開いていたのは、恨んでいることを言い当てなかったからである。欒懐子が言った。「斉で事を終えられなかったからではないか。」

そこで改めて撫でながら言った。「主君がまことに亡くなられたうえで斉の事を継がぬ者があれば、黄河の神がこれを見ている。」すると目を閉じて玉を受け入れた。斉を討って終えられなかったことが荀偃の恨みで、懐子はそれを言い当てたので目が閉じて玉を受け入れ、宣子は言い当てられなかったので目は見開き口は噛みしめられていた、というのである。答える。荀偃の病は、死にぎわに目が飛び出すのに苦しんだ。目が飛び出せば口は噛みしめられ、口が噛みしめられれば玉を含ませられない。死んだばかりで気が盛んで、もともと病で目が飛び出すのに苦しんでいた。宣子が撫でたのが早かったので、目は閉じず口も開かなかった。しばらくして気が衰え、懐子が撫でたので、目は閉じ口は玉を受け入れた。これはもともと荀偃の病であって、死んだ精神が口と目に恨みを示したのではない。およそ人の死には、だれにも恨みがある。志ある士は義の事がまだ成らないのを恨み、学ぶ士は問うことが多く及ばないのを恨み、農夫は耕してまだ穀物を積めないのを恨み、商人は財貨がまだ増えないのを恨み、仕える者は官位がまだ極まらないのを恨み、勇ある者は腕がまだ優れないのを恨む。天下の者はそれぞれ望むところがあり、それゆえそれぞれ恨むところがある。目が閉じないのを恨みがあるしるしとするなら、天下の人は死んでみな目を閉じないことになる。また死んだ者は精魂が消え散って、もう人の言葉を聞かない。人の言葉を聞けないことを死というのだ。形を離れて改めて自分から亡霊となり、人のかたわらに立つなら、たとえ人の言葉を聞いても、すでに形とは絶たれているのに、どうしてまた体の中に入って目を閉じ口を開けられよう。体の中に入って屍で恨みを示せるのなら、死なずに形とともにあり続けられるはずだ。考えてみれば、世の人が死を論じて、その精神が改めて精魂によって形を立て顔を見せ、屍を生きた人のようにできるというのは、誤りである。

楚の成王が太子の商臣を廃して王子の職を立てようとした。商臣はこれを聞き、宮中の甲兵で王を囲んだ。王は熊の掌を食べてから死にたいと願ったが、聞き入れられなかった。王は首をくくって死に、諡(おくりな)を「霊」とすると目を閉じず、「成」とするとやっと閉じた。そもそも「霊」とすると閉じず、「成」とするとやっと閉じたのは、成王に知があったことの証拠だ、というのである。諡を「霊」とすると心に恨んだので目が閉じず、改めて諡を「成」とすると心に喜んでやっと閉じた。精神が人の相談を聞き、人がその諡を改めるのを見たので、喜んで目を閉じた。もともと目を病んでいたのでもなく、人が撫でて慰めたのでもないのに、目が自ずと閉じたり開いたりした。これが神でなければ何であろう、と。答える。これもまた荀偃と同じたぐいである。目を病んでいなくても、やはりわけもなく見開くわけではない。成王はそのとき首をくくって死んで気がまだ盛んで、絶えたばかりで目はまだ開いており、そこで諡を「霊」とした。しばらくして気が衰え、目がちょうど閉じようとするところに、続けて「成」と改めたのである。目の開閉と、諡が「霊」であることとは、偶然合っただけだ。当時の人は「成」に応じてやっと閉じたのを見て、成王の魂に知るところがあったと言ったのである。知るところがあったのなら、最後まで閉じないはずだ。なぜか。太子が自分を殺したのは大きな悪であり、諡を加えて「霊」とするのは小さな過ちである。大きな悪に憤りを抱かず、かえって小さな過ちに恨みを抱くのは、神があることの証拠でもなく、示して人に告げたことの証しでもない。そもそも悪い諡は「霊」でなければ「厲」である。竹や絹に「霊」「厲」と記された者は多いが、その屍がまだ納められないときに、みな目を閉じなかったわけではない。どうして世の死んだ君主は憎まず、ひとり成王だけが憎んだなどということがあろう。どうして「霊」とされた者は多いのに、目を閉じなかった者は少ないのか。

鄭の伯有は腹を貪り欲が多く、子皙は人の上に立つのを好んだ。二人は折り合わず、子皙が伯有を攻めた。伯有は逃げ出し、駟帯が国人を率いてこれを討ち、伯有は死んだ。その後九年、鄭の人は伯有のことで互いに驚き、「伯有が来た」と言えばみな走り出し、どこへ行くか分からなくなった。翌年、ある人が夢に伯有が鎧を着けて歩きながらこう言うのを見た。「壬子の日、私は帯を殺す。明くる年の壬寅の日、私はまた段を殺す。」壬子の日になると駟帯が死に、国人はいよいよ恐れた。後に壬寅の日になると公孫段も死に、国人はさらに恐れた。子産が伯有のために後継ぎを立てて慰めると、やっと止まった。伯有が夢に現れて「壬子の日に私は帯を殺し、壬寅の日にまた段を殺す」と言い、壬子の日になって駟帯が死に、壬寅の日になって公孫段が死んだ。その後、子産が晋に行くと、趙景子が尋ねた。「伯有はやはり亡霊になれるのか。」子産は言った。「なれます。人が生まれてはじめて形づくられるものを魄といい、魄が生じたうえで、その陽のほうを魂といいます。用いる物の精気が多ければ魂魄は強く、それゆえ精気の明らかさがあって神明に至るのです。ただの夫やただの妻でも非業の死を遂げれば、その魂魄はなお人に憑いて悪霊となれます。まして伯有は、わが先君穆公の後裔、子良の子孫、子耳の子であり、わが国の卿として三代政治に携わってきました。鄭は豊かでなく、ことわざにも小さな国というとおりですが、それでも三代その政権を握ったのですから、用いた物は広く、取った精気は多いのです。その一族もまた大きく、頼るところが厚い。そのうえで非業の死を遂げたのですから、亡霊になれるのも当然ではありませんか。」

伯有が駟帯と公孫段を殺すのに日付を違えなかったのは、神であることが確かめられた証しだ。子産がその後継ぎを立てて止んだのは、鬼神のならいを知っていたからだ。そのならいを知るなら、その実相を知っていたことになる。実際にあって空ごとでないから、問いに答えて疑わなかった。子産は賢い人で、物を知ることが確かだった。死んだ者に知がないなら、どうして帯と段を殺せたのか。亡霊になれないのなら、子産はどうして疑わなかったのか。答える。伯有と仇になったのは子皙である。子皙が攻めたので伯有は逃げ、駟帯がそこで国人を率いてついに伯有を討った。公孫段は駟帯に従っただけで、もとから仇をなしたのではなく、その悪は小さい。駟帯を殺して子皙には報いず、公孫段は悪が小さいのに帯とともに死んだ。ならば伯有の魂には知がなく、亡霊となって仇を報いるのに軽重のつり合いを失ったのである。また子産はこう言った。「非業の死を遂げた者は亡霊になれる。」

何を非業の死というのか。伯有の寿命がまだ尽きるべきでないのに人が殺したというのか。それとも伯有に罪がないのに人が無実の罪を負わせたというのか。寿命がまだ尽きるべきでないのに人が殺したというなら、尽きるべきでないのに死んだ者は多い。罪がないのに人が無実の罪を負わせたというなら、無実の罪を受けた者も一人ではない。伯有は非業の死を遂げて亡霊になれたのに、比干や子胥は亡霊にならなかった。春秋の世に君が殺されたのは三十六度である。君が殺されたのだから、非業の死といってよい。一国を預かり長であったのだから、物の精気を用いることは多いといってよい。代を継いで土地を持ったのだから、ただの三代ではない。貴くて君主なのだから、卿の位と同じではない。はじめて封じられた祖には、必ず穆公や子良のたぐいがいる。この上なく尊い国君として、乱れた臣下に殺される禍を受けたのだから、その魂魄が亡霊になることは必ず伯有より明らかで、仇に報いて仇を殺す禍は帯や段より多いはずだ。だが三十六人の君に亡霊になった者はなく、三十六人の臣に報いを受けた者もない。伯有が無道だったからその神に知があったというなら、世に無道なことは桀や紂に及ぶものはないが、桀と紂は討たれて死んで、その魄は亡霊になれなかった。ならば子産の説は、すでに起きた事柄に合わせたものである。伯有が非業の死を遂げたのを見て、非業の死を遂げた人は亡霊になれると言ったのだ。もし非業の死でなく亡霊になった者がいたら、非業の死でない人が亡霊になれると言ったであろう。子皙が鄭にいたことは伯有と何が違うのか。その死は伯有と何が違うのか。どちらも無道のゆえに国に殺されたのだ。伯有は亡霊になれて子皙はなれない。非業の死の説は伯有には通って子皙には通らない。ならば伯有の説は杜伯の話と同じである。杜伯をそうだと認められないのだから、伯有もまた正しいとは認められない。

秦の桓公が晋を討ち、輔氏に陣を構えた。晋侯は稷で軍を整え、翟の土地を奪い、黎侯を立てて帰った。やがて魏顆が秦の軍を輔氏で破り、杜回を捕らえた。杜回は秦の力ある人である。はじめ、魏武子に愛する妾がいたが子がなかった。武子は病んで顆に命じた。「必ずこの妾を嫁がせよ。」病が重くなると、言い換えた。「必ずこの妾を殉死させよ。」武子が死ぬと、顆は妾を殉死させなかった。ある人がそれを責めると、顆は言った。「病が重ければ心は乱れる。私は正気のときの言葉に従ったのだ。」輔氏の戦いのとき、魏顆は老人が草を結んで杜回を阻むのを見た。杜回はつまずいて倒れたので、捕らえることができた。夜、夢に老父が現れてこう言った。「私は、あなたが嫁がせてくれた婦人の父である。あなたが亡き人の正気のときの命に従ったので、こうして報いたのだ。」

そもそも愛妾の父が魏顆の徳を知っていたので、姿を見せて亡霊となり、草を結んで戦いを助けた。神に知があることの証拠だ、というのである。答える。そもそも婦人の父が魏顆の徳を知って、亡霊となって形を見せその戦いを助けられたのなら、生きていたときに自分に善くしてくれた者に必ず報い、生きていたときに憎んだ者を必ず殺せるはずだ。およそ人の交わりには必ず厚いものと薄いものがあり、厚薄に報いるべきことは、嫁がせてもらった婦人が礼を言うべきことと同じである。ところが生きていたときに厚くしてくれた者には報えず、死んだ後に善くしてくれた者にだけ報えるのは、知があることの証しでもなく、亡霊になれることの証拠でもない。張良が泗水のほとりを歩いていると、老父が書を授けた。光武が河北で苦しんでいると、老人が教え導いた。運命が貴く時が吉であれば、福と喜びの応えに出会うものだ。魏顆は杜回を捕らえるはずで、戦いに功があるはずだったから、老人の怪しい姿が道に草を結んだのである。

王季を滑山の端に葬ったところ、欒水がその墓を打ち、棺の前板が現れた。文王は言った。「ああ、先君はきっと群臣と民を一度ご覧になりたいのだ。だから欒水によってここに姿を見せられたのだ。」そこで朝廷の場を設けて民みなに拝させ、三日の後に改めて葬った。

文王は聖人で、道と事の実相を知っていた。王季の棺が現れたのを見て、その精神が民を見たがっているのを知ったので、出して見せたのだ、というのである。答える。古今の帝王で死んで地中に葬られた者は千万と数えられるが、もう一度出て民を見たがった者はいない。王季がなぜひとりそうなのか。黄河や泗水のほとりに塚を立てた者は一人ではなく、水が激しくて土が崩れ、棺や槨が露わになったものは数えきれないが、みなもう一度民を見たがったのか。欒水が滑山の端を打ったのは、黄河や泗水の流れが水際や岸を激しく打つのと同じだ。文王は棺の前板が露わになったのを見て、痛ましく悲しみ恨み、先君がもう一度出たいのかと思った。慈しみ孝行する心と、そうであってほしいと願う思いから、賢く聖なる人が痛み悲しんで、考え論じるいとまがなかったのだ。生きている者から推して死んだ者をなぞらえたので、改めて葬ったのである。世は賢く聖なる人の言葉を信じたいので、王季が民を見たがったのだと言うのである。

斉の景公が宋を討とうとして、軍が太山を過ぎるとき、公は夢に二人の老人が立って激しく怒っているのを見た。公が晏子に告げると、晏子は言った。「これは宋の先祖、湯と伊尹です。」公は疑って太山の神だと思った。晏子は言った。「公がお疑いなら、嬰が湯と伊尹の姿を申し上げましょう。湯は色白で背が高く、あごに髯があり、上がとがって下がゆたかで、身をそらして声を張ります。」公は言った。「そうだ、その人だ。」「伊尹は色黒で背が低く、髪が乱れて髯があり、上がゆたかで下がとがり、身をかがめて声が低いのです。」公は言った。「そうだ、その人だ。では今どうすればよい。」晏子は言った。「そもそも湯・太甲・武丁・祖己は天下の盛んな君主ですから、後継ぎがないわけにはいきません。今はただ宋だけなのに公がこれを討つので、湯と伊尹が怒ったのです。軍を解いて宋と和睦なさるようお願いします。」

公は用いず、ついに宋を討って、軍は本当に敗れた。そもそも湯と伊尹に知があって、景公が宋を討つのを憎んだから、夢に現れて激しく怒り、これを止めようとした。景公が止めなかったので、軍は本当に吉でなかった、というのである。答える。そもそも景公はかつて夢に彗星を見たこともあるが、そのとき彗星は出ていなかった。それでも夢に見たのだから、彗星を見たのは実は夢ではなく、湯と伊尹を見たのも実はそうではない。たまたま景公の軍が敗れる、吉でないことのきざしだったのだろう。晏子は夢を信じて湯と伊尹の姿をはっきりと述べ、景公は晏子の言葉に従ってそれを正しいとした。秦が天下を併せて伊尹の後継ぎを絶ち、そのまま今に至るまで湯と伊尹は祀られていないのに、どうして怒らないのか。

鄭の子産が晋を訪ねると、晋侯が病んでいて、韓宣子が客を迎え、ひそかにこう言った。「わが君が病の床につかれてから、今で三月になります。あちこちの山川の神に走り回って祈りましたが、重くなるばかりでよくなりません。このたび夢に黄色い熊が寝所の門に入るのを見られましたが、それは何の悪霊でしょうか。」子産は答えた。「君の明らかさと、あなたが大政を執られることで、どんな悪霊がありましょう。昔、堯が鯀を羽山で誅したところ、その神が黄色い熊となって羽淵に入り、まさしく夏の郊祀の神となって、三代これを祀りました。晋が盟主となって、もしやまだ祀っていないのではありませんか。」

韓子が夏の郊祀を行うと、晋侯の病が少しよくなった。黄色い熊は鯀の精神で、晋侯が祀らなかったので寝所の門に入った。晋が気づいて祀ったので病が少しよくなった。死んだ人に知があることの証しではないか、というのである。答える。そもそも鯀が羽山で誅されたことは人が知っている。その神が黄色い熊となって羽淵に入ったことを、人はどうして知りえたのか。魯の公牛哀が病んで虎に変わったように目の前にあったのなら、事実とすることもできる。ところが鯀は遠く羽山で誅され、人はそこに居合わせていないのに、どうして知りえよう。また書物には、その神が熊になったとある。これは死である。死んで魂神が黄色い熊になることは、人が知りえることではない。人が死ぬと世は亡霊と呼び、亡霊は生きた人の形をまねて、見れば人と変わらないが、それでも死んだ人の神ではない。まして熊は人の形ではなく、人に似ていないのだから、なおさらである。確かに鯀が死んでその神が黄色い熊になったのなら、熊が死んでその神もときには人になるわけで、人が夢に見たとき、どうしてそれが死んだ鳥や獣の神でないと分かるのか。黄色い熊を信じて鯀の神だといい、また見た亡霊を信じて死んだ人の精だというが、これでは人と物の精は定められず、黄色い熊が鯀の神であることも確かめられない。また夢はきざしであって、吉凶が来ようとすると神明がきざしを示す。熊や羆の占いには、それ自体の意味がある。鯀が死んでその神が確かに黄色い熊になったとしても、夢に黄色い熊を見れば必ず鯀の神なのか。諸侯は山川を祀るのだから、晋侯が夢に山川を見たとして、山川を祀らなかったから山川が自分から現れたと言えるのか。人が病むと、しばしば夢に先祖や死んだ人が来てそのかたわらに立つのを見るが、先祖や死んだ人が食を求めるので来て形を見せたと言えるのか。人が夢に見るものは、別の占いにもなるので、見たものをそのまま事実とは決められない。どうして確かめるか。夢に生きた人を見ても、翌日その夢に見た人は自分と会わない。そもそも夢に見た人が自分と会わないのなら、鯀の黄色い熊が寝所の門に入らなかったことが分かる。入らなかったのなら鯀は食を求めなかったのであり、食を求めなかったのなら晋侯の病は夏の郊祀を廃した禍ではなく、夏の郊祀を廃した禍でないなら晋侯の病がよくなったのは夏の郊祀を行った福ではない。福の実がなければ、知があることの証しもない。これもまた、淮南王劉安が謀反に連座して死んだのに、世が伝えて仙人となって天に昇ったとするのと同じである。もともと伝えが空ごとなのだから、子産が聞いても事実にはできない。たまたま晋侯の病がちょうど自然に衰えるときに当たり、子産が黄色い熊の占いを述べるのに出会ったので、黄色い熊が鯀の神だと信じたのである。

高皇帝は趙王如意を自分に似ていると思って立てようとし、呂后は怒り恨んで、後に趙王を毒殺した。その後、呂后が外に出たとき、青い犬がその左の脇を噛むのを見て、怪しんで占わせると、趙王如意のたたりだという。そのまま脇の傷が病となって癒えずに死んだ。おそらく如意の精神が青い犬となり、異変を見せてその仇を報いたのだ、というのである。答える。勇士が怒って刃を交えて戦い、負けた者は傷を受け、地に倒れて死ぬ。相手が自分を突いたのを目で見ていても、死んだ後その神は報いることができない。呂后が如意を毒殺したとき、自分で出向かず、人にやらせて飲ませたので、如意はそれが毒であることも知らず、自分を殺した者が誰かも知らなかった。それでどうしてたたりとなって呂后に報いられよう。死んだ人に知があるのなら、恨む者で高祖に過ぎる者はない。高祖は如意を愛したのに呂后が殺したのだから、高祖の魂の怒りは雷のようであるべきで、呂后の死は一日も待たないはずだ。どうして高祖の精が如意の神に及ばないのか。それとも死んだ後は如意を憎み、呂后が殺したのをよしとしたのか。

丞相の武安侯田蚡が、もとの大将軍灌夫と酒の席の恨みを抱き、事は天子の耳に届いた。灌夫が獄につながれ、竇嬰が救おうとしたが、勢いとして免れさせられず、灌夫は罪に当たり、竇嬰も死んだ。その後、田蚡は病が重くなって「はい、はい」と叫ぶので、人にやらせて見させると、灌夫と竇嬰がそろってそのかたわらに座っているのが見えるという。病は衰えず、ついに死に至った。答える。殺し合った者は一人ではないのに、殺した者が後に病んでも殺した相手を見ない。ところが田蚡は殺した相手を見た。田蚡がひとりそうだったのは、心に憤りと恨みを負って、病で乱れてみだりに見たのである。あるいはほかの亡霊を見たのを、亡霊を占う者が、彼が昔、灌夫と竇嬰と争ったことを聞いていて、霊妙に見通すという評判を得たくて、彼が狂って「はい、はい」と言うのを見て、灌夫と竇嬰がかたわらに座っていると言ったのである。

淮陽の都尉尹斉は役人として酷く苛烈だった。死ぬと、仇の家がその屍を焼こうとしたところ、屍は逃げ去って故郷に帰って葬られた。そもそも知があるから人が自分を焼こうとしているのを知り、神だから逃げ去れたのだ、というのである。答える。尹斉が逃げたのが神であるなら、それに応ずるものがあるはずだ。秦の時に三つの山が消え、周の末に九鼎が沈んだ。消えたものを必ず神だというなら、三つの山と九鼎に知があるのか。あるいは役人が仇の家の企みを知って、こっそり運び去り、仇の家が自分を恨むのを恐れて、自分から去ったと言ったのだろう。およそ人が逃げられるのは、足が歩けるからだ。いま死んで血脈が絶え、足はもう動けないのに、何によって逃げるのか。呉は伍子胥を煮、漢は彭越を塩漬けにした。焼くことと塩漬けにすることは同じであり、子胥と彭越は同じく勇者である。子胥と彭越は煮られるのを避けられず塩漬けから逃げられなかったのに、尹斉だけが帰って葬られたというのは、実を失った言葉であり、確かめられない話である。

滅んだ新が元帝の傅后を改葬するにあたって、その棺を開け、玉の柙と印璽を取って定陶に送り、民の礼で葬った。棺を開けたとき、臭気が天まで立ち上り、洛陽の丞が棺に臨んで臭いを嗅いで死んだ。また定陶共王の丁后を改葬したときには、火が納めの室の中から出て、役人や兵を数百人焼き殺した。そもそも改葬は礼が低く、また珍しい品を削り取ったので、二人の恨みと怨みがあり、それゆえ臭いを出し火を出して人に当てて傷つけたのだ、というのである。答える。臭いが天まで届いたのは、納めた食物が多く、腐ってひどく発したので、人がその毒気に耐えられなかったのであって、怪異ではない。火が室の中から出たのは怪異であって、丁后の神ではない。どうして確かめるか。改葬の恨みと、墓を掘って財物を盗むのと、どちらが重いか。年が凶作のとき、丘や墓を掘って衣類や品物を取る者は千万と数えられる。死んだ人に知があるのなら、人がその衣類や品物を奪い、その骨をむき出しにするとき、そのときに禁じられず、後にも報いられない。これはまだ身分の低い者の話で、言うに足りない。秦の始皇は驪山に葬られたが、二世の末に天下の盗賊がその墓を掘ったのに、臭いを出し火となって一人も殺せなかった。貴くて天子であっても神になれないのに、丁后や傅后は婦人であって、どうして怪異をなしえよう。異変と神のしわざは一つではなく、起こるところもそれぞれだ。火を見て臭いを嗅いだからといって、丁后や傅后の神だというのは誤りである。