知実篇知實篇

およそ事を論ずる者が、実を外して証しを引かなければ、たとえ意味が甘く説が盛んでも、人々は信じない。聖人が神妙で先に知ることはできず、先に知るところで独りで見抜くことはできないと論じるのは、ただの空しい説や虚ろな言葉ではなく、まさに才と知でなぞらえはかる巧みさである。事に証と証しがあって、それで実際そうであることを明らかにする。どうしてそう言えるか。

孔子が公叔文子のことを公明賈に問うた。「まことか。あの方は語らず、笑わず、受け取らないという。そんなことがあるのか。」答えた。「お伝えした者が行きすぎたのです。あの方は時を得てから語るので、人はその言葉を厭がりません。楽しくなってから笑うので、人はその笑いを厭がりません。義にかなってから受け取るので、人はその受け取りを厭がりません。」孔子は言った。「どうしてそんなことがあろう。どうしてそんなことがあろう。」天下の人に、伯夷の清廉さのように人から芥子一粒も受け取らない者はあっても、語らず笑わない者はいなかった。孔子はすでに心ではかって、そうかそうでないかを決められず、心に怪しんで信じなかった。また通し見、遠く見てその実を見きわめることもできず、公明賈に問うてはじめてその実情を知った。孔子が先に知ることができない証し、その一つめである。

陳子禽が子貢に問うた。「あの方はどの国に至ってもその国の政を必ず聞かれる。求めてのことか、それとも向こうが伝えるのか。」子貢は言った。「あの方は温かく、良く、恭しく、つつましく、譲ることでそれを得られるのだ。」温かく良く恭しくつつましく譲ることは、尊いふるまいである。尊いふるまいが人にあれば、人は親しみ寄る。人が親しみ寄れば、人がそれを告げ語る。であれば孔子が政を聞いたのは人の言葉によるのであって、神妙で自ずと知ったのではない。斉の景公が子貢に問うた。「あの方は賢いのか。」子貢は答えた。「あの方は聖です。どうしてただ賢いだけでしょう。」景公が孔子が聖であることを知らなかったので、子貢はその名を正した。子禽もまた孔子が政を聞ける理由を知らなかったので、子貢はその実を定めた。景公に答えて「あの方は聖です。どうしてただ賢いだけでしょう」と言ったのなら、子禽に答えるときも「神妙で自ずと知り、人の言葉は聞かない」と言うべきだった。子貢が子禽に答えたことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その二つめである。

顔淵が飯を炊いているとき、塵が甑(こしき)の中に落ちた。そのままにすれば清くないし、地に捨てれば飯を捨てることになるので、つまんで食べた。孔子は遠くから見て、こっそり食べているのだと思った。聖人が先に知ることができない、その三つめである。

道に狂った男がいて刃を振りかざして待ち構え、沢に荒い虎がいて牙を研いで見張っている。それを知り見た者は、あえて前へ進まない。知らず見なければ、狂った男の刃に遭い、荒い虎の牙に触れる。匡の人が孔子を囲んだとき、孔子がほんとうに先に知っていたなら、早くに道を変えてその害を避けるべきだった。知らずにそこに踏み込んだので、その患いに遭ったのだ。孔子が囲まれたことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その四つめである。

先生が匡で危うかったとき、顔淵が遅れたので、孔子は言った。「私はおまえが死んだと思った。」孔子が先に知っていたなら、顔淵が必ず害に遭わず、匡の人が必ず逆らいを加えないと知るはずだった。顔淵が来るのを見てはじめて死んでいないと知り、来る前は死んだと思っていた。聖人が先に知ることができない、その五つめである。

陽貨が孔子に会おうとしたが孔子が会わなかったので、孔子に豚を贈った。孔子は彼が留守のときを見はからって出向いて礼を言おうとしたが、道で彼に出会ってしまった。孔子は会いたくなかったので、出向くにしても彼の留守の時を待った。これは事の勢いとして必ず会いたくなかったということだ。ところが帰る道で出会った。孔子が陽虎に出会ったことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その六つめである。

長沮と桀溺が二人連れで耕していた。孔子はそこを通り、子路に渡し場を尋ねさせた。孔子が渡し場を知っていたなら、わざわざ尋ねるべきでない。論ずる者は「隠れた者の節操を見ようとしたのだ」という。それなら孔子が先に知っていたなら自分で分かるはずで、見る必要はない。知らずに尋ねたのなら、これは先に知ることができないということだ。その七つめである。

孔子の母が死んだとき、その父の墓が分からず、五甫の辻に殯(かりもがり)した。それを見た人は、葬っているのだと思った。おそらく合わせて葬る所がなく、殯を慎んで行ったので、人が葬りだと思ったのだ。隣の人、鄒曼甫の母が教えてくれて、はじめて防に合わせて葬ることができた。墓はちゃんと防にあるのに、辻に殯したのだから、聖人が先に知ることはできない。その八つめである。

合わせて葬ることができて孔子が帰るとき、門人が遅れ、雨がひどく降った。孔子が問うた。「どうして遅れたのか。」答えた。「防の墓が崩れたのです。」孔子は返事をしなかった。孔子は涙を流してこう言った。「私はこう聞いている。昔は墓を修めなかった。」孔子が先に知っていたなら、防の墓が崩れることを先に知って、門人が着くまでに涙を流して待っているべきだった。門人が着いてはじめて知ったのだから、聖人が先に知ることはできない。その九つめである。

先生が太廟に入って、事ごとに尋ねた。知らないから尋ねたのであって、人の手本となるためである。孔子はそれまで廟に入ったことがなく、廟の中の礼の器は多くて一つではない。孔子が聖であっても、どうしてそれを知りえよう。ある人は言う。「以前に見て実はすでに知っていながら、改めて尋ねたのは、人の手本となるためだ。」孔子は言った。「疑わしければ問うことを思え。」疑わしくてはじめて問うべきなのか。実はすでに知っていながら、改めて問うて人の手本となるのだとすれば、孔子は『五経』を知っていて門人がそれに従って学んだのだから、やはり改めて問うて人の手本とすべきで、どういうわけで口伝えで弟子に授けるばかりだったのか。すでに知っている『五経』については改めて問うて人の手本としないのに、すでに知っている太廟についてだけ改めて問うて人の手本とするのは、聖人の心の使い方として、なんとも一貫しない。孔子が太廟に入ったことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その十番めである。

主人が客に飲み食いを勧めれば、客はしばらくいて切り上げる。もし客が、その家に軽はずみな子や薄情な孫がいて、必ず親に言って食事を下げさせ膳を引かせて飲み食いさせず、客間を閉ざし家を鎖して客を泊まらせないと聞いていたなら、客は考えをめぐらせて必ず行かないだろう。なぜか。招かれても喜びがなく、むなしく出かけて骨折り損の恥をかくと分かっているからだ。行って喜びがなく、骨折って恥をかいて帰ってくるのは、その家を知らず、その実情を分かっていないからだ。人はまことに知りがたく、吉凶ははかりがたい。孔子が先に知っていたなら、諸侯が讒言する臣に惑わされて必ず自分を用いられず、むなしく自分を骨折らせ恥をかかせるだけだと知って、招きや召しが来てもやめて行かないべきだった。君子は益のない事をせず、身を辱める行いを踏まない。あちこち巡って招きに応じて跡を削られる恥を受け、君でない者にむなしく説いて糧が絶える厄に遭うことはない。これによって言えば、近いことも知ることができない。論ずる者は言う。「孔子は自分が用いられないと分かっていたが、聖なる思いとして道が行われず民が泥と炭の中にいることを哀れみ、できるなら諸侯を助けて道を行い民を救いたかったので、招きに応じてあちこち巡り、患いや恥を避けなかった。道のためで自分のためではなかったので、患いに遭っても厭わなかった。民のためで名のためではなかったので、そしりを受けても避けなかった。」答える。これは実ではない。孔子は言った。「私が衛から魯に帰って、はじめて楽が正され、雅と頌がそれぞれその所を得た。」これは孔子が自分で時を知ったことをいう。何によって自分で知ったのか。魯と衛は天下で最も賢い国である。魯と衛が自分を用いられないなら、天下に自分を用いられる者はない。だから退いて『春秋』を作り、『詩』『書』を削って定めたのだ。衛から魯に帰ったことで言えば、巡って招きに応じていたときには、まだ自分で分かっていなかったと分かる。なぜか。きざしやかたちや証しがなければ、聖人も定めようがないからだ。魯と衛が用いられなかったので、自分で極まったと知り、魯の人が麟を得たので、自分で絶えると知った。道が極まり命が絶え、きざしとかたちがはっきり明らかになったので、心に望みが折れ、退いて深く思いにしずんだ。そもそもあちこち巡って休まないのは、病んでまだ死んでいないので、祈り占って治そうとするのと同じだ。死のきざしがまだ見えないので、生きられることを願うのである。であれば招きに応じたのは、まだ絶える証しを見ていなくて、用いられることを願ったのである。死のきざしが見えれば捨て、占いをやめ医者を断ち、筆を取って書を定める。招きに応じてあちこち巡ったことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その十一めである。

孔子は言った。「泳ぐものは釣り糸でとらえられる。走るものは矰(いぐるみ)でとらえられる。竜になると私には分からない。雲と風に乗って昇っていく。きょう老子に会ったが、まるで竜のようだ。」聖人は物を知り事を知る。老子と竜は人と物であり、それに従って上り下りするのは事である。どういうわけで分からないのか。老子が神妙なら竜も神妙で、聖人も神妙である。神妙な者は道を同じくし、精気が互いに通じるのに、どういうわけで分からないのか。孔子が竜と老子を分からなかったことで言えば、聖人が先に知ることはできない。その十二めである。

孔子は言った。「孝であることよ、閔子騫は。人はその父母や兄弟の言葉に異を立てられない。」虞舜は大いなる聖人だから、骨肉の過ちを隠すことは子騫より上であるはずだ。瞽叟と象は、舜に蔵を修めさせ井戸をさらわせて、舜を殺そうとした。自分を殺そうとする気持ちを見て、早く諫めてあらかじめやめさせるべきだった。すでにどうにもならないのなら、避けて行かず、病気のふりでもしてやらないべきだった。どういうわけで父と弟に自分を殺そうとする悪を成させ、人に父と弟をそしる声を聞かせて、万代ののちまで消えないようにしたのか。虞舜があらかじめ見抜けなかったことから、聖人が先に知ることはできない。その十三めである。

武王が心地よくなかったとき、周公が命を願い、壇と地ならしがすでに設けられ、札での祈りがもう終わったのに、天が自分に許すかどうかが分からず、そこで三つの亀で占い、三つの亀がみな吉と出た。聖人が先に知るなら、周公は天がすでに許したと知るはずで、改めて三つの亀で占う必要はない。聖人が自分独りの見立てで法を立てないことを思えば、改めて命を願ったのも、秘めて隠して見せないのであり、天の意は知りがたいので、占ってきざしに合わせ、きざしが決まって心が定まってはじめて事に取りかかるのだ。聖人が先に知ることはできない。その十四めである。

晏子が魯に訪問したとき、堂の上では小走りしないものなのに晏子は小走りし、玉を授けるときはひざまずかないものなのに晏子はひざまずいた。門人が怪しんで孔子に問うた。孔子は分からず、晏子に問うた。晏子が説き明かすと、孔子はやっと分かった。聖人が先に知ることはできない。その十五めである。

陳賈が孟子に問うた。「周公はどういう人ですか。」答えた。「聖人である。」「管叔に殷を監させて、管叔が背きました。この二つはどちらもあったのですか。」答えた。「そうだ。」「周公はその背くことを知って任せたのですか、知らずに任せたのですか。」答えた。「知らなかったのだ。」「それでは聖人にも過ちがあるのですか。」答えた。「周公は弟であり、管叔は兄である。周公の過ちも、もっともなことではないか。」孟子は実の事をわきまえた人で、周公は聖でありながらその下の立場にいて、管叔の背きを知ることができなかったと言ったのだ。聖人が先に知ることはできない。その十六めである。

孔子は言った。「賜(し)は命を受けずに財を増やし、見込みを立てればしばしば当たる。」これは子貢が蓄えるのが巧みで、値の高下の時期を読み、しばしばその時を当てたので、財が多く増え、富が陶朱に並んだことをとがめたのである。であれば聖人が先に知るというのは、子貢が見込みを立てて当てるのと同じたぐいだ。聖人はかたちやきざしに拠り、物のたぐいをたどって、考えてそれを得る。変わったものを見て物を言い当てるのは、広く学んで覚えているからだ。巧みにはかってよく考え、広く見て多く覚え、小さなものから明らかなものを見るので、いまをはかって千年先を見るようであり、いわゆる「知が淵や海のよう」なのである。孔子は穴を見、小さなものを見て、思いが行きわたり、才と知が人の倍あり、努めて怠らず、仲間をはるかに越えていただけだ。目に通し見る明るさがあって、人の知らないありさまを知ったのではない。聖人が通し見遠く見、通し聞き隠れたものを聞き、天地と語り鬼神と話して、天の上と地の下の事を知るというのなら、たしかに神妙で先に知り、人とまるで違うと言ってよい。ところが耳と目で聞き見ることは人と変わりなく、事に出合い物を見ることも人と変わりなく、賢い者と一段の差があるだけなのに、どうして神妙でぬきんでているというのか。

そもそも聖は賢と同じで、人のなかでとくに優れた者を聖というのだから、聖と賢は大小の差の呼び名であって、まるで別だという名ではない。どうしてそう言えるか。斉の桓公が管仲と莒を討つことを謀り、謀がまだ発せられていないのに国に知れ渡ったので、桓公は怪しんで管仲に問うた。「仲甫と莒を討つことを謀り、まだ発していないのに国に知れた。その理由は何か。」管仲は言った。「国に必ず聖人がおります。」しばらくして、ちょうど東郭牙が来た。管仲は言った。「これが必ずその人でしょう。」そこで客として迎えて上がらせ、段を分けて立った。管仲は言った。「あなたか、莒を討つと言ったのは。」答えた。「そうです。」管仲は言った。「私は莒を討つと言っていない。あなたはどういうわけで莒を討つと言ったのか。」答えた。「わたくしの聞くところ、君子は謀るのが巧みで、小人は察するのが巧みだといいます。わたくしがひそかに察したのです。」管仲は言った。「私は莒を討つと言っていないのに、あなたは何によって察したのか。」答えた。「わたくしの聞くところ、君子に三つの色があります。うれしく楽しげなのは鐘や鼓の色、憂えて静かなのは喪服の色、いきり立って手足にあふれるのは兵と甲の色です。君の口は垂れて閉じきらず、口にしたのは莒でした。君が腕を挙げて指し、向いたのもまた莒でした。わたくしがひそかにはかりますに、小さな諸侯で服していない国は、ただ莒だけです。それでわたくしは言ったのです。」そもそも管仲は上の知の人であって、物を分け事を見きわめることが確かだった。「国に必ず聖人がいる」と言ったのは、まことに国に必ずいると言ったのである。東郭牙が来たとき「これが必ずその人だ」と言ったのは、東郭牙が聖人だと言ったのである。賢と聖が別の仲間だというなら、管仲はその時に十二人の聖人の仲間などいないことを知っているのだから、「国に必ず賢者がいる」と言うべきで、聖人を言う必要はない。謀がまだ発していないのに国に知れたので、管仲が「国に必ず聖人がいる」と言ったのは、聖人が先に知るということだ。東郭牙を見て「これが必ずその人だ」と言ったのは、賢者が聖人だということだ。東郭牙が知ったことは確かで、これは聖人と同じである。

客として淳于髠を梁の恵王に会わせた者がいて、二度会わせたが、ついに髠は何も言わなかった。恵王は怪しんで客をとがめて言った。「あなたは淳于先生をほめて、管仲や晏子も及ばないと言った。だが寡人に会っても、寡人は得るものがなかった。寡人は語るに足りないのか。」客が髠にそれを伝えると、髠は言った。「もとよりだ。私が先に王に会ったときは、その志が遠くにあり、後に王に会ったときは、その志が音楽にあった。それで私は黙っていたのだ。」客がくわしく申し上げると、王は大いに驚いて言った。「ああ、淳于先生はまことに聖人だ。先に淳于先生が来たとき、竜馬を献じた者があって、寡人はまだそれを見ていなくて、ちょうど先生が来た。後に来たときは、歌う者を献じた者があって、まだ試していなくて、やはりちょうど先生が来た。寡人は左右を退けていたが、内心はそちらにあった。」そもそも髠が恵王の心が遠くと音楽にあることを見抜いたのは、湯や禹の察しでも越えられない。志は胸の内にあって、隠れて見えないのに、髠はそれを知れた。髠のような者を聖人とするなら、髠は聖人である。髠のような者を聖人でないとするなら、聖人の知は、どうして髠が恵王を知ったことを越えるのか。顔色を見て心をうかがうのは、どれも手がかりがあって、それで狙いを定めるのだ。

楚の霊王が諸侯を集めたとき、鄭の子産は言った。「魯・邾・宋・衛は来ないだろう。」諸侯が集まったとき、四つの国はたしかに来なかった。趙堯が符璽御史となったとき、趙の人の方与公が御史大夫の周昌に言った。「あなたの属吏の趙堯が、やがてあなたの位に代わるでしょう。」その後、堯はたしかに御史大夫となった。であれば四つの国が来なかったことは、子産がその理をたどったのであり、趙堯が御史大夫になったことは、方与公がそのありさまを見たのである。理をたどりありさまを見て、これから来ることをさばいて言い当てるのは、見きわめる手がかりがあるからだ。魯の人の公孫臣は、孝文皇帝の時に上書して、漢は土の徳であり、そのしるしとして黄竜が現れるはずだと言った。後に黄竜が成紀に現れた。であれば公孫臣が黄竜がこれから出ると知ったのは、律と暦を調べてさばいたのである。

賢い者や聖人の知は、事に照らして証しがあるはずだ。賢い者や聖人の才は、どれも先に知ることができる。その先に知ることは、術に任せ数を用いるか、あるいは巧みにはかって巧みに考えるのであって、聖人が何もなしに知るのではない。神妙で怪しいものと賢聖とは、道も路も違う。賢聖の知は越えたものではないので、思いの使い方が行き合い、事に出合っても神妙で怪しいことがないので、その名や号が互いに入れ替わる。だから賢聖とは道徳と知と能の号であり、神とは、はるかにぼんやりとして形のない実である。実が違えば質は同じではありえず、実が同じなら働きは違いえない。聖と神の号は等しくないので、聖なる者は神妙でなく、神妙な者は聖でないという。東郭牙は察するのが巧みで国の実情を知り、子貢は察するのが巧みで財と利を得た。聖人が先に知るというのは、子貢や東郭牙のたぐいである。子貢や東郭と同じなら、子貢や東郭のたぐいもまた聖人である。こうであるから、賢聖の実は同じで名や号が違うだけで、必ずしも才がかけ離れ、知が倍あるというわけではない。

太宰が子貢に問うた。「あの方は聖人なのか。どうしてあれほど多能なのか。」子貢は言った。「もとより天が許してやがて聖となられるのであり、また多能なのだ。」「将」とは「やがて」である。すでに聖だと言わず、やがて聖だと言ったのは、孔子の聖がまだ成っていないと考えたからだ。そもそも聖が賢と同じであるなら、行いを修め節操を磨いて、節操と行いがまだ立っていなければ、やがて賢だという。いまやがて聖だと言ったのは、聖になれるからである。孔子は言った。「私は十五で学に志し、三十で立ち、四十で惑わず、五十で天命を知り、六十で耳が順(すなお)になった。」天命を知ることから耳が順になることに至るのは、学が成り知が明らかになって、聖を成した証しである。まだ五十、六十の時でなければ、まだ天命を知り耳が順になるには至っていないので、「やがて」というのだ。子貢が太宰に答えたときは、おそらく三十、四十のころである。

魏の昭王が田詘に問うた。「寡人が東宮にいたとき、先生の議論に『聖となるのはやさしい』とあったと聞いたが、そんなことがあったか。」田詘は答えた。「わたくしが学んだところです。」昭王は言った。「それでは先生は聖なのか。」田詘は言った。「まだ功がないのにその聖であることを知ったのは、堯が舜を知ったことです。その功があるのを待ってはじめて聖だと知るのは、市の人が舜を知ったことです。いま詘にはまだ功がないのに、王が詘に『そなたは聖か』とお問いになる。あえて伺いますが、王もまた堯なのですか。」そもそも聖は学んで成れるので、田詘はやさしいと言ったのだ。ぬきんでて人と違い、天の性を受けて自然にそうなのだとしたら、どうして学べよう。やってみたところで、どうして成れよう。田詘の「聖となるのはやさしい」という言葉は、必ず成し遂げられるものではなく、田詘がやさしいと言ったことも必ず正しいわけではないが、「わたくしが学んだところです」と言ったのは、おそらくその実である。

聖は学べるが、労と楽は違うので、賢聖の号は仁と知のある者がともにする。子貢が孔子に問うた。「あの方は聖ですか。」孔子は言った。「聖なら私はできない。私は学んで厭きず、教えて倦まないだけだ。」子貢は言った。「学んで厭きないのは知です。教えて倦まないのは仁です。仁であって知であるなら、先生はすでに聖です。」これによって言えば、仁と知のある人は聖といってよい。孟子は言った。「子夏・子游・子張は聖人の一部を得、冉牛・閔子騫・顔淵は全体を備えているが小さい。」この六人はその世にあって、どれも聖人の才があり、かなり備えていても完全でない者、備えていても明らかでない者があったが、それでもみな聖人と称された。聖人は努めて成れるのである。孟子はまた言った。「その君でなければ仕えず、その民でなければ使わず、治まれば進み、乱れれば退くのが伯夷である。どれに仕えても君でないことはなく、どれを使っても民でないことはないとして、治まっても進み、乱れても進むのが伊尹である。仕えるべきなら仕え、やめるべきならやめ、長くすべきなら長くし、速くすべきなら速くするのが孔子である。どれも古の聖人である。」また言った。「聖人は百代の師である。伯夷と柳下恵がそれだ。だから伯夷の風を聞く者は、頑なな男も清廉になり、弱い男も志を立てる。柳下恵の風を聞く者は、薄情な男も情が厚くなり、卑しい男も寛くなる。百代の上で奮い立ち、百代の下でそれを聞く者が立ち上がらないことがない。聖でなければ、こんなことがあろうか。まして身近にその感化を受けるならなおさらだ。」そもそも伊尹・伯夷・柳下恵は孔子に及ばないのに、孟子がみな「聖人」といったのは、賢と聖が同じたぐいで、一つの呼び名をともにできるからである。宰予は言った。「私が先生を見たところ、堯や舜よりはるかに賢い。」孔子は聖なのだから、堯や舜より聖だと言うべきなのに、賢だと言ったのは、聖と賢が互いに行き合うので、その名や呼び名が互いに入れ替わるからである。